Что нового Оглавление Поиск Закладки Словарь Вход EN / RU
Адрес: Комментарии >> Комментарии к корзине наставлений >> Комментарии к собранию наставлений средней длины >> МН 9 Комментарий к наставлению о надлежащем взгляде

Перевод на английский взят отсюда

Связанные тексты
Отображение колонок




МН 9 Комментарий к наставлению о надлежащем взгляде Палийский оригинал

пали Nyanamoli thera - english khantibalo - русский Комментарии
89.Evaṃme sutanti sammādiṭṭhisuttaṃ. 1. Thus have I heard: the Sammaditthi Sutta.
Tattha "sammādiṭṭhi sammādiṭṭhīti, āvuso, vuccati, kittāvatā nu kho, āvuso"ti vā "katamaṃ panāvuso, akusala"nti vā evaṃ yattakā therena pucchā vuttā, sabbā kathetukamyatā pucchā eva. 2. Herein, all such questions spoken by the Elder as " 'One of right view, one of right view' is said, friends. In what way is a noble disciple one of right view. .. ?" or "And what, friends, is the unwholesome. .. ?" — these are questions showing a desire to expound.
Tattha yasmā jānantāpi sammādiṭṭhīti vadanti ajānantāpi bāhirakāpi sāsanikāpi anussavādivasenāpi attapaccakkhenāpi, tasmā taṃ bahūnaṃ vacanaṃ upādāya dvikkhattuṃ āmasanto "sammādiṭṭhi sammādiṭṭhīti, āvuso, vuccatī"ti āha. Herein, since those who know, those who do not know, those outside the Dispensation, those within it, those who speak by hearsay, etc., and those who speak by personal knowledge, say "one of right view," therefore, taking it as an expression (common) to the many, he touched upon it twice, saying "One of right view, one of right view" is said, friends (sammaditthi sammaditthi ti avuso vuccati).
Ayañhi ettha adhippāyo, aparehipi sammādiṭṭhīti vuccati, athāparehipi sammādiṭṭhīti vuccati, svāyaṃ evaṃ vuccamāno atthañca lakkhaṇañca upādāya kittāvatā nu kho, āvuso, ariyasāvako sammādiṭṭhi hotīti. The intention here is this: "Others say 'one of right view,' and still others say 'one of right view. ' Since that is said, in what way, friends, is a noble disciple one of right view in respect of meaning and characteristic?"
Tattha sammādiṭṭhīti sobhanāya pasatthāya ca diṭṭhiyā samannāgato. Herein, one of right view is one possessing a lucid and praiseworthy view (sobhanaya pasatthaya ca ditthiya samannagato). Здесь человек, обладающий надлежащим взглядом - это тот, кто наделён прекрасным и заслуживающим восхваления взглядом. sobhanāya - откуда lucid?
Все комментарии (1)
Yadā pana dhammeyeva ayaṃ sammādiṭṭhisaddo vattati, tadāssa sobhanā pasatthā ca diṭṭhi sammādiṭṭhīti evamattho veditabbo. But when this word "right view" is used to signify a state (rather than a person endowed with that state), it then means a lucid and praiseworthy view. [1] Но когда это слово "надлежащий взгляд" используется для описания состояния (а не человека с таким взглядом), оно означает прекрасный и заслуживающий восхваления взгляд. Comm. NT: The term sammaditthi is ordinarily used to mean simply a state, the path factor of right view. Here, however, the Pali expression is used as...
Все комментарии (1)
Sā cāyaṃ sammādiṭṭhi duvidhā hoti lokiyā lokuttarāti. This right view is twofold: mundane (lokiya) and supramundane (lokuttara). Этот надлежащий взгляд бывает двух видов: мирской и надмирской.
Tattha kammassakatāñāṇaṃ saccānulomikañāṇañca lokiyā sammādiṭṭhi, saṅkhepato vā sabbāpi sāsavā paññā. Herein, the knowledge of kamma as one's own and knowledge which is in conformity with the (Four Noble) Truths are mundane right view; or, in brief, (mundane right view is) all understanding that is accompanied by the taints.[2] Здесь знание собственности поступка (камма) и знание, согласующееся с 4 реальностями для благородных является мирским надлежащим взглядом, или, если вкратце, мирской надлежащий взгляд представляет собой мудрость, сопровождающуюся влечениями. Comm. NT: The knowledge of kamma as one's own (kammassakatañana) is often expressed in the Suttas thus: "I am the owner of my kamma, the heir of my ka...
Все комментарии (1)
Ariyamaggaphalasampayuttā paññā lokuttarā sammādiṭṭhi. Understanding connected with the noble paths and fruits is supramundane right view.[3] Мудрость, связанная с благородными путями и плодами называется надмирским надлежащим взглядом. Comm. NT: The understanding or wisdom (pañña) connected with the paths and fruits is supramundane because its object is the supramundane dhamma, Nibba...
Все комментарии (1)
Puggalo pana tividho hoti puthujjano sekkho asekkho ca. The person possessing right view is of three kinds: the worldling (puthujjana), the disciple in higher training (sekha), and the one beyond training (asekha). Человек, обладающий надлежащим взглядом, бывает трёх видов: обычный человек, учащийся и завершивший обучение. Или: обычный человек, практикующий (учение Будды) и (успешно) закончивший практику.
Все комментарии (1)
Tattha puthujjano duvidho hoti bāhirako sāsaniko ca. Herein, the worldling is of two kinds: one outside the Dispensation and one within the Dispensation. Здесь обычный человек бывает двух видов: (1) тот, кто находится за рамками системы Будды и тот, кто в рамках этой системы.
Tattha bāhirako kammavādī kammassakatādiṭṭhiyā sammādiṭṭhi hoti, no saccānulomikāya attadiṭṭhiparāmāsakattā. Herein, one outside the Dispensation who believes in kamma is one of right view on account of the view of kamma as one's own, but not on account of that which is in conformity with the truths, because he holds to the view of self. Из них тот, кто вне рамок системы Будды и придерживается принципа каммы считается придерживающимся надлежащего взгляда благодаря взгляду собственности поступка, но не благодаря взгляду, согласующемуся с реальностями, потому что он придерживается взгляда на личность.
Sāsaniko dvīhipi. One within the Dispensation is of right view on account of both. Тот, кто находится в системе Будды, обладает надлежащим взглядом по обоим причинам.
Sekkho niyatāya sammādiṭṭhiyā sammādiṭṭhi. The disciple in higher training is one of right view on account of fixed right view,[4] Учащийся обладает надлежащим взглядом благодаря неизменному надлежащему взгляду. Comm. NT: A disciple in higher training (sekha) is one at any of the three lower levels of sanctity — a stream-enterer, once-returner, or non-returner...
Все комментарии (1)
Asekkho asekkhāya. the one beyond training on account of (the right view) that is beyond training.[5] Завершивший обучение обладает надлежащим взглядом благодаря надлежащему взгляду, лежащему за пределами обучения. Comm. NT: The "one beyond training" (asekha) is the arahant, so called because he has completed the threefold training in virtue, concentration and wi...
Все комментарии (1)
Idha pana niyatāya niyyānikāya lokuttarakusalasammādiṭṭhiyā samannāgato "sammādiṭṭhī"ti adhippeto. But here "one of right view" is intended as one possessing supramundane wholesome right view, which is fixed in destiny and emancipating. Но здесь "обладающий надлежащим взглядом" подразумевается как обладающий надмирским благотворным надлежащим взглядом, который даёт освобождение и гарантированную судьбу.
Tenevāha "ujugatāssa diṭṭhi dhamme aveccappasādena samannāgato āgato imaṃ saddhamma"nti, lokuttarakusalasammādiṭṭhiyeva hi antadvayamanupagamma ujubhāvena gatattā, kāyavaṅkādīni ca sabbavaṅkāni samucchinditvā gatattā ujugatā hoti, tāyeva ca diṭṭhiyā samannāgato navappakārepi lokuttaradhamme aveccappasādena acalappasādena samannāgato hoti, sabbadiṭṭhigahanāni ca vinibbeṭhento sabbakilese pajahanto jātisaṃsārā nikkhamanto paṭipattiṃ pariniṭṭhapento ariyena maggena āgato imaṃ sambuddhappaveditaṃ amatogadhaṃ nibbānasaṅkhātaṃ saddhammanti vuccati. Hence he said: whose view is straight, who has perfect confidence in the Dhamma, and has arrived at this true Dhamma (ujugata'ssa ditthi dhamme aveccappasadena samannagato agato imam saddhammam). Because of its going straight without deviating to either extreme, or because of its going straight by removing all crookedness such as bodily crookedness, etc., supramundane right view is "straight. " One possessing that view also possesses perfect confidence, unshakable confidence, in the ninefold supramundane Dhamma. [6] And by becoming disentangled from all the thickets of (wrong) views, by abandoning all the defilements, by departing from the round of rebirths, by bringing the practice to its consummation, he is said to have come by the noble path to this "true Dhamma" proclaimed by the Enlightened One, that is, Nibbana, the plunge into the Deathless. Comm. NT: The ninefold supramundane Dhamma: the four paths, the four fruitions, and Nibbana.
Все комментарии (1)
Yato khoti kālaparicchedavacanametaṃ, yasmiṃ kāleti vuttaṃ hoti. "Когда": это выражение границы времени, сказано "в какое время".
Akusalañca pajānātīti dasākusalakammapathasaṅkhātaṃ akusalañca pajānāti, nirodhārammaṇāya pajānanāya kiccavasena "idaṃ dukkha"nti paṭivijjhanto akusalaṃ pajānāti. The Wholesome and the Unwholesome. 3. Understands the unwholesome (akusalan ca pajanati): he understands the unwholesome called the ten courses of unwholesome kamma (action), penetrating this by way of function with the understanding that has Nibbana as its object as "This is suffering." Понимает неблаготворное: он понимает неблаготворное, называемое десятью путями неблаготворных поступков, постигая как "это страдание" посредством её функции с пониманием, имеющим прекращение в качестве опоры. Странно. Где перевод nirodhārammaṇāya=nirodha+arammaṇāya ? видимо nirodha он перевёл как Nibbana
Все комментарии (1)
Akusalamūlañca pajānātīti tassa mūlapaccayabhūtaṃ akusalamūlañca pajānāti, teneva pakārena "ayaṃ dukkhasamudayo"ti paṭivijjhanto. (Understands) the root of the unwholesome (akusalamulan ca pajanati): And he understands the unwholesome root which has become the root condition of that (unwholesome), penetrating this, in the same way, as "This is the origin of suffering." Понимает корень неблаготворного: и он понимает корень неблаготворного, ставший корневой причиной этого неблаготворного, постигая "это происхождение страдания" по тому же принципу.
Esa nayo kusalañca kusalamūlañcāti etthāpi. The same method applies here also in regard to "the wholesome" and "the root of the wholesome." Тот же принцип применим здесь также к благотворному и корню благотворного.
Yathā cettha, evaṃ ito paresu sabbavāresu kiccavaseneva vatthupajānanā veditabbā. And, as it is here, so in all the following sections, the understanding of the subject should be understood by way of function. И как и здесь, так и во всех последующих разделах понимание предмета должно быть путём функции.
Ettāvatāpīti ettakena iminā akusalādippajānanenāpi. In that way (ettavata pi): by this much; by this understanding of the unwholesome, etc. "Таким образом": этим, благодаря этому пониманию неблаготворного и т.п.
Sammādiṭṭhi hotīti vuttappakārāya lokuttarasammādiṭṭhiyā samannāgato hoti. He is one of right view (sammaditthi hoti): he possesses supramundane right view of the kind aforesaid. Он придерживается надлежащего взгляда - он обладает надмирским надлежащим взглядом вышеописанного вида.
Ujugatāssa - pe - imaṃ saddhammanti ettāvatā saṃkhittadesanā niṭṭhitā hoti. Whose view is straight... and has arrived at this true Dhamma: At this point the summary version of the teaching has been expounded. Чей взгляд прямой и достиг этого состояния: на тот момент краткое объяснение учения было завершено.
Desanāyeva cesā saṃkhittā, tesaṃ pana bhikkhūnaṃ vitthāravaseneva sammāmanasikārappaṭivedho veditabbo. And this (part of) the teaching itself was brief; but for those bhikkhus it should be understood that the penetration (of the meaning) through right attention occurred in detail. И эта часть учения сама по себе была краткой, но для тех монахов следует понимать, что постижение (смысла) благодаря надлежащему вниманию произошло в подробностях.
Dutiyavāre pana desanāpi vitthārena manasikārappaṭivedhopi vitthāreneva vuttoti veditabbo. But in the second section (Section 4) it should be understood that the teaching too, as well as the penetration through attention, is stated in detail.
Tattha "saṃkhittadesanāya dve heṭṭhimamaggā, vitthāradesanāya dve uparimamaggā kathitā"ti bhikkhū āhaṃsu vitthāradesanāvasāne "sabbaso rāgānusayaṃ pahāyā"tiādivacanaṃ sampassamānā. Herein, the bhikkhus [at the council at the Great Monastery held to rehearse the Pitakas] said: "In the brief exposition the two lower paths are discussed, in the detailed exposition the two higher paths," taking into account the passage at the end of the sections setting forth the detailed exposition that begins "he entirely abandons the underlying tendency to lust."
Thero panāha "saṃkhittadesanāyapi cattāro maggā rāsito kathitā, vitthāradesanāyapī"ti. But the Elder (presiding over the council) said: "In the brief exposition the four paths are expounded as a group, and also in the detailed exposition. "[7] Comm. NT: The interpretation of "the bhikkhus" and "the Elder" is offered by Sub. Cy., which also presents an alternative interpretation, based on the...
Все комментарии (1)
Yā cāyaṃ idha saṃkhittavitthāradesanāsu vicāraṇā āvikatā, sā sabbavāresu idha vuttanayeneva veditabbā. This query into the brief and detailed expositions which has been cleared up here should be understood in all the following sections in the way stated here.
Apubbānuttānapadavaṇṇanāmattameva hi ito paraṃ karissāma. From here on we shall only comment on terms that are new or obscure.

Комментарий к путям неблаготворных поступков Таблица Палийский оригинал

Tattha paṭhamavārassa tāva vitthāradesanāya "pāṇātipāto kho, āvuso, akusala"ntiādīsu akosallappavattiyā akusalaṃ veditabbaṃ, parato vattabbakusalappaṭipakkhato vā. 4. Herein, firstly, in the detailed exposition of the first section: as regards the passage beginning killing living beings is unwholesome (panatipato kho avuso akusalam), "unwholesome" should be understood by way of the occurrence of unwholesomeness, or as what is opposed to the wholesome, which is to be dealt with below (Section 6). Здесь во-первых в подробном объяснении первого раздела: в отношении фрагмента, начинающегося с "убийство живых существ является неблаготворным", слово "неблаготворным" следует понимать путём проявления неблаготворности или как того, что является противоположным благотворному, что будет рассмотрено ниже. Что касается канонических определений 10 благотворных и неблаготворных поступков, с ними можно ознакомиться, например, https://tipitaka.theravada.su/n...
Все комментарии (1)
Taṃ lakkhaṇato sāvajjadukkhavipākaṃ saṃkiliṭṭhaṃ vā. As to characteristic, it is blameworthy and has painful result, or it is defiled. В части характеристики - оно заслуживает порицания и имеет мучительные последствия, или же оно загрязнено.
Ayaṃ tāvettha sādhāraṇapadavaṇṇanā. This, in the first place, is the comment upon the general terms here. Таков, во-первых, комментарий к общим терминам.
Asādhāraṇesu pana pāṇassa atipāto pāṇātipāto, pāṇavadho pāṇaghātoti vuttaṃ hoti. But as regards the particular terms, the phrase killing living beings means the slaughter of a living being, the destruction of a living being. Что касается конкретных терминов, фраза "убийство живых существ" означает уничтожение живого существа, разрушение живого существа.
Pāṇoti cettha vohārato satto, paramatthato jīvitindriyaṃ. And here a living being (pana) is, according to ordinary usage, a being (satta); in the ultimate sense it is the life faculty. И здесь живое существо согласно обычному употреблению является существом, в истинном смысле это способность жить. Интересно что конкретно такое jīvitindriyа ("способность жить")
Все комментарии (1)
Tasmiṃ pana pāṇe pāṇasaññino jīvitindriyupacchedakaupakkamasamuṭṭhāpikā kāyavacīdvārānaṃ aññataradvārappavattā vadhakacetanā pāṇātipāto. "Killing living beings" is the volition to kill on the part of one who is aware, in respect of a living being, that it is a living being, and which (volition), manifesting itself through one or the other of the doors of body and speech, initiates activity resulting in the cutting off of the life faculty. Убийство живого существа состоит в намерении убить у того, кто осведомлён о живом существе, что это живое существо, и это намерение проявляется через врата тела или речи, инициирующие действия, приводящий к разрыву способности жить.
So guṇavirahitesu tiracchānagatādīsu pāṇesu khuddake pāṇe appasāvajjo, mahāsarīre mahāsāvajjo. In relation to beings such as animals, etc., which lack moral qualities (guna), it is less blameworthy in respect of small living beings and more blameworthy in respect of beings with large bodies. В отношении существ, таких как животные и прочие, не обладающих благими качествами, этот поступок менее порицаем, когда он совершается в отношении мелких существ и более порицаем, когда он совершается в отношении крупных существ.
Kasmā? Why? Почему?
Payogamahantatāya. Because of the magnitude of the effort involved. Благодаря размаху прилагаемого усилия.
Payogasamattepi vatthumahantatāya. And when the effort involved is equal, because of the magnitude of the object (the being killed). А когда размах усилия является равным, (разница) благодаря размеру (убитого) объекта (существа).
Guṇavantesu manussādīsu appaguṇe pāṇe appasāvajjo, mahāguṇe mahāsāvajjo. In relation to beings such as humans, etc., who possess moral qualities, it is less blameworthy in respect of beings with few good qualities and more blameworthy in respect of beings with great qualities. В отношении таких существ как люди и прочие, кто обладает благими качествами, этот поступок менее порицаем в отношении существ с немногими благими качествами и более порицаем в отношении существ с большими благими качествами. Эти качества: нравственность, щедрость, мудрость и т.п.
Все комментарии (1)
Sarīraguṇānaṃ pana samabhāve sati kilesānaṃ upakkamānañca mudutāya appasāvajjo, tibbatāya mahāsāvajjoti veditabbo. When the size of the body and moral qualities are equal, however, it is less blameworthy when the defilements and activity are mild, and more blameworthy when they are strong: so it should be understood. Однако, когда размер тела и благие качества равны, поступок менее порицаем, когда умственные загрязнения и предпринятые действия незначительны и более порицаем, когда они сильны. Так это следует понимать.
Tassa pañca sambhārā honti pāṇo, pāṇasaññitā, vadhakacittaṃ, upakkamo, tena maraṇanti. There are five constituents for this (act of killing a living being): a living being, awareness that it is a living being, the mind to kill, activity, and the death (of the being) thereby. Для этого поступка (убийства) есть пять составляющих: живое существо, понимание, что это живое существо, намерение (состояние ума) убить, действие (направленное на убийство) и смерть живого существа.
Cha payogā sāhatthiko, āṇattiko, nissaggiyo, thāvaro, vijjāmayo, iddhimayoti. There are six means: one's own person, command, a missile, a fixed contrivance, a magical spell, supernormal power. Шесть способов: лично, путём указания другому, путём метания предмета, с помощью закреплённого приспособления (?), с помощью колдовства, путём сверхсил.
Imasmiṃ panettha vitthārīyamāne atipapañco hoti, tasmā naṃ na vitthārayāma, aññañca evarūpaṃ. To explore this matter in detail, however, would involve too much diffuseness. Therefore we shall not explore it in detail, or any other subject similar in kind.
Atthikehi pana samantapāsādikaṃ vinayaṭṭhakathaṃ (pārā. aṭṭha. 2.172) oloketvā gahetabbo. Those who wish to go into the matter may do so by looking it up in the Samantapasadika, the Vinaya Commentary. [8] Желающие изучить подробности могут обратиться к комментарию к Виная Питаке. Comm. NT: See commentary to the third parajika offence.
Все комментарии (2)
Adinnassa ādānaṃ adinnādānaṃ, parassa haraṇaṃ theyyaṃ, corikāti vuttaṃ hoti. Taking what is not given (adinnadana): the carrying off of others' goods, stealing, robbery, is what is meant. Под "взятием неданного" подразумевается забирание чужих вещей, кража, грабёж.
Tattha adinnanti parapariggahitaṃ, yattha paro yathākāmakāritaṃ āpajjanto adaṇḍāraho anupavajjo ca hoti. Herein, "what is not given" is another's possession, which the other may use as he likes without incurring penalty or blame. Здесь "то, что не дано" - это имущество другого человека, которое он может использовать как пожелает не неся наказания или порицания.
Tasmiṃ pana parapariggahite parapariggahitasaññino tadādāyakaupakkamasamuṭṭhāpikā theyyacetanā adinnādānaṃ. "Taking what is not given" is the volition to steal on the part of one who is aware, in respect of another's possession, that it is another's possession, and which (volition) initiates activity resulting in the taking of that thing. "Взятие неданного" - это намерение украсть у того, кто в отношении чужой собственности осведомлён, что это чужая собственность и чьё намерение порождает действие, приводящие к взятию этой вещи.
Taṃ hīne parasantake appasāvajjaṃ, paṇīte mahāsāvajjaṃ. That (taking of what is not given) is less blameworthy when the other's property is of low value, and more blameworthy when it is of high value. Это (взятие неданного) менее порицаемо когда чужая собственность имеет небольшую ценность и более порицаемо, когда ценность велика.
Kasmā? Why? Почему?
Vatthupaṇītatāya. Because of the high value of the object (stolen). Благодаря большой ценности украденного объекта.
Vatthusamatte sati guṇādhikānaṃ santake vatthusmiṃ mahāsāvajjaṃ. When the value of the objects is equal, the act is more blameworthy when the object belongs to one of outstanding qualities, Когда ценностью объектов одинакова, акт более порицаем, когда собственник обладает большими благими качествами
Taṃ taṃ guṇādhikaṃ upādāya tato tato hīnaguṇassa santake vatthusmiṃ appasāvajjaṃ. and less blameworthy when the object belongs to one who, in comparison, is inferior with respect to moral qualities. и менее порицаем, когда объект принадлежит тому, кто по сравнению с тем человеком уступает в части благих качеств.
Tassa pañca sambhārā honti parapariggahitaṃ, parapariggahitasaññitā, theyyacittaṃ, upakkamo, tena haraṇanti. There are five constituents of this act: another's possession, awareness that it is another's possession, the mind to steal, the activity, and the carrying off (of the object) thereby. Пять составных частей данного поступка: чужая собственность, понимание, что она чужая, намерение (умственный импульс) украсть, действие и забирание себе этой собственности.
Cha payogā sāhatthikādayova. There are six means: one's own person, etc. (as for killing). Шесть способов: лично и т.д. (как для убийства).
Te ca kho yathānurūpaṃ theyyāvahāro, pasayhāvahāro, paṭicchannāvahāro, parikappāvahāro, kusāvahāroti imesaṃ avahārānaṃ vasena pavattāti ayamettha saṅkhepo. And these (acts of stealing) may be classed, according to the way in which they occur, by way of the following: taking by theft, by force, by concealment, by stratagem, by fraud. This here is in brief; И эти (акты воровства) можно классифицировать путём способа их совершения следующим образом: завладение путём кражи, силой, сокрытием, хитростью, мошенничество.
Vitthāro pana samantapāsādikāyaṃ (pārā. aṭṭha. 1.92) vutto. the details, however, are given in the Samantapasadika. [9] Подробности описаны в комментарии к Виная Питаке. Comm. NT: See commentary to the second parajika offence.
Все комментарии (1)
Kāmesumicchācāroti ettha pana kāmesūti methunasamācāresu. Misconduct in sensual pleasures (kamesu micchacara): here, "in sensual pleasures" (kamesu) means in regard to sexual intercourse. Дурное поведение в отношении чувственных удовольствий: здесь под чувственными удовольствиями подразумевается половой акт.
Micchācāroti ekantanindito lāmakācāro. "Misconduct" is entirely reprehensible vile conduct. "Дурное поведение" означает всемерно порицаемое низменное поведение.
Lakkhaṇato pana asaddhammādhippāyena kāyadvārappavattā agamanīyaṭṭhānavītikkamacetanā kāmesumicchācāro. As to characteristic, sexual misconduct is the volition to transgress bounds occurring through the body door by way of unrighteous intent. В части характеристики дурное сексуальное поведение является намерением преступить границы, совершающееся через врата тела путём неправедного намерения.
Tattha agamanīyaṭṭhānaṃ nāma purisānaṃ tāva māturakkhitā, piturakkhitā, mātāpiturakkhitā, bhāturakkhitā, bhaginirakkhitā, ñātirakkhitā, gottarakkhitā, dhammarakkhitā, sārakkhā, saparidaṇḍāti māturakkhitādayo dasa ; dhanakkītā, chandavāsinī, bhogavāsinī, paṭavāsinī, odapattakinī, obhaṭacumbaṭā, dāsī ca bhariyā ca, kammakārī ca bhariyā ca, dhajāhatā, muhuttikāti etā ca dhanakkītādayo dasāti vīsati itthiyo. Herein, out of bounds for men, firstly, are the twenty kinds of women, that is, the ten beginning with those protected by the mother, namely, "protected by the mother, protected by the father, protected by the mother and father, protected by the brother, protected by the sister, protected by relatives, protected by the clan, protected by the law, under protection, entailing a penalty"; and the ten beginning with those purchased with money, namely, "one purchased with money, one who lives (with a man) by her own desire, one who lives (with a man) on account of wealth, one who lives (with a man) on account of cloth, one who is given (in marriage with the ceremony of) dipping the hand in water, one who has been (taken to wife and) relieved of her burden-carrying head-pad, one who is a slave and a wife, one who is a servant and a wife, one who is carried off in a raid, one engaged at so much a time. "[10] Здесь, во-первых, для мужчин за рамками допустимого находятся 20 видов женщин, а именно, 10, начинающихся с "под защитой матери", а именно: "под защитой матери, под защитой отца, под защитой матери и отца, под защитой брата, под защитой сестры, под защитой родственников, под защитой семейного клана, под защитой Дхаммы, под защитой [взявшего её себе ещё во чреве], с палкой поблизости" и десять видов (женщин), начинающихся с "купленная за деньги", а именно: "купленная за деньги, живущая [с мужчиной] благодаря страсти, живущая [с мужчиной] благодаря богатству, живущая [с мужчиной] благодаря одежде, [взятая в жёны] с помощью сосуда с водой, снявшая подкладку, рабыня и жена, служанка и жена, захваченная флагом, временная жена". Comm. NT: The meaning of several of these terms, obscure in the original Pali, has been elaborated with the aid of the Sub. Cy.
Все комментарии (2)
Itthīsu pana dvinnaṃ sārakkhāsaparidaṇḍānaṃ, dasannañca dhanakkītādīnanti dvādasannaṃ itthīnaṃ aññe purisā, idaṃ agamanīyaṭṭhānaṃ nāma. Then, as concerns women, for the twelve kinds of women consisting of the two, namely, under protection and entailing a penalty, and the ten beginning with those purchased with money, other men are out of bounds. Далее, для 12 видов женщин, в число которых из первого десятка входят "под защитой [взявшего её себе ещё во чреве]" и "с палкой поблизости", а из второго десятка - все (начиная с "купленная за деньги") - другие мужчины находятся за пределами допустимого.
So panesa micchācāro sīlādiguṇarahite agamanīyaṭṭhāne appasāvajjo, sīlādiguṇasampanne mahāsāvajjo. This sexual misconduct is less blameworthy when (the person) out of bounds is without good qualities such as virtue, etc., and more blameworthy when (the person) possesses good qualities such as virtue, etc. Дурное сексуальное поведение менее порицаемо, когда человек, находящийся за пределами допустимого не обладает благими качествами, такими как нравственность и прочие и более порицаемо, когда этот человек обладает благими качествами, такими как нравственность и прочие.
Tassa cattāro sambhārā agamanīyavatthu, tasmiṃ sevanacittaṃ, sevanapayogo, maggenamaggappaṭipattiadhivāsananti. There are four constituents of this act: an object which is out of bounds, the mind to engage in that, the effort to engage, and consent to the union of sexual organs.[11] У этого поступка четыре составные части: объект за рамками допустимого, намерение вступить в связь, усилие по вступлению и согласие на соединение половых органов. Comm. NT: Consent (adhivasana) is included to cover the case where one of the partners is initially an unwilling victim of another's assault, but duri...
Все комментарии (2)
Eko payogo sāhatthiko eva. The means is single: one's own person. Способ один: лично. А если человек отдаёт, например, приказ другому изнасиловать некого человека - отдавший приказ не виновен?
Все комментарии (1)
Musāti visaṃvādanapurekkhārassa atthabhañjako vacīpayogo kāyapayogo vā. False speech (musavada): "false" (musa) is the verbal effort or bodily effort for destroying welfare (made) by one bent on deceiving. Ложная речь: "ложная" это словесное усилие или телесное усилие, направленное на разрушение благополучия, совершаемое человеком, намеревающимся обмануть. Вот определение, надо это сравнить с тем, что написал в своей работе ББ. Он приплёл много чего, а ведь даваемое здесь определение опирается на канон, ...
Все комментарии (1)
Visaṃvādanādhippāyena panassa paravisaṃvādanakakāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā cetanā musāvādo. "False speech" is the volition initiating the verbal effort or bodily effort of deceiving another on the part of one intent on deceiving. "Ложная речь" это намерение, запускающее словесное или телесное усилие по обману другого человека человеком, намеревающимся обмануть.
Aparo nayo musāti abhūtaṃ atacchaṃ vatthu. According to another method, "false" means an unreal, untrue case, Согласно другому методу "ложная" означает несоответствующее действительности, неистинное утверждение
Vādoti tassa bhūtato tacchato viññāpanaṃ. "speech" the communication of that as being real, true. "речь" означает передача этого как будто оно реально и истинное.
Lakkhaṇato pana atathaṃ vatthuṃ tathato paraṃ viññāpetukāmassa tathāviññattisamuṭṭhāpikā cetanā musāvādo. As to characteristic, "false speech" is the volition of one desiring to communicate to another an untrue case as being true, which (volition) initiates such an act of communication. В части характеристики: "ложная речь" - это намерение того, кто желает передать другому не соответствующее действительности утверждение как соответствующее действительности, и оно (намерение) инициирует акт передачи.
So yamatthaṃ bhañjati, tassa appatāya appasāvajjo, mahantatāya mahāsāvajjo. This is less blameworthy when the welfare destroyed is slight, and more blameworthy when the welfare destroyed is great. Оно менее порицаемо, когда разрушаемое благополучие невелико и заслуживает большего порицания, когда разрушаемое благополучие велико.
Apica gahaṭṭhānaṃ attano santakaṃ adātukāmatāya natthītiādinayappavatto appasāvajjo, sakkhinā hutvā atthabhañjanatthaṃ vutto mahāsāvajjo. Further, when it occurs on the part of householders who, not wishing to give away some belonging of theirs, say "I do not have it," it is less blameworthy; when one who is a witness speaks (falsely) for the purpose of destroying another's welfare, it is more blameworthy. И также, когда оно совершается домохозяевами, не желающими отдавать какую-то их вещь, говорят "у меня её нет" - это менее порицаемо, чем когда человек в качестве свидетеля произносит (ложь) с целью разрушить чужое благополучие - в этом случае оно более порицаемо.
Pabbajitānaṃ appakampi telaṃ vā sappiṃ vā labhitvā hasādhippāyena "ajja gāme telaṃ nadīmaññe sandatī"ti purāṇakathānayena pavatto appasāvajjo, adiṭṭhaṃyeva pana diṭṭhantiādinā nayena vadantānaṃ mahāsāvajjo. In the case of those gone forth, when it occurs by their saying as a joke, after they have obtained just a little oil or ghee, in the manner of the Puranas, "Today the oil is flowing in the village just like a river," then it is less blameworthy; but for those who speak (as a witness) saying that they have seen what they have not seen it is more blameworthy. В отношении отринувших мирскую жизнь, когда (ложная речь) произносится в качестве шутки, после того как они получили лишь немного растительного или сливочного масла по принципу из Пуран "сегодня масло в деревне текло как река" - это менее порицаемо, чем когда выступая как свидетели они говорят, что видели, когда на самом деле они не видели - это более порицаемо.
Tassa cattāro sambhārā honti atathaṃ vatthu, visaṃvādanacittaṃ, tajjo vāyāmo, parassa tadatthavijānananti. There are four constituents of this act: an untrue case, the mind to deceive, the appropriate effort, the communicating of that meaning to another. У этого поступка есть четыре составных части: не соответствующее действительности утверждение, намерение обмануть, подходящее усилие, передача этой информации другому человеку.
Eko payogo sāhatthikova. The means is single: one's own person only. Способ один: лично.
So kāyena vā kāyappaṭibaddhena vā vācāya vā visaṃvādakakiriyākaraṇe daṭṭhabbo. That is to be regarded as the performing of the action of deceiving another by means of the body or by means of something attached to the body or by means of speech. Исполнением действия по обману другого может считаться поступок с помощью тела, с помощью чего-либо, присоединённого к телу или с помощью слов.
Tāya ce kiriyāya paro tamatthaṃ jānāti, ayaṃ kiriyāsamuṭṭhāpikacetanākkhaṇeyeva musāvādakammunā bajjhati. If, through that action, the other understands that meaning, one is bound by the kamma of false speech at the very moment of the volition initiating the action. Если путём этого действия другой человек понимает смысл сказанного, лжец связан каммой ложной речи в момент, когда намерение инициировало поступок (передачи ложной информации).
Pisuṇā vācātiādīsu yāya vācāya yassa taṃ vācaṃ bhāsati, tassa hadaye attano piyabhāvaṃ parassa ca suññabhāvaṃ karoti, sā pisuṇā vācā. Malicious speech, etc.: The kind of speech that creates in the heart of the person to whom it is spoken affection for oneself and voidness (of affection) for another is malicious speech (pisuna vaca). Ссорящая речь и т.д.: речь такого вида, который порождает в сердце слушателя любовь к говорящему и отсутствие любви к другому человеку - это ссорящая речь.
Yāya pana attānampi parampi pharusampi karoti, sā vācā sayampi pharusā neva kaṇṇasukhā na hadayasukhā vā, ayaṃ pharusā vācā. The kind of speech by which one makes both oneself and another harsh, the kind of speech which is also itself harsh, being pleasant neither to the ear nor to the heart — that is harsh speech (pharusa vaca). Тот вид речи, благодаря которому говорящий делает грубым себя и другого, тот вид речи, который сам по себе грубый, речь, не являющаяся приятной ни для уха ни для сердца - это грубая речь.
Yena samphaṃ palapati niratthakaṃ, so samphappalāpo. That by which one gossips idly, without meaning, is gossip (samphappalapa). То, с помощью чего человек попусту болтает без смысла, является пустой болтовнёй.
Tesaṃ mūlabhūtā cetanāpi pisuṇāvācādināmameva labhati, sā eva ca idha adhippetāti. Also, the volition that is the root cause of these gains the name "malicious speech," etc. And that only is intended here. И также намерение, являющееся корневой причиной всего этого, получило имя "ссорящая речь" и прочее. Здесь подразумевается только это.
Tattha saṃkiliṭṭhacittassa paresaṃ vā bhedāya attano piyakamyatāya vā kāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā cetanā pisuṇā vācā. Therein, malicious speech is the volition of one with a defiled mind, which (volition) initiates an effort by body or by speech either to cause division among others or to endear oneself (to another). Здесь ссорящая речь является намерением человека с загрязнённым умом, которое инициирует усилие телом или речью вызвать ссору между другими или сделать себя любимым (для другого).
Sā yassa bhedaṃ karoti, tassa appaguṇatāya appasāvajjā, mahāguṇatāya mahāsāvajjā. It is less blameworthy when the person divided has few good qualities, and more blameworthy when such a one has great qualities. Она менее порицаема, когда поссорившийся человек обладает благими качествами в незначительной мере и более порицаема, когда его благие качества велики.
Tassā cattāro sambhārā bhinditabbo paro, "iti ime nānā bhavissanti vinā bhavissantī"ti bhedapurekkhāratā vā, "ahaṃ piyo bhavissāmi vissāsiko"ti piyakamyatā vā, tajjo vāyāmo, tassa tadatthavijānananti. Its constituents are four: another person to be divided, the intention to divide, (thinking) "Thus these will be separated and split" or the desire to endear oneself, (thinking) "Thus I shall become loved and intimate," the appropriate effort, the communicating of that meaning to that person. У этого поступка четыре составные части: другой человек, который будет поссорен, намерение поссорить (с мыслью) "пусть они расстанутся и разойдутся" или желание сделать себя любимым (думая): "так меня будут любить и считать близким", подходящее усилие и передача данной идеи этому человеку.
Parassa mammacchedakakāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā ekantapharusā cetanā pharusā vācā. Harsh speech is the entirely harsh volition initiating an effort by body or by speech to wound another's vital feelings. Грубой речью является всемерно грубое намерение, инициирующее усилие телом или речью, чтобы ранить ключевые чувства другого человека.
Tassa āvibhāvatthamidaṃ vatthu – eko kira dārako mātuvacanaṃ anādiyitvā araññaṃ gacchati, taṃ mātā nivattetuṃ asakkontī "caṇḍā taṃ mahiṃsī anubandhatū"ti akkosi. This is an example given for the purpose of making it clear: A village boy, it is said, went to the forest without heeding his mother's words. Unable to make him turn back, she scolded him angrily, saying: "May a wild buffalo chase you!" Для прояснения этого даётся такой пример: якобы деревенский мальчик пошёл в лес, не обращая внимание на слова матери. Не сумев заставить его повернуть обратно, она грубо его отругала: "Пусть дикий буйвол погонится за тобой".
Athassa tattheva araññe mahiṃsī uṭṭhāsi. Then a buffalo appeared before him right there in the forest. Тогда в лесу прямо перед ним появился буйвол.
Dārako "yaṃ mama mātā mukhena kathesi taṃ mā hotu, yaṃ cittena cintesi taṃ hotū"ti saccakiriyamakāsi. The boy made an asseveration of truth, saying: "Let it not be as my mother said but as she thought!" Мальчик произнёс "заклятие правдой": "Пусть будет не так как мама сказала, а как она подумала!".
Mahiṃsī tattheva baddhā viya aṭṭhāsi. The buffalo stood as though tied there. Буйвол остановился на месте как привязанный.
Evaṃ mammacchedakopi payogo cittasaṇhatāya pharusā vācā na hoti. Thus, although the means (employed) was that of wounding the vital feelings, because of the gentleness of her mind it was not harsh speech. Поэтому, хотя использованные средства были ранящими ключевые чувства, благодаря мягкости ума это не было грубой речью.
Mātāpitaro hi kadāci puttake evampi vadanti "corā vo khaṇḍākhaṇḍikaṃ karontū"ti, uppalapattampi ca nesaṃ upari patantaṃ na icchanti. For sometimes parents even say to their children, "May robbers chop you to pieces!" yet they do not even wish a lotus leaf to fall upon them. Ведь иногда родители даже говорят своим детям: "Пусть грабители разрубят тебя на куски", в то же время они не желают, чтобы даже лотосовый лист упал на них.
Ācariyupajjhāyā ca kadāci nissitake evaṃ vadanti "kiṃ ime ahirikā anottappino caranti niddhamatha ne"ti. And teachers and preceptors sometimes say to their pupils, "What is the use of these shameless and heedless brats? Drive them out!" И также учителя и наставники иногда говорят своим ученикам: "Какой толк в этих бесстыдных и не боящихся совершать дурное растяпах? Гнать их надо!"
Atha kho nesaṃ āgamādhigamasampattiṃ icchanti. yet they wish for their success in learning and attainment. в то же время желая им успеха в обучении и достижений.
Yathā ca cittasaṇhatāya pharusā vācā na hoti, evaṃ vacanasaṇhatāya apharusā vācāpi na hoti. Just as, through gentleness of mind, speech is not harsh, so through gentleness of speech, speech does not become unharsh; Подобно тому как благодаря мягкости ума речь не является грубой, так и благодаря мягкости речи речь не перестаёт быть грубой
Na hi mārāpetukāmassa "imaṃ sukhaṃ sayāpethā"ti vacanaṃ apharusā vācā hoti. for the words "Let him sleep in peace" spoken by one wishing to kill are not unharsh speech. ведь слова "пусть он покоится с миром", высказываемые стремящимся убить не являются негрубой речью.
Cittapharusatāya panesā pharusā vācāva. But harsh speech is such on account of harshness of mind only. Но грубая речь является таковой в зависимости только от грубости ума.
Sā yaṃ sandhāya pavattitā, tassa appaguṇatāya appasāvajjā, mahāguṇatāya mahāsāvajjā. It is less blameworthy when the person to whom it is spoken has few good qualities, and more blameworthy when such a one has great qualities. Она менее порицаема, когда человек, которому она говорится, обладает благими качествами лишь в незначительной мере и более порицаема, когда его благие качества велики.
Tassā tayo sambhārā akkositabbo paro, kupitacittaṃ, akkosanāti. Its constituents are three: another to be abused, an angry mind, the abusing. У этого поступка есть четыре составных части: человек, который будет оскорблён, разозлённый ум и [высказанное] оскорбление.
Anatthaviññāpakakāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā akusalacetanā samphappalāpo. Gossip is the unwholesome volition initiating an effort by body or by speech to communicate what is purposeless. Пустая болтовня является неблаготворным намерением, инициирующим усилие телом или речью для передачи того, что бессмысленно.
So āsevanamandatāya appasāvajjo, āsevanamahantatāya mahāsāvajjo. It is less blameworthy when indulged in mildly, and more blameworthy when indulged in strongly. Оно более порицаемо, когда ему предаются в незначительной мере и более порицаемо, когда ему предаются со всей силой.
Tassa dve sambhārā bhāratayuddhasītāharaṇādiniratthakakathāpurekkhāratā, tathārūpīkathākathananti. Its constituents are two: the being intent on purposeless stories such as the Bharata war or the abduction of Sita, etc., and the telling of such stories. [12] У этого поступка две составные части: склонность к бессмысленным историям, таким как война Бхараты или похищение Ситы и т.п., а также рассказ таких историй. Comm. NT: These are references to the two great classics of Hindu India, the Mahabharata and the Ramayana.
Все комментарии (1)
Abhijjhāyatīti abhijjhā, parabhaṇḍābhimukhī hutvā tanninnatāya pavattatīti attho. Covetousness (abhijjha): It covets, thus it is covetousness; "having become directed towards others' goods, it occurs through inclination towards them" is the meaning. Алчность: она желает, поэтому это алчность, смысл такой: "направленная к чужим вещам она происходит через склонность к ним".
Sā "aho vata idaṃ mamassā"ti evaṃ parabhaṇḍābhijjhāyanalakkhaṇā. It has the characteristic of coveting others' goods thus: "Oh, that this were mine!" Её характеристикой является желать чужие вещи таким образом: "Ах если бы это было моим!".
Adinnādānaṃ viya appasāvajjā ca mahāsāvajjā ca. It is less blameworthy and more blameworthy as in the case of taking what is not given. Она менее порицаема и более порицаема по принципу взятия неданного.
Tassā dve sambhārā parabhaṇḍaṃ, attano pariṇāmanañca. Its constituents are two: another's goods, and the inclination for them to be one's own. У этого поступка две составные части: чужие вещи и склонность по отношению к ним быть собственными.
Parabhaṇḍavatthuke hi lobhe uppannepi na tāva kammapathabhedo hoti, yāva "aho vatīdaṃ mamassā"ti attano na pariṇāmeti. For even though greed has arisen based on another's goods, it is not classed as a (completed) course of kamma so long as one does not incline to them as one's own (with the thought), "Oh, that this were mine!" Потому что хотя алчность, основанная на вещах другого, возникла, она не считается (совершившимся) путём каммы пока человек не склоняется к ним как к своим (с мыслью): "Ах если бы это было моим!".
Hitasukhaṃ byāpādayatīti byāpādo. Ill will (byapada): It injures welfare and happiness, thus it is ill will (hitasukham byapadayati ti byapado). Недоброжелательность: она наносит урон благополучию и счастью, поэтому это недоброжелательность.
So paravināsāya manopadosalakkhaṇo, pharusā vācā viya appasāvajjo mahāsāvajjo ca. Its characteristic is the mental defect (of wishing for) the destruction of others. It is less blameworthy and more blameworthy as in the case of harsh speech. Её характеристикой является умственный порок желания другим уничтожения. Она менее порицаема и более порицаема по принципу грубой речи.
Tassa dve sambhārā parasatto ca, tassa ca vināsacintā. Its constituents are two: another being, and the wish for that being's destruction. У этого поступка две составные части: другое существо и желание ему уничтожения.
Parasattavatthuke hi kodhe uppannepi na tāva kammapathabhedo hoti, yāva "aho vatāyaṃ ucchijjeyya vinasseyyā"ti tassa vināsaṃ na cinteti. For even though anger has arisen based on another being, there is no breach of a course of kamma so long as one does not wish, "Oh, that this being might be cut off and destroyed!" Ведь когда гнев возник на другое существо нет нарушения пути каммы, пока человек не желает: "О пусть это существо будет разрушено и уничтожено".
Yathābhuccagahaṇābhāvena micchā passatīti micchādiṭṭhi. Wrong view (micchaditthi): It sees wrongly due to the absence of a correct grasp of things, thus it is wrong view. Ошибочный взгляд: он видит ошибочно благодаря отсутствию понимания вещей как они есть.
Sā "natthi dinna"ntiādinā nayena viparītadassanalakkhaṇā. Its characteristic is the mistaken view that "there is no (result from) giving," etc. Его характеристикой является искажённый взгляд "нет (результата) дарения" и т.п.
Samphappalāpo viya appasāvajjā mahāsāvajjā ca. It is less blameworthy and more blameworthy as in the case of gossip. Он менее порицаем и более порицаем по принципу пустословия.
Apica aniyatā appasāvajjā, niyatā mahāsāvajjā. Moreover, it is less blameworthy when not fixed in destiny, and more blameworthy when fixed.[13] И также он менее порицаем, когда судьба не фиксирована и более порицаем, когда фиксирована. Comm. NT: Wrong views of fixed destiny (niyata micchaditthi) are views which deny the moral efficacy of action or which tend to undermine the foundati...
Все комментарии (1)
Tassā dve sambhārā vatthuno ca gahitākāraviparītatā, yathā ca taṃ gaṇhāti, tathābhāvena tassupaṭṭhānanti. Its constituents are two: a mistaken manner of grasping the basis (for the view), and the appearance of that (basis) in accordance with the manner in which it has been grasped. У него две составные части: искажённый образ понимания предмета (взгляда) и появление этого предмета согласно образу, которым он был понят. Не очень ясно это место. Первая часть понятна: должно быть понимание, не соответствующее действительности: у дарения нет последствий, нет долга по ...
Все комментарии (1)
Imesaṃ pana dasannaṃ akusalakammapathānaṃ dhammato koṭṭhāsato ārammaṇato vedanāto mūlatoti pañcahākārehi vinicchayo veditabbo. Now the exposition of these ten courses of unwholesome kamma should be understood in five ways: as to mental state (dhammato), as to category (kotthasato), as to object (arammanato), as to feeling (vedanato), and as to root (mulato). Объяснение этих десяти путей неблаготворных поступков следует понимать пятью способами: в отношении умственного состояния, в отношении категории, в отношении объекта, в отношении ощущения, в отношении корня.
Tattha dhammatoti etesu hi paṭipāṭiyā satta, cetanādhammāva honti, abhijjhādayo tayo cetanāsampayuttā. Herein, as to mental state: The first seven among these are volitional states only. The three beginning with covetousness are associated with volition. [14] Здесь в части умственного состояния: среди этих (10) первые 7 следует понимать как только намеренные состояния (образы поведения?). Оставшиеся, начиная с алчности, связаны с намерением. Comm.NT: The chief factor in the first seven courses of kamma is volition; the other three courses are identical with the mental factors of greed, hat...
Все комментарии (1)
Koṭṭhāsatoti paṭipāṭiyā satta, micchādiṭṭhi cāti ime aṭṭha kammapathā eva honti, no mūlāni. As to category: The eight consisting of the first seven and wrong view are courses of kamma only, not roots. В части категории: восемь, состоящие из первых семи и ложного взгляда являются лишь путями каммы, а не корнями.
Abhijjhābyāpādā kammapathā ceva mūlāni ca. Covetousness and ill will are courses of kamma and also roots; Алчность и недоброжелательность являются как путями каммы и также корнями.
Abhijjhā hi mūlaṃ patvā lobho akusalamūlaṃ hoti. for covetousness, having arrived at the (state of) a root, is the unwholesome root greed, Потому что алчность, достигнув уровня корня, является неблаготворным корнем "алчность".
Byāpādo doso akusalamūlaṃ. and ill will is the unwholesome root hate. А недоброжелательность является корнем неблаготворного "отвращение".
Ārammaṇatoti pāṇātipāto jīvitindriyārammaṇato saṅkhārārammaṇo hoti. As to object: Killing living beings, because it has the life faculty as object, has a formation as object. В части объекта: убийство живых существ, поскольку оно имеет в качестве опоры способность жить, имеет в качестве опоры конструированное (неживое) явление.
Adinnādānaṃ sattārammaṇaṃ vā saṅkhārārammaṇaṃ vā. Taking what is not given has beings as object or formations as object. У взятия неданного опорами являются существа или конструированные (неживые) предметы.
Micchācāro phoṭṭhabbavasena saṅkhārārammaṇo. Misconduct in sensual pleasures has formations as object by way of tangible object; У дурного сексуального поведения опорами являются конструированные (неживые) предметы в виде осязаемых предметов.
Sattārammaṇotipi eke. but some say it also has beings as object. Но некоторые утверждают, что его опорой являются существа.
Musāvādo sattārammaṇo vā saṅkhārārammaṇo vā. False speech has beings or formations as object; У ложной речи опорой являются существа или конструированные (неживые) предметы.
Tathā pisuṇā vācā. likewise malicious speech. У ссорящих слов - аналогично.
Pharusā vācā sattārammaṇāva. Harsh speech has only beings as object. Опорой грубой речи являются только существа.
Samphappalāpo diṭṭhasutamutaviññātavasena sattārammaṇo vā saṅkhārārammaṇo vā, tathā abhijjhā. Gossip has either beings or formations as object by way of the seen, heard, sensed and cognized; likewise covetousness. У пустой болтовни опорой являются существа или конструированные предметы путём видимого, услышанного, прочувствованного или понятого, для алчности аналогично.
Byāpādo sattārammaṇova. Ill will has only beings as object. У недоброжелательности опорой являются только существа.
Micchādiṭṭhi tebhūmakadhammavasena saṅkhārārammaṇā. Wrong view has formations as object by way of the states belonging to the three planes (of being). У ложного взгляда опорой являются конструированные предметы в виде явлений, принадлежащих трём уровням бытия.
Vedanātoti pāṇātipāto dukkhavedano hoti. As to feeling: Killing living beings has painful feeling; В части ощущений: убийство живых существ сопровождает мучительное ощущение
Kiñcāpi hi rājāno coraṃ disvā hasamānāpi "gacchatha naṃ ghātethā"ti vadanti, sanniṭṭhāpakacetanā pana nesaṃ dukkhasampayuttāva hoti. for although kings, seeing a robber, say laughingly, "Go and execute him," their volition consummating the action is associated only with pain. ведь хотя правители, увидев разбойника с улыбкой говорят "пойдите, казните его" - их намерение, приводящее к исполнению акта, связано только с мучением.
Adinnādānaṃ tivedanaṃ. Taking what is not given has three feelings. Взятие неданного сопровождают ощущения трёх видов.
Micchācāro sukhamajjhattavasena dvivedano, sanniṭṭhāpakacitte pana majjhattavedano na hoti. Misconduct (in sensual pleasures) has two feelings, pleasant and neutral, but in the mind which consummates the action there is no neutral feeling. Дурное сексуальное поведение сопровождают два вида ощущений: приятное и нейтральное, но в уме, доводящим поступок до конца нет нейтрального ощущения.
Musāvādo tivedano, tathā pisuṇā vācā. False speech has three feelings; likewise malicious speech. Ложную речь сопровождают три вида ощущений, ссорящие слова - аналогично.
Pharusā vācā dukkhavedanāva. Harsh speech has painful feeling only. Грубую речь сопровождают только мучительные ощущения.
Samphappalāpo tivedano. Gossip has three feelings. Пустословие сопровождают три вида ощущений.
Abhijjhā sukhamajjhattavasena dvivedanā, tathā micchādiṭṭhi. Covetousness has two feelings, pleasant and neutral; likewise wrong view. Алчность сопровождают два вида ощущений: приятное и нейтральное, аналогично с ложным взглядом.
Byāpādo dukkhavedano. Ill will has painful feeling only. Недоброжелательность сопровождает только мучительное ощущение.
Mūlatoti pāṇātipāto dosamohavasena dvimūlako hoti. As to root: Killing living beings has two roots, by way of hate and delusion; В части корня: убийство живых существ имеет два корня: отвращение и неведение.
Adinnādānaṃ dosamohavasena vā lobhamohavasena vā. taking what is not given, by way of hate and delusion or by way of greed and delusion; Взятие неданного совершается благодаря отвращению и неведению или алчности и неведению.
Micchācāro lobhamohavasena. misconduct, by way of greed and delusion; Дурное сексуальное поведение - благодаря алчности и неведению.
Musāvādo dosamohavasena vā lobhamohavasena vā, tathā pisuṇā vācā samphappalāpo ca. false speech, by way of hate and delusion or by way of greed and delusion; likewise for malicious speech and gossip; Ложная речь - благодаря отвращению и неведению или алчности и неведению, ссорящая речь и пустословие - аналогично.
Pharusā vācā dosamohavasena. harsh speech, by way of hate and delusion. Грубая речь - благодаря отвращению и неведению.
Abhijjhā mohavasena ekamūlā, tathā byāpādo. Covetousness has one root, by way of delusion; likewise ill will. Алчность - благодаря одному корню - неведению, недоброжелательность аналогично.
Micchādiṭṭhi lobhamohavasena dvimūlāti. Wrong view has two roots, by way of greed and delusion. Ложный взгляд - благодаря двум корням: алчности и неведению.
Lobho akusalamūlantiādīsu lubbhatīti lobho. The Unwholesome Roots 5. Greed is a root of the unwholesome, etc.: It is greedy, thus it is greed (lubbhati ti lobho); Алчность является корнем неблаготворного. Она жаждет, поэтому называется алчностью.
Dussatīti doso. it offends against (it hates), thus it is hate (dussati ti doso); Оно ненавидит, поэтому оно зовётся отвращением.
Muyhatīti moho. it deludes, thus it is delusion (muyhati ti moho). оно вводит в заблуждение, поэтому оно зовётся неведением.
Tesu lobho sayañca akusalo sāvajjadukkhavipākaṭṭhena, imesañca pāṇātipātādīnaṃ akusalānaṃ kesañci sampayuttappabhāvakaṭṭhena kesañci upanissayapaccayaṭṭhena mūlanti akusalamūlaṃ. Among these, greed is itself unwholesome in the sense that it is blameworthy and has painful results; and it is a root of these unwholesome (deeds) beginning with killing living beings, for some in the sense that it is an associated originative cause, for some in the sense that it is a decisive support condition. Thus it is an unwholesome root. Среди них алчность сама является неблаготворной в смысле, что она порицаема и имеет мучительные последствия, и также она является корнем тех неблаготворных поступков, что начинаются с убийства живых существ, для некоторых из которых она является связанной производящей причиной, для некоторых она является способствующим условием. Поэтому она является корнем неблаготворного.
Vuttampi cetaṃ "ratto kho āvuso rāgena abhibhūto pariyādinnacitto pāṇampi hanatī"tiādi. This too is said: "One who is lustful, friends, overwhelmed and with mind obsessed by lust, kills a living being" (A.3:71/i,216; text slightly different). И также сказано: "Друзья, тот, кто страстен, кто охвачен и чей ум одурманен страстью, убивает живое существо...".
Dosamohānaṃ akusalamūlabhāvepi eseva nayo. The same method applies to the state of being unwholesome roots in the cases of hate and delusion. Тот же принцип применим в случае (остальных) корней неблаготворного - отвращения и неведения.
Akusalakammapathavaṇṇanā niṭṭhitā.

Комментарий к путям благотворных поступков Таблица Палийский оригинал

Pāṇātipātā veramaṇī kusalantiādīsu pāṇātipātādayo vuttatthā eva. 6. Abstention from killing living beings is wholesome (panatipata veramani), etc.: Here "killing living beings," etc. have the same meaning as aforesaid. Воздержание от убийства живых существ является благотворным: здесь "убийство живых существ" и т.д. имеет тот же смысл, как объяснено выше.
Veraṃ maṇatīti veramaṇī, veraṃ pajahatīti attho. It crushes the hostile, thus it is abstention (veram manati ti veramani); the meaning is that it abandons the hostile. Оно уничтожает враждебное (Veraṃ maṇati), поэтому называется воздержанием (veramaṇī), смысл в том, что оно отрешается от враждебного.
Viramati vā etāya karaṇabhūtāya, vikārassa vekāraṃ katvāpi veramaṇī. Or: with that as the instrument one abstains (viramati), the syllable ve being substituted for the syllable vi. Альтернативный вариант: с помощью этого как инструмента человек воздерживается - здесь вместо ve используется слог vi.
Ayaṃ tāvettha byañjanato vaṇṇanā. This here is, in the first place, the commentary on the phrasing. Таков, во-первых, комментарий к словесному выражению.
Atthato pana veramaṇīti kusalacittasampayuttā virati. But as to the meaning, abstention is refraining (virati) associated with wholesome consciousness. В части (объяснения) смысла "воздержание" является избеганием, связанным с благотворным моментом ума.
Yā "pāṇātipātā viramantassa, yā tasmiṃ samaye pāṇātipātā ārati viratī"ti evaṃ vuttā kusalacittasampayuttā virati, sā bhedato tividho hoti sampattavirati samādānavirati samucchedaviratīti. What is stated thus: "For one refraining from killing living beings, that which is on that occasion the leaving off, the refraining" (Vibh. 285), that is the refraining associated with wholesome consciousness. As to kind, it is threefold: refraining in the presence of opportunity, refraining because of an undertaking, and refraining because of eradication (of defilements). То, что выражено следующим образом: "Для воздерживающегося от убийства живых существ, то, что в этот момент является оставлением, избеганием" - это избегание, связанное с благотворным моментом ума. В части видов, есть три вида: воздержание при появлении возможности, воздержание благодаря принятия к соблюдению (правил) и воздержание благодаря уничтожению (умственных загрязнений).
Tattha asamādinnasikkhāpadānaṃ attano jātivayabāhusaccādīni paccavekkhitvā "ayuttaṃ amhākaṃ evarūpaṃ kātu"nti sampattavatthuṃ avītikkamantānaṃ uppajjamānā virati sampattaviratīti veditabbā sīhaḷadīpe cakkanaupāsakassa viya. Herein, refraining in the presence of an opportunity (sampattavirati) is to be understood as the refraining which occurs in those who have not undertaken any training rule but who do not transgress when an opportunity for doing so presents itself because they reflect upon their birth, age, learning, etc., like the lay follower Cakkana in the island of Sri Lanka. Здесь воздержание при появлении возможности следует понимать как воздержание, случающееся у тех, кто не принял никаких правил обучения, но не нарушает, когда возникает возможность нарушить, потому что они думают о своём происхождении, возрасте, знаниях и прочем, как мирянин Чаккана с острова Шри Ланка. "Брахманам не надлежит поступать так", "Зрелый человек не должен так делать", "Я образованный человек, мне это не надлежит"
Все комментарии (1)
Tassa kira daharakāleyeva mātuyā rogo uppajji. When he was a boy, it is said, his mother developed an illness, Якобы когда он был ребёнком, его мать заболела
Vejjena ca "allasasamaṃsaṃ laddhuṃ vaṭṭatī"ti vuttaṃ. and the doctor said, "Fresh hare's flesh is needed." и врач сказал, что нужно свежее заячье мясо. Хорошо, что не яйца :-)
Все комментарии (1)
Tato cakkanassa bhātā "gaccha tāta khettaṃ āhiṇḍāhī"ti cakkanaṃ pesesi. Then Cakkana's brother sent him, saying, "Go, dear, and hunt in the field." Тогда брат Чакканы послал его, наказав: "Милый, иди и поохоться в поле".
So tattha gato. He went there. Он пошёл туда.
Tasmiñca samaye eko saso taruṇasassaṃ khādituṃ āgato hoti, so taṃ disvā vegena dhāvento valliyā baddho "kiri kirī"ti saddamakāsi. On that occasion a hare had come to eat the young corn. On seeing him it bolted swiftly, but it got entangled in a creeper and squealed "kiri, kiri." В то время пришёл заяц, чтобы поесть молодые колосья. Увидев Чаккану он быстро побежал, но запутался в лиане и издал звук "кири, кири".
Cakkano tena saddena gantvā taṃ gahetvā cintesi "mātu bhesajjaṃ karomī"ti. Guided by the sound, Cakkana went and caught it, thinking, "I will make medicine for my mother." Чаккана пошёл на звук и поймал его с мыслью: "Я сделаю лекарство для матери".
Puna cintesi "na metaṃ patirūpaṃ, yvāhaṃ mātu jīvitakāraṇā paraṃ jīvitā voropeyya"nti. Then he thought again, "This is not proper for me, that I should deprive another of life for the sake of my mother's life." Затем он снова подумал: "Для меня не подобает лишать жизни другого ради жизни моей матери".
Atha naṃ "gaccha araññe sasehi saddhiṃ tiṇodakaṃ paribhuñjā"ti muñci. So he released it, saying "Go and enjoy the grass and the water with the other hares in the forest." И тогда Чаккана отпустил зайца со словами: "Иди, питайся травой и водой вместе с другими зайцами в лесу".
Bhātarā ca "kiṃ tāta saso laddho"ti pucchito taṃ pavattiṃ ācikkhi. When his brother asked him, "Did you get a hare, dear? " he told him what had happened. Когда брат спросил его: "Милый, ты достал зайца?" тот рассказал ему о произошедшем.
Tato naṃ bhātā paribhāsi. His brother scolded him. Брат стал его поносить.
So mātusantikaṃ gantvā "yatohaṃ jāto, nābhijānāmi sañcicca pāṇaṃ jīvitā voropetā"ti saccaṃ vatvā adhiṭṭhāsi. He went to his mother and determined upon an asseveration of truth: "Since I was born I am not aware that I have ever intentionally deprived a living being of life." Он (Чаккана) отправился к матери и с устремлением произнёс "заклятие правдой": "С момента моего рождения не помню, что намеренно лишил жизни живое существо".
Tāvadevassa mātā arogā ahosi. Straightaway his mother became well. Его мать немедленно выздоровела.
Samādinnasikkhāpadānaṃ pana sikkhāpadasamādāne ca tatuttari ca attano jīvitampi pariccajitvā vatthuṃ avītikkamantānaṃ uppajjamānā virati samādānaviratīti veditabbā uttaravaḍḍhamānapabbatavāsīupāsakassa viya. Refraining because of an undertaking (samadanavirati) is to be understood as the refraining which occurs in those who do not transgress in a particular case because they have undertaken training rules, giving up even their own lives in the undertaking of the training rules and in what is superior to that, like the lay follower who dwelt at Uttaravaddhamana Mountain. Воздержание благодаря принятию к соблюдению (правил) следует понимать как воздержание, происходящее у тех, кто не совершает нарушения в конкретном случае потому что они приняли правила обучения, отдавая даже собственную жизнь, соблюдая правила обучения и то, что превосходит это, как мирянин, живший у горы Уттараваддхамана.
So kira ambariyavihāravāsīpiṅgalabuddharakkhitattherassa santike sikkhāpadāni gahetvā khettaṃ kassati. It is said that after undertaking the training rules from the Elder Pingala Buddharakkhita who lived in the Ambariya Monastery, he was plowing a field. Якобы получив правила обучения в присутствии старейшины Пингалы Буддараккхиты, жившего в монастыре Амбария, этот мирянин пахал поле. Интересно также откуда взялось слово from. therassa - родительно-дательный падеж. В случае дательного "старшему монаху". В случае родительного по...
Все комментарии (2)
Athassa goṇo naṭṭho, so taṃ gavesanto uttaravaḍḍhamānapabbataṃ āruhi, tatra naṃ mahāsappo aggahesi. Then his ox got lost. Searching for it, he climbed up Uttaravaddhamana Mountain. There a large serpent seized him. Случилось, что пропал один из его буйволов. В поисках он стал подниматься вверх по горе Уттараваддхамана. Там его схватила большая змея.
So cintesi "imāyassa tikhiṇavāsiyā sīsaṃ chindāmī"ti. He thought, "Let me cut off his head with this sharp axe." Мирянин подумал: "Отрублю-ка я ей голову острым топором".
Puna cintesi "na metaṃ patirūpaṃ, yvāhaṃ bhāvanīyassa garuno santike sikkhāpadaṃ gahetvā bhindeyya"nti. Then he thought again, "This is not proper for me, that I should break a training rule that I have undertaken in the presence of my honored teacher." Затем у него возникла такая мысль: "Мне это не подобает, ведь я нарушу правило обучения, принятое в присутствии моего почтенного учителя".
Evaṃ yāvatatiyaṃ cintetvā "jīvitaṃ pariccajāmi, na sikkhāpada"nti aṃse ṭhapitaṃ tikhiṇadaṇḍavāsiṃ araññe chaḍḍesi. Thinking up to the third time, "I will give up my life but not the training rule," he threw the sharp hand axe that was slung on his shoulder into the forest. И трижды подумал: "Я расстанусь с жизнью, но не с правилом обучения" - на этом он выбросил висевший на плече острый топор в лес.
Tāvadeva naṃ mahāvāḷo muñcitvā agamāsīti. Straightaway the creature released him and went away. Животное немедленно отпустило его и ушло прочь.
Ariyamaggasampayuttā pana virati samucchedaviratīti veditabbā. Refraining because of eradication (of defilements) (samucchedavirati) is to be understood as the refraining associated with the noble path. Воздержание благодаря уничтожению (умственных загрязнений) следует понимать как воздержание, связанное с благородным путём.
Yassā uppattito pabhuti "pāṇaṃ ghātessāmī"ti ariyapuggalānaṃ cittampi na uppajjatīti. After the arising of this even the thought, "I will kill a living being," does not occur to the noble persons. После возникновения этого (благородного пути) даже сама мысль "я убью живое существо" не появляется у благородных личностей.
Sā panāyaṃ virati kosallappavattiyā kusalanti vuttā. This refraining is called "wholesome" (kusala) because of the occurrence of wholesomeness (kosalla); Это воздержание называется "благотворным" благодаря явлению благотворности
Kucchitasayanato vā kusanti laddhavohāraṃ dussīlyaṃ lunātītipi kusalaṃ. or because of shedding the vile (kucchitassa salanato). Also, evil conduct is commonly called "weeds" (kusa) and it mows this down (lunati), thus it is called "wholesome." или же благодаря отбрасыванию мерзкого. Также дурное поведение обычно зовётся "сорняками" и оно (воздержание) скашивает его, поэтому оно называется "благотворным".
Katamañcāvuso kusalanti imassa pana pañhassa ananurūpattā kusalāti na vuttā.
Yathā ca akusalānaṃ, evaṃ imesampi kusalakammapathānaṃ dhammato koṭṭhāsato ārammaṇato vedanāto mūlatoti pañcahākārehi vinicchayo veditabbo. As in the case of the unwholesome, so for these courses of wholesome kamma the exposition should be understood in five ways: as to mental state, as to category, as to object, as to feeling, and as to root. Как и в части неблаготворного, так и для этих путей благотворных поступков объяснение следует понимать пятью способами: в отношении умственного состояния, в отношении категории, в отношении объекта, в отношении ощущения, в отношении корня.
Tattha dhammatoti etesu hi paṭipāṭiyā satta cetanāpi vaṭṭanti, viratiyopi. Herein, as to mental state: The first seven among these can be both volitions and abstinences; Здесь в отношении умственного состояния: первые семь их них могут быть как волевыми импульсами, так и воздержаниями.
Ante tayo cetanāsampayuttāva. the last three are associated with volition only. Последние три связаны только с волевыми импульсами.
Koṭṭhāsatoti paṭipāṭiyā satta kammapathā eva, no mūlāni. As to category: The first seven are courses of kamma only, not roots. В части категорий: первые семь являются только путями каммы, не корнями.
Ante tayo kammapathā ceva mūlāni ca. The last three are courses of kamma and also roots. Последние три являются путями каммы и также корнями.
Anabhijjhā hi mūlaṃ patvā alobho kusalamūlaṃ hoti. For non-covetousness, having arrived at the (state of) a root, is the wholesome root non-greed; Когда отсутствие алчности достигло уровня корня, она является корнем благотворного "отсутствие алчности".
Abyāpādo adoso kusalamūlaṃ. non-ill will is the wholesome root non-hate; "Отсутствие недоброжелательности" является корнем благотворного "отказ от недоброжелательности".
Sammādiṭṭhi amoho kusalamūlaṃ. and right view is the wholesome root non-delusion. Надлежащий взгляд является корнем благотворного "отсутствие неведения".
Ārammaṇatoti pāṇātipātādīnaṃ ārammaṇāneva etesaṃ ārammaṇāni, vītikkamitabbatoyeva hi veramaṇī nāma hoti. As to object: The objects of these are the same as the objects of killing living beings, etc. For abstention is spoken of in relation to something which can be transgressed. В части объекта: объекты для них такие же как объекты для убийства живых существ и т.п., потому что о воздержании говорится в отношении того, что можно преступить.
Yathā pana nibbānārammaṇo ariyamaggo kilese pajahati, evaṃ jīvitindriyādiārammaṇāpete kammapathā pāṇātipātādīni dussīlyāni pajahantīti veditabbā. But just as the noble path, which has Nibbana as object, abandons the defilements, so too should these courses of kamma, which have the life faculty, etc., as object, be understood to abandon the kinds of evil conduct beginning with killing living beings. Но подобно благородному пути, чьим объектом является ниббана, который уничтожает загрязнения, так и эти пути каммы, чьим объектом является способность жить и прочее, должны пониматься для уничтожения дурного поведения, начинающегося с убийства живых существ.
Vedanātoti sabbe sukhavedanā vā honti, majjhattavedanā vā. As to feeling: All have pleasant feeling or neutral feeling. В части ощущения: всем присуще приятное ощущение или нейтральное ощущение.
Kusalaṃ patvā hi dukkhavedanā nāma natthi. For there is no painful feeling which arrives at the wholesome. Потому что нет мучительных ощущений, сопутствующих благотворному.
Mūlatoti paṭipāṭiyā satta kammapathā ñāṇasampayuttacittena viramantassa alobhaadosaamohavasena timūlā honti. As to root: The first seven courses of kamma have three roots by way of non-greed, non-hate, and non-delusion in one who abstains by means of consciousness associated with knowledge. В части корня: у первых семи путей каммы есть три корня - отсутствие алчности, отсутствие отвращения и отсутствие неведения в том, кто воздерживается благодаря моменту ума, связанному со знанием.
Ñāṇavippayuttacittena viramantassa dvimūlā. They have two roots in one who abstains by means of consciousness dissociated from knowledge.[15] У них есть 2 корня в том, кто воздерживается благодаря моменту ума, не связанному со знанием. Comm. NT: This refers to the Abhidhamma classification of consciousness, according to which wholesome sense-sphere consciousness is of eight types, fo...
Все комментарии (1)
Anabhijjhā ñāṇasampayuttacittena viramantassa dvimūlā. Non-covetousness has two roots in one who abstains by means of consciousness associated with knowledge, one root (in one who abstains) by means of consciousness dissociated from knowledge. У отсутствия желания чужой собственности два корня в том, кто воздерживается с помощью момента ума, связанного со знанием и один корень (в том, кто воздерживается) с помощью момента ума, не связанного со знанием.
Ñāṇavippayuttacittena ekamūlā. Non-greed, however, is not by itself its own root. Однако отсутствие алчности не является само своим корнем.
Alobho pana attanāva attano mūlaṃ na hoti, abyāpādepi eseva nayo. The same method applies in the case of non-ill will. Тот же принцип применим в случае отсутствия недоброжелательности.
Sammādiṭṭhi alobhādosavasena dvimūlāvāti. Right view always has two roots, by way of non-greed and non-hate. [16] У надлежащего взгляда всегда два корня в виде отсутствия алчности и отсутствия отвращения. Comm. NT: Right view is synonymous with the mental factor of wisdom (pañña) or non-delusion (amoha); it is always accompanied by the other two wholeso...
Все комментарии (1)
Alobho kusalamūlantiādīsu na lobhoti alobho, lobhapaṭipakkhassa dhammassetaṃ adhivacanaṃ. The Wholesome Roots 7. Non-greed is a root of the wholesome (alobho kusalamulam), etc.: Non-greed is not greed; this is a term for the state that is opposed to greed. "Отсутствие алчности является корнем благотворного" и т.д.: отсутствие алчности - не-алчность, это синоним состояния, которое противоположно алчности.
Adosāmohesupi eseva nayo. The same method applies in the case of non-hate and non-delusion. Тот же метод применим в отношении отсутствия отвращения и отсутствия неведения.
Tesu alobho sayañca kusalaṃ, imesañca pāṇātipātā veramaṇīādīnaṃ kusalānaṃ kesañci sampayuttappabhāvakaṭṭhena kesañci upanissayapaccayaṭṭhena mūlanti kusalamūlaṃ. Among these, non-greed is itself wholesome; and it is a root of these wholesome (courses of kamma) beginning with abstention from killing living beings, for some in the sense that it is an associated originative cause and for some in the sense that it is a decisive support condition. Thus it is a wholesome root. Среди них отсутствие алчности само по себе благотворно и также оно является корнем этих благотворных путей каммы, начинающихся с отказа от убийства живых существ. Для некоторых [оно является корнем] в том смысле, что это связанная производящая причина, а для некоторых это поддерживающее условие. Поэтому оно является корнем благотворного.
Adosāmohānampi kusalamūlabhāve eseva nayo. The same method applies to the state of being wholesome roots in the cases of non-hate and non-delusion. Тот же способ применим к корням благотворного "отсутствие отвращения" и "отсутствие неведения".
Idāni sabbampi taṃ saṅkhepena ca vitthārena ca desitamatthaṃ nigamento yato kho āvusotiādiappanāvāramāha. Conclusion on the Unwholesome and the Wholesome 8. Now, summing up the meaning of all that has been set forth in brief and in detail, he states the concluding section beginning with the words when a noble disciple.
Tattha evaṃ akusalaṃ pajānātīti evaṃ yathāniddiṭṭhadasākusalakammapathavasena akusalaṃ pajānāti. Herein, has thus understood the wholesome (evam akusalam pajanati) means: has thus understood the unwholesome by way of the ten courses of unwholesome kamma as described.
Evaṃ akusalamūlantiādīsupi eseva nayo. The same method applies in the case of the root of the unwholesome, etc.
Ettāvatā ekena nayena catusaccakammaṭṭhānikassa yāva arahattā niyyānaṃ kathitaṃ hoti. Up to this point, by a single method, emancipation as far as arahantship has been expounded for one who has the Four Noble Truths as his meditation subject.
Kathaṃ? How?
Ettha hi ṭhapetvā abhijjhaṃ dasa akusalakammapathā ca kusalakammapathā ca dukkhasaccaṃ. Here, the ten courses of unwholesome kamma with the exception of covetousness, and the (ten) courses of wholesome kamma, are the truth of suffering.
Abhijjhā ca lobho akusalamūlañcāti ime dve dhammā nippariyāyena samudayasaccaṃ. These two states — covetousness and the greed which is a root of the unwholesome — are, literally speaking, the truth of the origin.
Pariyāyena pana sabbepi kammapathā dukkhasaccaṃ. Speaking figuratively, however, all the courses of kamma are the truth of suffering,
Sabbāni kusalākusalamūlāni samudayasaccaṃ. and all the wholesome and unwholesome roots are the truth of the origin.[17] Comm. NT: Literally, or in the strict sense (nippariyayena), only covetousness and greed, being synonyms of craving (tanha), count as the origin of su...
Все комментарии (1)
Ubhinnaṃ appavatti nirodhasaccaṃ. The non-occurrence of both is the truth of cessation.
Dukkhaṃ parijānanto samudayaṃ pajahamāno nirodhaṃ pajānanto ariyamaggo maggasaccanti iti dve saccāni sarūpena vuttāni, dve āvattahāravasena veditabbāni. The noble path fully understanding suffering, abandoning its origin, and understanding its cessation is the truth of the path. Thus two truths are stated in their own nature and two are to be understood by way of the guideline of conversion. [18] Comm. NT: The guideline of conversion (avattahara) is one of the methods of deduction in the exegetical guide, the Nettippakarana. According to this g...
Все комментарии (1)
So sabbaso rāgānusayaṃ pahāyāti so evaṃ akusalādīni pajānanto sabbākārena rāgānusayaṃ pajahitvā. He entirely abandons the underlying tendency to lust (so sabbaso raganusayam pahaya): Understanding thus the unwholesome, etc., he abandons in all ways the underlying tendency to lust.
Paṭighānusayaṃ paṭivinodetvāti paṭighānusayañca sabbākāreneva nīharitvāti vuttaṃ hoti. He abolishes the underlying tendency to aversion (patighanusayam pativinodetva): and he removes in all ways too the underlying tendency to aversion, is what is meant.
Ettāvatā anāgāmimaggo kathito. Up to this point the path of non-return is stated.[19] Comm. NT: The path of non-return (anagamimagga) is stated because this path eradicates all sensual lust and aversion.
Все комментарии (1)
Asmīti diṭṭhimānānusayaṃ samūhanitvāti pañcasu khandhesu kañci dhammaṃ anavakārīkaritvā "asmī"ti iminā samūhaggahaṇākārena pavattaṃ diṭṭhimānānusayaṃ samugghāṭetvā. He extirpates the underlying tendency to the view and conceit "I am" (asmi ti ditthimananusayam samuhanitva): he extricates the underlying tendency to the view and conceit which occurs in the mode of grasping the five aggregates as a group (with the notion) "I am," due to failure to distinguish any state among them.
Tattha diṭṭhimānānusayanti diṭṭhisadisaṃ mānānusayanti vuttaṃ hoti. Therein, by the phrase the underlying tendency to the view and conceit "I am" (ditthimananusayam) what is meant is the underlying tendency to conceit which is similar to a view (ditthisadisam mananusayam).
Ayañhi mānānusayo asmīti pavattattā diṭṭhisadiso hoti, tasmā evaṃ vutto. For this underlying tendency to conceit is similar to a view because it occurs (with the notion) "I am"; therefore it is stated thus.
Imañca asmimānaṃ vitthārato viññātukāmena khandhiyavagge khemakasuttaṃ (saṃ. ni. 3.89) oloketabbanti. And one who wishes to understand this conceit "I am" in detail should look up the Khemaka Sutta in the Khandhiyavagga (S.22:89/iii,126ff.).
Avijjaṃ pahāyāti vaṭṭamūlaṃ avijjaṃ pajahitvā. By abandoning ignorance (avijjam pahaya): having abandoned ignorance, the root of the round (of existence).
Vijjaṃ uppādetvāti tassā avijjāya samugghāṭikaṃ arahattamaggavijjaṃ uppādetvā. And arousing true knowledge (vijjam uppadetva): having aroused the true knowledge of the path of arahantship which completely extricates that ignorance.
Ettāvatā arahattamaggo kathito. At this point the path of arahantship is stated.[20] Comm. NT: The path of arahantship is implied by the eradication of conceit and ignorance and by the arousing of true knowledge.
Все комментарии (1)
Diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hotīti asmiṃyeva attabhāve vaṭṭadukkhassa paricchedakaro hoti. He here and now makes an end of suffering (ditth'eva dhamme dukkhass'antakaro hoti): in this very existence he becomes one who cuts off the suffering of the round.
Ettāvatāpi kho, āvusoti desanaṃ niyyāteti, imāya kammapathadesanāya vuttamanasikārappaṭivedhavasenapīti vuttaṃ hoti. In that way too (ettavatapi kho avuso): he marks off (this first part of) the teaching; by way of the attention and penetration stated in this exposition of the courses of kamma, is what is meant.
Sesaṃ vuttanayameva. The rest is as aforesaid.
Evaṃ anāgāmimaggaarahattamaggehi desanaṃ niṭṭhapesīti. Thus he concludes the exposition by means of the path of non-return and the path of arahantship.
Kusalakammapathavaṇṇanā niṭṭhitā.

Питание Таблица Палийский оригинал

90.Sādhāvusoti kho - pe - āgato imaṃ saddhammanti evaṃ āyasmato sāriputtassa kusalākusalamukhena catusaccadesanaṃ sutvā taṃ āyasmato sāriputtassa bhāsitaṃ "sādhāvuso"ti iminā vacanena te bhikkhū abhinanditvā imasseva vacanassa samuṭṭhāpakena cittena anumoditvā vacasā sampaṭicchitvā cetasā sampiyāyitvāti vuttaṃ hoti. 9. Saying, "Good, friend,". .. (etc.). .. " and has arrived at this true Dhamma": Thus, having heard the Venerable Sariputta's exposition of the four truths under the heading of the wholesome and the unwholesome, the bhikkhus delighted in his words with the statement, "Good, friend," and rejoiced with the mind that aroused that statement; what is meant is that they agreed by word and approved by mind.
Idāni yasmā thero nānappakārena catusaccadesanaṃ desetuṃ paṭibalo, yathāha "sāriputto, bhikkhave, pahoti cattāri ariyasaccāni vitthārena ācikkhituṃ desetu"nti yasmā vā uttarimpi desetukāmova hutvā "ettāvatāpi kho"ti avaca, tasmā aparenapi nayena saccadesanaṃ sotukāmā te bhikkhū āyasmantaṃ sāriputtaṃ uttariṃ pañhaṃ apucchiṃsu. Now, because the Elder was competent to give an exposition on the four truths in diverse ways — as (the Blessed One) said: "Bhikkhus, Sariputta is able to propound, to teach, the Four Noble Truths in detail" (M.141/iii, 248); or because he had said "in that way too," being desirous of giving a further exposition, the bhikkhus, being desirous of hearing the teaching of the four truths by another method, asked him a further question.
Tena sayameva pucchitvā vissajjitapañhato uttariṃ siyā kho panāvuso, aññopi pariyāyo bhaveyya aññampi kāraṇanti iminā nayena aññaṃ atirekaṃ pañhaṃ pucchiṃsu, purimapañhassa vā uparibhāge pucchiṃsūti vuttaṃ hoti. By asking "But, friend, might there be another way? Would there be another case? " they asked another question additional to that question asked and answered (already) by the Venerable Sariputta himself. Or what is meant is that they asked a question subsequent to the previous one.
Atha nesaṃ byākaramāno thero siyā, āvusotiādimāha. Then, answering them, the Elder said, "There might be, friends," and so on.
Tatthāyaṃ anuttānapadavaṇṇanā, āhāranti paccayaṃ. 10. Herein, this is the elucidation of the terms that are not clear. Nutriment (ahara) is a condition (paccaya).
Paccayo hi āharati attano phalaṃ, tasmā "āhāro"ti vuccati. For a condition nourishes its own fruit, therefore it is called nutriment. [21] Comm. NT: The verb aharati normally means "to bring," but here it is rendered as "nourish" to underscore its connection with ahara, nutriment.
Все комментарии (1)
Bhūtānaṃvā sattānantiādīsu bhūtāti sañjātā, nibbattā. 11. Of beings that already have come to be (bhutanam va sattanam), etc.: Here come to be (bhuta) means come to birth, reborn;
Sambhavesīnanti ye sambhavaṃ jātiṃ nibbattiṃ esanti gavesanti. seeking a new existence (sambhavesinam) means those who seek, search for, existence, birth, production.
Tattha catūsu yonīsu aṇḍajajalābujā sattā yāva aṇḍakosaṃ vatthikosañca na bhindanti, tāva sambhavesino nāma. Therein, among the four kinds of generation,[22] beings born from eggs and from the womb are said to be "seeking a new existence" as long as they have not broken out of the eggshell or the placenta. Comm. NT: On the four yoni or modes of generation, see M.12/i, 73.
Все комментарии (1)
Aṇḍakosaṃ vatthikosañca bhinditvā bahi nikkhantā bhūtā nāma. When they have broken out of the eggshell or the placenta and emerged outside, they are said to have "come to be."
Saṃsedajā opapātikā ca paṭhamacittakkhaṇe sambhavesino nāma. The moisture-born and the spontaneously born are said to be "seeking a new existence" at the first moment of consciousness;
Dutiyacittakkhaṇato pabhuti bhūtā nāma. from the second moment of consciousness onwards they are said to have "come to be."
Yena yena vā iriyāpathena jāyanti, yāva te tato aññaṃ na pāpuṇanti, tāva sambhavesino nāma. Or alternatively, those that yet seek to be as long as they do not reach any posture other than that in which they were born, Этих двух строк у дост. Нянамоли не было, добавил из комм. к СНп 1.8
Все комментарии (1)
Tato paraṃ bhūtā nāma. while after that they are called those that are.
Atha vā bhūtāti jātā abhinibbattā, ye bhūtāyeva na puna bhavissantīti saṅkhyaṃ gacchanti, tesaṃ khīṇāsavānametaṃ adhivacanaṃ. Or alternatively, "come to be" is born, reproduced; this is a term for those who have destroyed the cankers (arahants), who are reckoned thus: "They have come to be only, but they will not come to be again."
Sambhavamesantīti sambhavesino. "Seeking a new existence" means they seek a new existence;
Appahīnabhavasaṃyojanattā āyatimpi sambhavaṃ esantānaṃ sekkhaputhujjanānametaṃ adhivacanaṃ. this is a term for worldlings and disciples in higher training who seek a new existence in the future too, because they have not abandoned the fetter of being.
Evaṃ sabbathāpi imehi dvīhi padehi sabbasatte pariyādiyati. Thus by these two terms he includes all beings in all ways.
Vāsaddo cettha sampiṇḍanattho, tasmā bhūtānañca sambhavesīnañcāti ayamattho veditabbo.
Ṭhitiyāti ṭhitatthaṃ. For the maintenance (thitiya); for the purpose of maintaining.
Anuggahāyāti anuggahatthaṃ upakāratthaṃ. For the support (anuggahaya): for the purpose of supporting, for the purpose of helping.
Vacanabhedo cesa, attho pana dvinnampi padānaṃ ekoyeva. This is merely a difference of words, but the meaning of the two terms is one only.
Atha vā ṭhitiyāti tassa tassa sattassa uppannadhammānaṃ anuppabandhavasena avicchedāya. Or alternatively, "for the maintenance" is for the non-interruption of this or that being by means of the serial connection of arisen states.
Anuggahāyāti anuppannānaṃ uppādāya. "For the support" is for the arising of unarisen (states).
Ubhopi cetāni bhūtānaṃ ṭhitiyā ceva anuggahāya ca. And both these expressions should be regarded as applicable in both cases thus:
Sambhavesīnaṃ vā ṭhitiyā ceva anuggahāya cāti evaṃ ubhayattha daṭṭhabbāni. "For the maintenance and support of those that have come to be, and for the maintenance and support of those seeking a new existence."
Kabaḷīkāro āhāroti kabaḷaṃ katvā ajjhoharitabbato kabaḷīkāro āhāro, odanakummāsādivatthukāya ojāyetaṃ adhivacanaṃ. The Four Kinds of Nutriment Physical food as nutriment (lit. "food made into a ball") (kabalinkaro aharo) is nutriment that can be swallowed after making it into a ball; this is a term for the nutritive essence which has as its basis boiled rice, junket, etc.[23] Comm. NT: According to the Abhidhamma, the nutriment proper is the material phenomenon called nutritive essence (oja), while the solid food ingested i...
Все комментарии (1)
Oḷāriko vā sukhumo vāti vatthuoḷārikatāya oḷāriko, vatthusukhumatāya sukhumo. Gross or subtle (olariko va sukhumo va): it is gross because of the grossness of the basis, and subtle because of the subtlety of the basis.
Sabhāvena pana sukhumarūpapariyāpannattā kabaḷīkāro āhāro sukhumova hoti. But because physical nutriment is included in subtle materiality, by way of its individual essence it is subtle only.[24]
Sāpi cassa vatthuto oḷārikatā sukhumatā ca upādāyupādāya veditabbā. And also that grossness and subtlety should be understood relatively in respect of the basis.
Kumbhīlānañhi āhāraṃ upādāya morānaṃ āhāro sukhumo. The nutriment of peacocks is subtle compared with the nutriment of crocodiles.
Kumbhīlā kira pāsāṇe gilanti. Crocodiles, they say, swallow stones, .
Te ca nesaṃ kucchippattāva vilīyanti. and these dissolve on reaching their stomachs
Morā sappavicchikādipāṇe khādanti. Peacocks eat such animals as snakes, scorpions, etc.
Morānaṃ pana āhāraṃ upādāya taracchānaṃ āhāro sukhumo. But the nutriment of hyenas is subtle compared with the nutriment of peacocks .
Te kira tivassachaḍḍitāni visāṇāni ceva aṭṭhīni ca khādanti. These, they say, eat horns and bones thrown away three years before,
Tāni ca nesaṃ kheḷena temitamatteneva kandamūlaṃ viya mudukāni honti. and these become soft as yams as soon as they are moistened with their saliva.
Taracchānampi āhāraṃ upādāya hatthīnaṃ āhāro sukhumo. Also, the nutriment of elephants is subtle compared with the nutriment of hyenas.
Tepi nānārukkhasākhāyo khādanti. For these eat the branches of various trees, etc.
Hatthīnaṃ āhārato gavayagokaṇṇamigādīnaṃ āhāro sukhumo. The nutriment of the gayal buffalo, the antelope, the deer, etc., is subtler than the nutriment of elephants.
Te kira nissārāni nānārukkhapaṇṇādīni khādanti. These, they say, eat the sapless leaves of various kinds of trees, etc.
Tesampi āhārato gunnaṃ āhāro sukhumo. The nutriment of cows is subtler than their nutriment;
Te allasukkhatiṇāni khādanti. they eat fresh and dried grass.
Tesaṃ āhārato sasānaṃ āhāro sukhumo. The nutriment of hares is subtler than their nutriment;
Sasānaṃ āhārato sakuṇānaṃ āhāro sukhumo. that of birds is subtler than that of hares;
Sakuṇānaṃ āhārato paccantavāsīnaṃ āhāro sukhumo. that of barbarians is subtler than that of birds;
Paccantavāsīnaṃ āhārato gāmabhojakānaṃ āhāro sukhumo. that of village headmen is subtler than that of barbarians;
Gāmabhojakānaṃ āhārato rājarājamahāmattānaṃ āhāro sukhumo. that of kings and kings' ministers is subtler than village headmens';
Tesampi āhārato cakkavattino āhāro sukhumo. that of a Wheel-turning Monarch is subtler than their nutriment.
Cakkavattino āhārato bhummadevānaṃ āhāro sukhumo. The earth deities' nutriment is subtler than that of a Wheel-turning Monarch.
Bhummadevānaṃ āhārato cātumahārājikānaṃ āhāro sukhumo. The nutriment of the deities of the Four Great Kings is subtler than that of the earth deities.
Evaṃ yāva paranimmitavasavattīnaṃ āhāro vitthāretabbo, tesaṃ āhāro sukhumotveva niṭṭhaṃ patto. Thus nutriment should be elaborated up to that of the deities who wield power over others' creations.[25] But saying, "Their nutriment is subtle," the end is reached.
Ettha ca oḷārike vatthusmiṃ ojā parittā hoti dubbalā, sukhume balavatī. And here, in a basis that is gross, the nutritive essence is limited and weak; in one that is subtle, it is strong.
Tathā hi ekapattapūrampi yāguṃ pīvato muhutteneva jighacchito hoti, yaṃkañcideva khāditukāmo. Thus one who has drunk even a full bowl of gruel is soon hungry again and desirous of eating anything;
Sappiṃ pana pasaṭamattaṃ pivitvā divasaṃ abhottukāmo hoti. but after drinking even a small amount of ghee, he will not want to eat for the whole day.
Tattha vatthu parissamaṃ vinodeti, na pana sakkoti pāletuṃ. Therein, it is the basis that dispels fatigue, but it is unable to preserve;
Ojā pāleti, na sakkoti parissamaṃ vinodetuṃ. but the nutritive essence preserves, though it cannot dispel fatigue.
Dve pana ekato hutvā parissamañceva vinodenti pālenti cāti. But when the two are combined they both dispel fatigue and preserve.
Phassodutiyoti cakkhusamphassādi chabbidhopi phasso. Contact as the second (phasso dutiyo): The sixfold contact beginning with eye-contact
Etesu catūsu āhāresu dutiyo āhāroti veditabbo. should be understood as the second of these four kinds of nutriment.
Desanānayo eva cesa. And this is the method of the teaching itself;
Tasmā iminā nāma kāraṇena dutiyo vā tatiyo vāti idamettha na gavesitabbaṃ. therefore it should not be inquired into here, saying "For this reason it is the second, or the third."
Manosañcetanāti cetanā eva vuccati. Mental volition (manosancetana): volition (cetana) itself is stated.
Viññāṇanti yaṃkiñci cittaṃ. Consciousness (viññanam): any kind of consciousness whatever.
Etthāha, yadi paccayaṭṭho āhāraṭṭho, atha kasmā aññesupi sattānaṃ paccayesu vijjamānesu imeyeva cattāro vuttāti? It may be asked here: "If the meaning of condition is the meaning of nutriment, then, when other conditions also exist for beings, why are only these four stated?"
Vuccate, ajjhattikasantatiyā visesapaccayattā. It should be said in reply: "It is because they are the special conditions for personal continuity."
Visesapaccayo hi kabaḷīkārāhārabhakkhānaṃ sattānaṃ rūpakāyassa kabaḷīkāro āhāro. For physical nutriment is the special condition for the material body of beings that eat physical nutriment;
Nāmakāye vedanāya phasso, viññāṇassa manosañcetanā, nāmarūpassa viññāṇaṃ. as regards the group of mental constituents, contact is (the special condition) for feeling, mental volition for consciousness, and consciousness for mentality-materiality.
Yathāha – As it is said:
"Seyyathāpi, bhikkhave, ayaṃ kāyo āhāraṭṭhitiko, āhāraṃ paṭicca tiṭṭhati, anāhāro no tiṭṭhati. "Just as, bhikkhus, this body has nutriment for its maintenance, is maintained in dependence on nutriment, and without nutriment is not maintained" (S.46:2/v,64);
Tathā phassapaccayā vedanā, saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ, viññāṇapaccayā nāmarūpa"nti. and likewise: "With contact as condition, feeling;... with formations as condition, consciousness;. .. with consciousness as condition, mentality-materiality" (S.12:1/ii,1, etc.).
Ko panettha āhāro, kiṃ āharatīti? What is this nutriment, and what does it nourish?
Kabaḷīkārāhāro ojaṭṭhamakarūpāni āharati. Physical nutriment nourishes the materiality with nutritive essence as eighth;[26] Comm. NT: This is the simplest kind of material group (rupakalapa) recognized by the Abhidhamma theory of matter. It consists of the four primary elem...
Все комментарии (1)
Phassāhāro tisso vedanā, manosañcetanāhāro tayo bhave, viññāṇāhāro paṭisandhināmarūpanti. contact as nutriment nourishes the three feelings; mental volition as nutriment nourishes the three kinds of being; consciousness as nutriment nourishes the mentality-materiality of rebirth-linking.
Kathaṃ? How?
Kabaḷīkārāhāro tāva mukhe ṭhapitamattoyeva aṭṭha rūpāni samuṭṭhāpeti. As soon as it is placed in the mouth, physical food as nutriment brings into being the eight kinds of materiality (aforesaid).
Dantavicuṇṇitaṃ pana ajjhohariyamānaṃ ekekaṃ sitthaṃ aṭṭhaṭṭha rūpāni samuṭṭhāpetiyeva. Then each lump of cooked rice ground by the teeth, on being swallowed, brings into being unit after unit of the eight kinds of materiality.
Evaṃ ojaṭṭhamakarūpāni āharati. Thus it nourishes the materiality with nutritive essence as eighth.
Phassāhāro pana sukhavedaniyo phasso uppajjamāno sukhavedanaṃ āharati, tathā dukkhavedaniyo dukkhaṃ, adukkhamasukhavedaniyo adukkhamasukhanti evaṃ sabbathāpi phassāhāro tisso vedanā āharati. But with contact as nutriment, when contact productive of pleasant feeling arises it nourishes pleasant feeling; contact productive of painful feeling nourishes painful feeling; contact productive of neither-painful-nor-pleasant feeling nourishes neither-painful-nor-pleasant feeling. Thus in all ways contact as nutriment nourishes the three kinds of feeling.
Manosañcetanāhāro kāmabhavūpagaṃ kammaṃ kāmabhavaṃ āharati, rūpārūpabhavūpagāni taṃ taṃ bhavaṃ. In the case of mental volition as nutriment, kamma leading to sense-sphere being nourishes sense-sphere being; kamma leading to fine-material and immaterial being nourishes its respective kind of being.
Evaṃ sabbathāpi manosañcetanāhāro tayo bhave āharati. Thus in all ways mental volition as nutriment nourishes the three kinds of being.
Viññāṇāhāro pana ye ca paṭisandhikkhaṇe taṃsampayuttakā tayo khandhā, yāni ca tisantativasena tiṃsarūpāni uppajjanti, sahajātādipaccayanayena tāni āharatīti vuccati. But with consciousness as nutriment, it is said that it nourishes, by way of conascence condition, etc., the three (immaterial) aggregates associated with itself at the moment of rebirth-linking and the thirty kinds of materiality that arise by way of triple continuity.
Evaṃ viññāṇāhāro paṭisandhināmarūpaṃ āharatīti. Thus consciousness nourishes the mentality-materiality of rebirth-linking. [27] Comm. NT: Conascence condition (sahajatapaccaya) is the condition whereby the conditioning state contributes to the arising or maintenance of another ...
Все комментарии (1)
Ettha ca manosañcetanāhāro tayo bhave āharatīti sāsavā kusalākusalacetanāva vuttā. And here, by the words "mental volition as nutriment nourishes the three kinds of being," only the wholesome and unwholesome volition accompanied by taints is meant;
Viññāṇaṃ paṭisandhināmarūpaṃ āharatīti paṭisandhiviññāṇameva vuttaṃ. by the words "consciousness nourishes the mentality-materiality of rebirth-linking," only rebirth-linking consciousness is meant.
Avisesena pana taṃsampayuttataṃsamuṭṭhānadhammānaṃ āharaṇato pete āhārāti veditabbā. However, these are to be understood indiscriminately as nutriments as well because they nourish the states that are associated with them and originated by them.
Etesu catūsu āhāresu kabaḷīkārāhāro upatthambhento āhārakiccaṃ sādheti. [The Four Functions] As regards these four kinds of nutriment, physical food as nutriment accomplishes the function of nutriment by sustaining,
Phasso phusantoyeva, manosañcetanā āyūhamānāva. contact by contacting (touching), mental volition by accumulating,
Viññāṇaṃ vijānantameva. consciousness by cognizing.
Kathaṃ? How?
Kabaḷīkārāhāro hi upatthambhentoyeva kāyaṭṭhapanena sattānaṃ ṭhitiyā hoti. Physical food as nutriment, by sustaining, is for the maintenance of beings by maintaining the body.
Kammajanitopi hi ayaṃ kāyo kabaḷīkārāhārena upatthambhito dasapi vassāni vassasatampi yāva āyuparimāṇaṃ tiṭṭhati. For this body, though generated by kamma, is sustained by physical food and stands for ten years or a hundred years up to the end of the life-span.
Yathā kiṃ? Like what?
Yathā mātuyā janitopi dārako dhātiyā thaññādīni pāyetvā posiyamānova ciraṃ tiṭṭhati, yathā cupatthambhena upatthambhitagehaṃ. Like a child which, though given birth by the mother, is nurtured by the milk, etc., given to him to drink by the wet-nurse and thus lives long. Also, as a house is supported by a prop.
Vuttampi cetaṃ – This too has been said (untraced):
"Yathā mahārāja gehe patante aññena dārunā upatthambhenti, aññena dārunā upatthambhitaṃ santaṃ evaṃ taṃ gehaṃ na patati, evameva kho mahārāja ayaṃ kāyo āhāraṭṭhitiko, āhāraṃ paṭicca tiṭṭhatī"ti. "Great king, just as, when a house is collapsing, they prop it up with other timber, and that house, being propped up by other timber, does not collapse, so too this body is supported by nutriment, persists in dependence upon nutriment."
Evaṃ kabaḷīkāro āhāro upatthambhento āhārakiccaṃ sādheti. Thus physical food as nutriment accomplishes the function of nutriment by sustaining.
Evaṃ sādhentopi ca kabaḷīkāro āhāro dvinnaṃ rūpasantatīnaṃ paccayo hoti āhārasamuṭṭhānassa ca upādinnassa ca. Accomplishing it thus, physical food as nutriment becomes a condition for two material continuities, namely, for that originated by nutriment and that kammically acquired.[28] Comm. NT: Kammically acquired materiality (upadinnarupa) is matter that is born of kamma. It includes the physical sense faculties, the life faculty, ...
Все комментарии (1)
Kammajānaṃ anupālako hutvā paccayo hoti. It is a condition for the kamma-born materiality by becoming its preserver.
Āhārasamuṭṭhānānaṃ janako hutvā paccayo hoti. It is a condition for that originated by nutriment by becoming its producer.
Phasso pana sukhādivatthubhūtaṃ ārammaṇaṃ phusantoyeva sukhādivedanāpavattanena sattānaṃ ṭhitiyā hoti. Then contact, by contacting the object which is the basis for pleasure, etc., is "for the maintenance of beings" by causing the occurrence of pleasant feeling, etc.
Manosañcetanā kusalākusalakammavasena āyūhamānāyeva bhavamūlanipphādanato sattānaṃ ṭhitiyā hoti. Mental volition, accumulating by way of wholesome and unwholesome kamma, is "for the maintenance of beings" because it provides the root of existence.
Viññāṇaṃ vijānantameva nāmarūpappavattanena sattānaṃ ṭhitiyā hoti. Consciousness, by cognizing, is "for the maintenance of beings" by causing the occurrence of mentality-materiality.
Evaṃ upatthambhanādivasena āhārakiccaṃ sādhayamānesu panetesu cattāri bhayāni daṭṭhabbāni. [The Four Dangers] Now, while these are accomplishing their function of nutriment by sustaining, etc., four dangers are to be seen:
Seyyathidaṃ, kabaḷīkārāhāre nikantiyeva bhayaṃ, phasse upagamanameva, manosañcetanāya āyūhanameva, viññāṇe abhinipātoyeva bhayanti. the danger of desire in the case of physical food as nutriment; the danger of approach in the case of contact; (the danger) of accumulating in the case of mental volition; and (the danger) of launching [into a new existence here or there by way of taking rebirth-linking] in the case of consciousness.
Kiṃ kāraṇā? What are the reasons (for this)?
Kabaḷīkārāhāre hi nikantiṃ katvā sītādīnaṃ purekkhatā sattā āhāratthāya muddāgaṇanādikammāni karontā anappakaṃ dukkhaṃ nigacchanti. Because, having aroused desire for physical food, beings face cold, etc., to undertake such work as checking, accounting, etc., and incur not a little suffering.
Ekacce ca imasmiṃ sāsane pabbajitvāpi vejjakammādikāya anesanāya āhāraṃ pariyesantā diṭṭhepi dhamme gārayhā honti. And some who have gone forth in this dispensation seek nutriment through such improper means as the practice of medicine, etc., and they are to be censured here and now,
Samparāyepi tassa saṅghāṭipi ādittā sampajjalitātiādinā lakkhaṇasaṃyutte vuttanayena samaṇapetā honti. and hereafter they become "recluse ghosts" in the manner described thus in the Lakkhana Samyutta: "And his outer robe was burning, blazing," etc.[29] Comm. NT: The Lakkhana Samyutta (S.19/ii, 254-62) describes the torments experienced by beings in the realm of the petas or "afflicted spirits."
Все комментарии (1)
Imināva tāva kāraṇena kabaḷīkārāhāre nikantiyeva bhayanti veditabbā. For this reason, desire itself is to be understood as the danger in physical food as nutriment.
Phassaṃ upagacchantāpi phassassādino paresaṃ rakkhitagopitesu dārādīsu bhaṇḍesu aparajjhanti. Those who approach contact, who find gratification in contact, commit crimes in respect of others' guarded and protected belongings, such as their wives, etc.
Te saha bhaṇḍena bhaṇḍasāmikā gahetvā khaṇḍākhaṇḍikaṃ vā chinditvā saṅkārakūṭesu chaḍḍenti. When the owners of the goods catch them with their belongings, they cut them into pieces or throw them onto a rubbish heap,
Rañño vā niyyātenti. or hand them over to the king;
Tato ne rājā vividhā kammakāraṇā kārāpeti. and then the king has various tortures inflicted upon them.
Kāyassa ca bhedā duggati nesaṃ pāṭikaṅkhā hoti. And with the breakup of the body, after death, a bad destination is to be expected for them.
Iti phassassādamūlakaṃ diṭṭhadhammikampi samparāyikampi bhayaṃ sabbamāgatameva hoti. Thus this entire danger — that pertaining to the here and now and that pertaining to the afterlife — has come about rooted in contact.
Iminā kāraṇena phassāhāre upagamanameva bhayanti veditabbaṃ. For this reason, approach is to be understood as the danger in the case of the nutriment contact.
Kusalākusalakammāyūhaneneva pana tammūlakaṃ tīsu bhavesu bhayaṃ sabbamāgataṃyeva hoti. The entire danger in the three realms of existence has come about by the accumulation of wholesome and unwholesome kamma and is rooted in that (accumulation).
Iminā kāraṇena manosañcetanāhāre āyūhanameva bhayanti veditabbaṃ. For this reason, accumulation is to be understood as the danger in the nutriment mental volition.
Paṭisandhiviññāṇañca yasmiṃ yasmiṃ ṭhāne abhinipatati, tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne paṭisandhināmarūpaṃ gahetvāva nibbattati, tasmiñca nibbatte sabbabhayāni nibbattāniyeva honti, tammūlakattāti, iminā kāraṇena viññāṇāhāre abhinipātoyeva bhayanti veditabbo. And in whatever place rebirth-linking consciousness launches (the new existence), in that same place it is reborn by seizing the rebirth-linking mentality-materiality. When it is produced, all dangers are produced, for they are all rooted in it. For this reason, launching is to be understood as the danger in the nutriment consciousness.
Evaṃ sabhayesu pana imesu āhāresu sammāsambuddho kabaḷīkārāhāre nikantipariyādānatthaṃ "seyyathāpi, bhikkhave, dve jāyampatikā"tiādinā (saṃ. ni. 2.63) nayena puttamaṃsūpamaṃ desesi. [The Four Similes] In regard to these nutriments with their dangers, for the sake of eliminating desire for the nutriment physical food, the Fully Enlightened One taught the simile of son's flesh in the passage beginning thus: "Suppose, bhikkhus, a couple, a man and his wife,. .. "
Phassāhāre nikantipariyādānatthaṃ "seyyathāpi, bhikkhave, gāvī niccammā"tiādinā nayena niccammagāvūpamaṃ desesi. For the sake of eliminating desire for the nutriment contact, he taught the simile of the flayed cow in the passage beginning thus: "Suppose, bhikkhus, there was a flayed cow..."
Manosañcetanāhāre nikantipariyādānatthaṃ "seyyathāpi, bhikkhave, aṅgārakāsū"tiādinā nayena aṅgārakāsūpamaṃ desesi. For the sake of eliminating desire for the nutriment mental volition, he taught the simile of the charcoal pit in the passage beginning thus: "Suppose, bhikkhus, there was a charcoal pit. .."
Viññāṇāhāre nikantipariyādānatthaṃ "seyyathāpi, bhikkhave, coraṃ āgucāri"ntiādinā nayena sattisatāhatūpamaṃ desesi. And for the sake of eliminating desire for the nutriment consciousness, he taught the simile of the man struck with three hundred spears in the passage beginning thus: "Suppose, bhikkhus, there was a thief, a crook. .. "[30] Comm. NT: These similes are taken from the Puttamamsa Sutta, the Discourse on Son's Flesh (S.12:63/ii, 97-100). See Nyanaponika Thera, The Four Nutrim...
Все комментарии (1)
Tatrāyaṃ bhūtamatthaṃ katvā saṅkhepato atthayojanā, dve kira jāyampatikā puttaṃ gahetvā parittena pātheyyena yojanasatikaṃ kantāramaggaṃ paṭipajjiṃsu. Therein, taking the essential meaning, there follows a brief interpretation of the meaning. A couple, it is said, a man and his wife, took their son and set out on a desert trail a hundred yojanas long,[31] with only limited provisions. Comm. NT: A yojana is about seven miles.
Все комментарии (1)
Tesaṃ paññāsa yojanāni gantvā pātheyyaṃ niṭṭhāsi. When they had gone fifty yojanas their provisions ran out.
Te khuppipāsāturā viraḷacchāyāyaṃ nisīdiṃsu. Exhausted by hunger and thirst, they sat down in some scanty shade.
Tato puriso bhariyaṃ āha "bhadde ito samantā paññāsa yojanāni gāmo vā nigamo vā natthi, tasmā yaṃ taṃ purisena kātabbaṃ bahumpi kasigorakkhādikammaṃ, na dāni sakkā taṃ mayā kātuṃ, ehi maṃ māretvā upaḍḍhamaṃsaṃ khāditvā upaḍḍhaṃ pātheyyaṃ katvā puttena saddhiṃ kantāraṃ nittharāhī"ti. Then the man said to his wife: "My dear, for fifty yojanas on all sides there is neither a village nor a town. Therefore, though a man can do many kinds of work, such as plowing, guarding cattle, etc., it is not possible for me to do that. Come, kill me. Eat half of my flesh, and having made the other half into provisions for the journey, cross out of the desert together with our son. "
Sāpi āha "sāmi mayā dāni yaṃ taṃ itthiyā kātabbaṃ bahumpi suttakantanādikammaṃ, taṃ kātuṃ na sakkā, ehi maṃ māretvā upaḍḍhamaṃsaṃ khāditvā upaḍḍhaṃ pātheyyaṃ katvā puttena saddhiṃ kantāraṃ nittharāhī"ti. The wife said: "Dear husband, though a woman can do many kinds of work, such as spinning thread, etc., it is not possible for me to do that. Come, kill me. Eat half of my flesh, and having made the other half into provisions for the journey, cross out of the desert together with our son. "
Tato so taṃ āha "bhadde mātugāmamaraṇena dvinnaṃ maraṇaṃ paññāyati. Then the man said: "My dear, the death of the mother would mean the death of two,
Na hi mando kumāro mātaraṃ vinā jīvituṃ sakkoti. for a young boy cannot live without his mother.
Yadi pana mayaṃ jīvāma, puna dārakaṃ labheyyāma, handa dāni puttakaṃ māretvā maṃsaṃ gahetvā kantāraṃ nittharāmā"ti. But if we both live, then we can beget another child again. Come now, let us kill our child, take his flesh, and cross out of this desert. "
Tato mātā puttamāha "tāta pitu santikaṃ gacchāhī"ti. Then the mother said to the son: "Dear, go to your father."
So agamāsi. He went,
Athassa pitā "mayā puttakaṃ posessāmīti kasigorakkhādīhi anappakaṃ dukkhamanubhūtaṃ, na sakkomi puttaṃ māretuṃ, tvaṃyeva tava puttakaṃ mārehī"ti vatvā "tāta mātusantikameva gacchāhī"ti āha. but the father said: "For the sake of supporting this child I incurred much suffering through such work as plowing, guarding cattle, etc. I cannot kill the boy. You kill your son. " Then he said: "Dear, go to your mother."
So agamāsi. [He went, ]
Athassa mātāpi "mayā puttaṃ patthentiyā govatakukkuravatadevatāyācanādīhipi tāva anappakaṃ dukkhaṃ anubhūtaṃ, ko pana vādo kucchinā pariharantiyā? But the mother said: "Longing for a son I incurred much suffering by observing the cow-observance, the dog-observance, praying to the gods, etc., not to speak of bearing him in my womb.[32] Comm. NT: The cow-observance and the dog-observance are forms of self-mortification which ascetics of the Buddha's time practiced in the hope of purif...
Все комментарии (1)
Na sakkāhaṃ puttaṃ māretu"nti vatvā "tāta pitusantikaṃyeva gacchāhī"ti āha. It is not possible for me to kill him. " Then she said: "Dear, go to your father. "
Evaṃ so dvinnaṃ antarā gacchantoyeva mato. The boy died from going back and forth between the father and the mother.
Te taṃ disvā paridevitvā pubbe vuttanayeneva maṃsāni gahetvā khādantā pakkamiṃsu. Seeing him dead, they wept, and having taken the flesh as described above, they departed.
Tesaṃ so puttamaṃsāhāro navahi kāraṇehi paṭikulattā neva davāya hoti, na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya, kevalaṃ kantāranittharaṇatthāyeva hoti. Because that flesh of their son was repulsive to them for nine reasons, it was not eaten for enjoyment nor for intoxication nor for making (the body) strong and beautiful, but only for the purpose of crossing out of the desert.
Katamehi navahi kāraṇehi paṭikūloti ce? For what nine reasons was it repulsive?
Sajātimaṃsatāya ñātimaṃsatāya puttamaṃsatāya piyaputtamaṃsatāya taruṇamaṃsatāya āmakamaṃsatāya agorasamaṃsatāya aloṇatāya adhūpitatāyāti. Because it was the flesh of their own offspring, the flesh of a relative, the flesh of a son, the flesh of a dear son, the flesh of a youngster, raw flesh, not beef, unsalted, unspiced.
Tasmā yo bhikkhu kabaḷīkārāhāraṃ evaṃ puttamaṃsasadisaṃ passati, so tattha nikantiṃ pariyādiyati. Therefore the bhikkhu who sees the nutriment physical food thus, as similar to son's flesh, eliminates the desire for it. [33] Comm. NT: The commentary to the Puttamamsa Sutta develops this analogy in greater detail than the present commentary.
Все комментарии (1)
Ayaṃ tāva puttamaṃsūpamāyaṃ atthayojanā. This, in the first place, is the interpretation of the meaning of the simile of son's flesh.
Niccammagāvūpamāyaṃ pana yathā sā gāvī gīvato yāva khurā, tāva cammaṃ uddāletvā muttā yaṃ yadeva nissāya tiṭṭhati, tattha pāṇakehi khajjamānā dukkhassevādhikaraṇaṃ hoti, evaṃ phassopi yaṃ yadeva vatthuṃ ārammaṇaṃ vā nissāya tiṭṭhati, taṃtaṃvatthārammaṇasambhavassa vedayitadukkhassa adhikaraṇameva hoti. Then, as regards the simile of the flayed cow: If a cow were stripped of its skin from the neck to the hooves and then set free, whatever it would rest upon would become a basis of pain for it, since it would be bitten by the small creatures living there. [34] So too, whatever physical basis or object contact stands upon as its support becomes a basis for the felt pain originating from that basis or object.[35] Comm. NT: [34] The sutta elaborates as follows: If the cow stands, the creatures in the air attack it; if it leans against a wall, the creatures in th...
Все комментарии (1)
Tasmā yo bhikkhu phassāhāraṃ evaṃ niccammagāvisadisaṃ passati, so tattha nikantiṃ pariyādiyati, ayaṃ niccammagāvūpamāyaṃ atthayojanā. Therefore a bhikkhu who sees the nutriment contact thus, as similar to a flayed cow, eliminates the desire for it. This is the interpretation of the meaning of the simile of the flayed cow.
Aṅgārakāsūpamāyaṃ pana yathā sā aṅgārakāsu, evaṃ mahāpariḷāhaṭṭhena tayo bhavā. Then, as regards the simile of the charcoal pit:[36] The three realms of being are like a charcoal pit in the sense of a great burning heat (lit., a great fever). Comm. NT: The simile as given in the sutta is this: Two strong men grab hold of a weaker man by both arms and drag him towards a blazing charcoal pit....
Все комментарии (1)
Yathā nānābāhāsu gahetvā tattha upakaḍḍhakā dve purisā, evaṃ bhavesu upakaḍḍhanaṭṭhena manosañcetanā. Like the two men who grab hold (of a weaker man) by both his arms and drag him towards it, is mental volition in the sense that it drags one towards the realms of being.
Tasmā yo bhikkhu manosañcetanāhāraṃ evaṃ aṅgārakāsūpakaḍḍhakapurisasadisaṃ passati, so tattha nikantiṃ pariyādiyati, ayaṃ aṅgārakāsūpamāyaṃ atthayojanā. Therefore a bhikkhu who sees the nutriment mental volition thus, as similar to a charcoal pit, eliminates the desire for it. This is the interpretation of the meaning of the simile of the charcoal pit.
Sattisatāhatūpamāyaṃ pana yena so puriso pubbaṇhasamaye sattisatena haññati, tamassa sarīre vaṇamukhasataṃ katvā antarā aṭṭhatvā vinivijjhitvā aparabhāgeyeva patati, evaṃ itarāni dve sattisatāni, evamassa patitokāse apatitvā apatitvā gatāhi sattīhi sabbasarīraṃ chiddāvachiddameva hoti, tassa ekavaṇamukhepi uppannassa dukkhassa pamāṇaṃ natthi, ko pana vādo tīsu vaṇamukhasatesu? Then, as regards the simile of the man struck with three hundred spears:[37] The hundred spears that strike the man in the morning make a hundred wound openings in his body, and without remaining inside they pierce through and fall on the other side; and so with the other two hundred spears as well. Thus his whole body is cut again and again by the spears which come without piercing him in a place where another has already struck. There is no measuring the pain arisen in him from even one of the wound openings, not to speak of three hundred wound openings. Comm. NT: The king's men arrest a thief and bring him before the king. The king orders him struck with a hundred spears in the morning, another hundre...
Все комментарии (1)
Tattha sattinipātakālo viya paṭisandhiviññāṇanibbattakālo. Therein, the time of the generation of the rebirth-linking consciousness is like the time of being struck by a spear.
Vaṇamukhajananaṃ viya khandhajananaṃ. The production of the aggregates is like the production of the wound openings.
Vaṇamukhesu dukkhavedanuppādo viya jātesu khandhesu vaṭṭamūlakanānāvidhadukkhuppādo. The arising of the various kinds of suffering rooted in the round (of existence) once the aggregates have been born is like the arising of suffering on account of the wound openings.
Aparo nayo, āgucārī puriso viya paṭisandhiviññāṇaṃ. Another method of interpretation (is as follows): The rebirth-linking consciousness is like the thief.
Tassa sattighātehi uppannavaṇamukhāni viya viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ. His mentality-materiality conditioned by consciousness is like the wound openings created by the striking of the spears.
Vaṇamukhapaccayā tassa purisassa kakkhaḷadukkhuppādo viya nāmarūpapaccayā viññāṇassa dvattiṃsakammakāraṇaaṭṭhanavutirogādivasena nānappakārakadukkhuppādo daṭṭhabbo. The arising of the various kinds of suffering by way of the thirty-two types of torture and the eighty-nine types of diseases in regard to consciousness conditioned by mentality-materiality — this should be regarded as like the arising of severe pain for that man conditioned by the wound openings.
Tasmā yo bhikkhu viññāṇāhāraṃ evaṃ sattisatāhatasadisaṃ passati. Therefore a bhikkhu who sees the nutriment consciousness thus, as similar to one struck by three hundred spears,
So tattha nikantiṃ pariyādiyati, ayaṃ sattisatāhatūpamāyaṃ atthayojanā. eliminates the desire for it. This is the interpretation of the meaning of the simile of the man struck by three hundred spears.
So evaṃ imesu āhāresu nikantiṃ pariyādiyanto cattāropi āhāre parijānāti, yesu pariññātesu sabbampi pariññātaṃ vatthu pariññātameva hoti. [Full Understanding] Thus by eliminating desire in regard to these nutriments, he also fully understands these four nutriments. When these have been fully understood, the entire basis (for them) has also been fully understood.
Vuttañhetaṃ bhagavatā – For this has been said by the Blessed One (S.12:63/ii,99-100):
"Kabaḷīkāre, bhikkhave, āhāre pariññāte pañcakāmaguṇiko rāgo pariññāto hoti. Bhikkhus, when the nutriment physical food has been fully understood, lust for the five cords of sensual pleasure has been fully understood.
Pañcakāmaguṇike rāge pariññāte natthi taṃ saṃyojanaṃ, yena saṃyojanena saṃyutto ariyasāvako puna imaṃ lokaṃ āgaccheyya. When lust for the five cords of sensual pleasure has been fully understood, there exists no more any fetter bound by which the noble disciple might come back to this world.
Phasse, bhikkhave, āhāre pariññāte tisso vedanā pariññātā honti. Bhikkhus, when the nutriment contact has been fully understood, the three feelings have been fully understood.
Tīsu vedanāsu pariññātāsu ariyasāvakassa natthi kiñci uttarikaraṇīyanti vadāmi. When the three feelings have been fully understood, there is nothing further for the noble disciple to do, I say.
Manosañcetanāya, bhikkhave, āhāre pariññāte tisso taṇhā pariññātā honti. Bhikkhus, when the nutriment mental volition has been fully understood, the three kinds of craving have been fully understood.
Tīsu taṇhāsu pariññātāsu ariyasāvakassa natthi kiñci uttarikaraṇīyanti vadāmi. When the three kinds of craving have been fully understood, there is nothing further for the noble disciple to do, I say.
Viññāṇe, bhikkhave, āhāre pariññāte nāmarūpaṃ pariññātaṃ hoti. Bhikkhus, when the nutriment consciousness has been fully understood, mentality-materiality has been fully understood.
Nāmarūpe pariññāte ariyasāvakassa natthi kiñci uttarikaraṇīyanti vadāmī"ti (saṃ. ni. 2.63). When mentality-materiality has been fully understood, there is nothing further for the noble disciple to do, I say.
Taṇhāsamudayā āhārasamudayoti purimataṇhāsamudayā paṭisandhikānaṃ āhārānaṃ samudayo nibbatto hotīti attho. [The Arising and Cessation of Nutriment] With the arising of craving there is the arising of nutriment (tanhasamudaya aharasamudayo): This is the meaning: "With the arising of craving in the previous (existence) the arising of the nutriments occurs at rebirth-linking (in this existence)."
Kathaṃ? How?
Paṭisandhikkhaṇe hi tisantativasena uppannasamatiṃsarūpabbhantare jātā ojā atthi. Because at the moment of rebirth-linking there is the nutritive essence produced among the thirty types of materiality that have arisen by way of triple continuity.[38] Comm. NT: See note 27.
Все комментарии (1)
Ayaṃ taṇhāpaccayā nibbatto upādinnakakabaḷīkārāhāro. This is the kammically acquired physical food as nutriment produced by craving as its condition.
Paṭisandhicittasampayuttā pana phassacetanā sayañca cittaṃ viññāṇanti ime taṇhāpaccayā nibbattā upādinnakaphassamanosañcetanā viññāṇāhārāti. But the contact and volition associated with the rebirth-linking consciousness, and that mind or consciousness itself — these are the kammically acquired nutriments of contact, mental volition and consciousness produced by craving as their condition.
Evaṃ tāva purimataṇhāsamudayā paṭisandhikānaṃ āhārānaṃ samudayo veditabbo. Thus, in the first place, the arising of the nutriments at rebirth-linking should be understood as occurring with the arising of craving in the previous existence.
Yasmā panidha upādinnakāpi anupādinnakāpi āhārā missetvā kathitā, tasmā anupādinnakānampi evaṃ taṇhāsamudayā āhārasamudayo veditabbo. But because the nutriments that are kammically acquired and those that are not kammically acquired have been discussed here combined, (the principle of) the arising of nutriment with the arising of craving should be understood to apply also to those that are not kammically acquired.
Aṭṭhalobhasahagatacittasamuṭṭhitesu hi rūpesu ojā atthi, ayaṃ sahajātataṇhāpaccayā nibbatto anupādinnakakabaḷīkārāhāro. For there is nutritive essence in the kinds of materiality that are aroused by the eight types of consciousness accompanied by greed;[39] this is the nutriment physical food that is not kammically acquired yet is produced by conascent craving as its condition. Comm. NT: The eight types of consciousness accompanied by greed are distinguished by the presence or absence of wrong view, by their accompanying feel...
Все комментарии (1)
Lobhasahagatacittasampayuttā pana phassacetanā sayañca cittaṃ viññāṇanti ime taṇhāpaccayā nibbattā anupādinnakaphassamanosañcetanā viññāṇāhārāti. But the contact and volition associated with the consciousness accompanied by greed, and that mind or consciousness itself — these are the nutriments of contact, mental volition and consciousness that are not kammically acquired yet are produced by craving as their condition.
Taṇhānirodhāāhāranirodhoti imissā upādinnakānañca anupādinnakānañca āhārānaṃ paccayabhūtāya taṇhāya nirodhena āhāranirodho paññāyati. With the cessation of craving there is cessation of nutriment (tanhanirodha aharanirodho): By this there is set forth the cessation of nutriment by the cessation of the craving that had become the condition for both nutriment that is kammically acquired and that which is not kammically acquired.
Sesaṃ vuttanayameva. The rest (should be understood) by the method stated,
Ayaṃ pana viseso, idha cattāripi saccāni sarūpeneva vuttāni. but there is this difference. Here the four truths are stated directly,
Yathā ca idha, evaṃ ito uttarimpi sabbavāresūti. and as here, so in all the following sections.
Tasmā sabbattha asammuyhantena saccāni uddharitabbāni. Therefore one who is unconfused in mind can deduce the truths throughout in what follows. [40] Comm. NT: The principle of the Four Noble Truths can be discerned in the format of the exposition: a particular item X, the arising of X, the cessatio...
Все комментарии (1)
Sabbavāresu ca "ettāvatāpi kho āvuso"ti idaṃ desanāniyyātanaṃ tattha tattha desitadhammavasena yojetabbaṃ. 12. And in all the following sections the delimiting phrase In that way too, friends (ettavata pi kho avuso) should be construed according to the principle that has been expounded.
Tassa idha tāva ayaṃ yojanā ettāvatāpīti imāya āhāradesanāya vuttamanasikārappaṭivedhavasenāpīti vuttaṃ hoti. Here, in the first place, this is the interpretation of it (in the present context). "In that way too": what is meant is: "the attention and penetration stated by way of the teaching concerning nutriment."
Esa nayo sabbatthāpi. The same method throughout.
Āhāravāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Реальности для благородных Таблица Палийский оригинал

91.Idāni "sādhāvuso"ti purimanayeneva therassa bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā te bhikkhū uttarimpi pañhaṃ pucchiṃsu. 14. Now, delighting and rejoicing in the Elder's words, after saying as before "Good, friend," the bhikkhus asked a further question,
Thero ca nesaṃ aññenapi pariyāyena byākāsi. and the Elder answered them by another exposition.
Esa nayo ito paresupi sabbavāresu. This method is found in all the following sections.
Tasmā ito paraṃ evarūpāni vacanāni anāmasitvā yena yena pariyāyena byākaroti, tassa tasseva atthaṃ vaṇṇayissāma. Therefore, from here onwards, we shall explain the meaning only of the particular exposition he states in reply, without touching upon such words (as are already explained).
Imassa pana vārassa saṅkhepadesanāyaṃ dukkhañca pajānātīti ettha dukkhanti dukkhasaccaṃ. 15. In the brief exposition of this teaching, in the phrase (he) understands suffering (dukkham pajanati), "suffering" is the truth of suffering.
Vitthāradesanāyaṃ pana yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ sabbaṃ visuddhimagge saccaniddese vuttamevāti. But regarding the detailed exposition, whatever needs to be said has all been said already in the Visuddhimagga in the Description of the Truths (XVI,13-104).
Saccavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Комментарий к разделу о старости и смерти Таблица Палийский оригинал

92.Ito paraṃ paṭiccasamuppādavasena desanā hoti. 21. From here onwards the teaching is given by way of dependent arising (paticca samuppada). С этого момента наставление ведётся посредством обусловленного возникновения.
Tattha jarāmaraṇavāre tāva tesaṃ tesanti ayaṃ saṅkhepato anekesaṃ sattānaṃ sādhāraṇaniddesoti ñātabbo. 22. Therein, in the section on aging and death, firstly as to the term their (tesam tesam) — this should be understood as a collective designation in brief for the many kinds of beings. Здесь в разделе о старости и смерти сначала обратимся к слову "тех или других" - его следует понимать как общее краткое обозначение многих видов существ.
Yā devadattassa jarā, yā somadattassa jarāti evañhi divasampi kathentassa neva sattā pariyādānaṃ gacchanti. For if one were to state (the aging of individuals such as) the aging of Devadatta, the aging of Somadatta, etc., one would never come to an end of beings. Потому что если бы начали перечислять старение таких идивидуумов как Дэвадатта, Сомадатта и других, мы никогда не достигли бы конца существ.
Imehi pana dvīhi padehi na koci satto apariyādinno hoti. But there is no being not included by this term "their."[41] Но нет ни одного существа, которое бы не включалось этим терминов "тех или других". Comm. NT: In Pali the repetition tesam tesam, lit. "of them, of them," is understood to imply complete inclusiveness. The same applies to tamhi tamhi,...
Все комментарии (1)
Tasmā vuttaṃ "ayaṃ saṅkhepato anekesaṃ sattānaṃ sādhāraṇaniddeso"ti. Therefore it was said above: "This should be understood as a collective designation in brief for the many kinds of beings. " Поэтому выше было сказано: "его следует понимать как общее краткое обозначение многих видов существ".
Tamhi tamhīti ayaṃ gatijātivasena anekesaṃ nikāyānaṃ sādhāraṇaniddeso. In the various (tamhi tamhi): This is a collective designation for the many (different) orders by way of destiny and birth. Среди той или другой - это общее обозначение множества различных классов в зависимости от удела и рождения.
Sattanikāyeti sādhāraṇaniddesena niddiṭṭhassa sarūpanidassanaṃ. Orders of beings (sattanikaye): an indication of the nature of what is designated by the collective designation. Классы существ - это указание на сущность того, что охватывает общее обозначение.
Jarā jīraṇatātiādīsu pana jarāti sabhāvaniddeso. Aging, old age (jara jiranata), etc.: As regards these, "aging" is the description of the nature; Старость, преклонный возраст и т.п.: что касается их "старость" - это описание сущности.
Jīraṇatāti ākāraniddeso. "old age" is the description of the aspect; "Преклонный возраст" - это описание аспекта.
Khaṇḍiccantiādayo kālātikkame kiccaniddesā. "brokenness," etc., are descriptions of the function with respect to the passage of time; "Сломанные зубы" и т.п. являются описанием функции в отношении прошедшего срока.
Pacchimā dve pakatiniddesā. and the last two terms are descriptions of the normal (process). Последние два слова являются описанием естественного процесса.
Ayañhi jarāti iminā padena sabhāvato dīpitā, tenassāyaṃ sabhāvaniddeso. For this is indicated as to nature by this term aging (jara); hence this is a description of its nature. Ведь это объяснено в части сущности словом "старость", поэтому это описание её сущности.
Jīraṇatāti iminā ākārato. It is indicated as to aspect by this term old age (jiranata); . Словом "преклонный возраст" указывается его аспект.
Tenassāyaṃ ākāraniddeso. hence this is a description of its aspect Поэтому это описание аспекта.
Khaṇḍiccanti iminā kālātikkame dantanakhānaṃ khaṇḍitabhāvakaraṇakiccato. Brokenness (khandicca): by this it is indicated as to the function of causing the broken state of teeth and nails on account of the passage of time. "Сломанные" - этим обозначается функция приведения в сломанное состояние зубов и ногтей в результате прожитых лет.
Pāliccanti iminā kesalomānaṃ palitabhāvakaraṇakiccato. Grayness (palicca): by this it is indicated as to the function of causing the head hairs and body hairs to turn gray. "Седина" - этим обозначается функция приведения волос головы и волос тела в серый цвет.
Valittacatāti iminā maṃsaṃ milāpetvā tace valittabhāvakaraṇakiccato dīpitā. Wrinkling (valittacata): by this it is indicated as to the wrinkled state of the skin after the withering of the flesh. "Морщины" - этим обозначается морщинистое состояние кожи после увядания кожи.
Tenassā ime khaṇḍiccantiādayo tayo kālātikkame kiccaniddesā. Hence the three terms beginning with brokenness are descriptions of function with respect to the passage of time. Поэтому три слова, начинающиеся со сломанных зубов, являются описанием функции в части прожитых лет.
Tehi imesaṃ vikārānaṃ dassanavasena pākaṭībhūtā pākaṭajarā dassitā. By these evident aging is shown, which becomes evident by the showing of these alterations. Этими тремя терминами показывается явное старение, которое становится явным при появлении этих изменений.
Yatheva hi udakassa vā aggino vā vātassa vā tiṇarukkhādīnaṃ sambhaggapalibhaggatāya vā jhāmatāya vā gatamaggo pākaṭo hoti, na ca so gatamaggo tāneva udakādīni, evameva jarāya dantādīsu khaṇḍiccādivasena gatamaggo pākaṭo, cakkhuṃ ummīletvāpi gayhati. For just as the course taken by water or wind or fire is evident from the damaged and broken state, or the burnt state, of the grass and trees, etc., and yet the course that has been taken is not the water, etc., itself, so too the course taken by aging is evident through brokenness of teeth, etc., and it is apprehended by opening the eyes, Подобно тому как путь воды, ветра или огня становится понятным с помощью сломанности или повреждённости или сгоревшего состояния травы, деревьев и прочего, и в то же время выбранный путь не является сам по себе водой и прочим, так и путь, выбранный старостью становится явным посредством сломанности зубов и прочего и может быть понят путём открытия глаз.
Na ca khaṇḍiccādīneva jarā, na hi jarā cakkhuviññeyyā hoti. but the brokenness, etc., themselves are not aging, nor is aging cognizable by the eye. Но сама сломанность зубов и прочее не является старостью, и также старость [сама по себе] не заметна глазу.
Āyuno saṃhāni indriyānaṃ paripākoti imehi pana padehi kālātikkameyeva abhibyattatāya āyukkhayacakkhādiindriyaparipākasaññitāya pakatiyā dīpitā. Decline of life, weakness of faculties (ayuno samhani indriyanam paripako): By these terms it is indicated by means of the normal (process) known as the exhaustion of the life-span and the weakening of the eye faculty, etc., that has become manifest with the passage of time. Упадок жизненной способности, слабость способностей восприятия: этими терминами старение описывается путём естественного (процесса) известного как исчерпание срока жизни, ослабления способности зрения и др., которое стало явным с течением времени.
Tenassime pacchimā dve pakatiniddesāti veditabbā. Hence these last two are to be understood as descriptions of its normal (process). Следовательно, последняя двойка должна пониматься как описание естественного процесса старения.
Tattha yasmā jaraṃ pattassa āyu hāyati, tasmā jarā "āyuno saṃhānī"ti phalūpacārena vuttā. Therein, because the life-span of one who has reached aging is dwindling, aging is called "decline of life" as a metaphor (for the cause stated in terms) of its effect. Там поскольку [оставшийся] срок жизни достигшего пожилого возраста сокращается, старение зовётся "упадком жизни" как метафора (для описанной понятиями причины) его последствия.
Yasmā ca daharakāle suppasannāni sukhumampi attano visayaṃ sukheneva gaṇhanasamatthāni cakkhādīni indriyāni jaraṃ pattassa paripakkāni āluḷitāni avisadāni oḷārikampi attano visayaṃ gahetuṃ asamatthāni honti, tasmā "indriyānaṃ paripāko"tipi phalūpacāreneva vuttā. And because the eye faculty, etc. — which at the time of youth were quite clear and could easily grasp even subtle objects — become deficient, obscure, unable to grasp even gross objects when one has reached old age, therefore it is called "weakness of faculties" also as a metaphor (for the cause stated in terms) of its effect. И поскольку способность зрения, которая в молодости была вполне чёткой и могла легко ухватить даже мелкие предметы, становится недостаточной, размытой, неспособной ухватить даже крупные предметы когда человек постарел, поэтому она зовётся слабостью способностей чувственного восприятия также как метафора (для описанной понятиями причины) его последствия.
Sā panāyaṃ evaṃ niddiṭṭhā sabbāpi jarā pākaṭā paṭicchannāti duvidhā hoti. This aging, thus described, is all of two kinds, evident and concealed. Эта старость, будучи таким образом описана, вся может быть поделена на два вида: явная и скрытая.
Tattha dantādīsu khaṇḍabhāvādidassanato rūpadhammesu jarā pākaṭajarā nāma. Therein, the aging of material phenomena, shown by brokenness, etc., is called evident aging (pakatajara). Здесь старение материальных составляющих, показанных словами "сломанные зубы" и т.п. называется явным старением.
Arūpadhammesu pana tādisassa vikārassa adassanato paṭicchannajarā nāma. But in the case of immaterial phenomena, because their alteration in such a way is not visible, their aging is called concealed aging (paticchannajara). Но что касается нематериальных аспектов, поскольку их изменение таким образом не заметно, их старение называется скрытым старением.
Tattha yvāyaṃ khaṇḍādibhāvo dissati, so tādisānaṃ dantādīnaṃ suviññeyyattā vaṇṇoyeva, taṃ cakkhunā disvā manodvārena cintetvā "ime dantā jarāya pahaṭā"ti jaraṃ jānāti udakaṭṭhāne baddhāni gosīsādīni oloketvā heṭṭhā udakassa atthibhāvaṃ jānanaṃ viya. Therein, the brokenness that is seen is simply color (vanna) because of the ease of comprehending such things as the teeth, etc. Having seen this with the eye and reflected on it with the mind door, one knows aging thus: "These teeth have been afflicted by aging," just as one knows the existence of water below when one has noticed the heads of cows, etc., bound to the place where the water is located. Здесь наблюдаемое сломанное состояние является всего лишь цветом из-за простой различимости таких вещей как зубы и прочее. Увидев это глазами и обдумав с помощью рассудка человек узнаёт о старости так: "Эти зубы пострадали от старости" подобно тому, как человек понимает наличие воды внизу, увидев головы коров и прочих животных, привязанных к месту, где расположена вода. М.б. "Эти зубы..." со строчной.
Все комментарии (1)
Puna avīci savīcīti evampi duvidhā hoti. Again, aging is twofold thus: as continuous and as discrete. Кроме того, старение бывает двух видов: непрерывное и дискретное.
Tattha maṇikanakarajatapavāḷasūriyādīnaṃ mandadasakādīsu pāṇīnaṃ viya pupphaphalapallavādīsu ca apāṇīnaṃ viya antarantarā vaṇṇavisesādīnaṃ duviññeyyattā jarā avīcijarā nāma, nirantarajarāti attho. Therein, continuous aging (avicijara) is the aging of such things as gems, gold, silver, coral, the sun and moon, etc.; it is so called because of the difficulty of perceiving in such things distinct changes in color, etc., at regular intervals, as we can in the case of living beings passing through the decade of childhood, etc., and in the case of vegetation (lit. non-breathing things) such as flowers, fruits, buds, etc. The meaning is: aging that progresses without interval. Здесь непрерывное старение означает старение таких вещей как драгоценные камни, золото, серебро, кораллы, солнце и луна и прочее. Оно так называется из-за трудности обнаружения в них конкретных изменений цвета и прочего по истечении фиксированных периодов, в отличие от того как мы можем то делать в отношении живых существ, проходящих десятилетие детства и прочего и в отношении недышащих существ таких как цветы, плоды, бутоны и др. Здесь подразумевается старение, которое проходит без какого-либо [фиксированного?] интервала.
Tato aññesu pana yathāvuttesu antarantarā vaṇṇavisesādīnaṃ suviññeyyattā jarā savīcijarā nāmāti veditabbā. Discrete aging (savicijara) is the aging of the things other than those, i. e. , of the aforesaid things (living beings and vegetation); it is so called because it is easy to perceive in them distinct changes in color, etc., at regular intervals. So it should be understood. Дискретное старение - это старение всех остальных вещей, помимо вышеперечисленных. Оно называется так, поскольку его легко уловить из-за конкретных изменений в цвете и прочем за регулярные интервалы. Так это следует понимать.
Ito paraṃ, tesaṃ tesantiādi vuttanayeneva veditabbaṃ. Following this (in the definition of death) the term their (tesam tesam) should be understood by the method stated above (in the definition of aging). Следующее за этим (в рассмотрении смерти) слово "их" следует понимать посредством описанного выше метода.
Cuti cavanatātiādīsu pana cutīti cavanakavasena vuccati, ekacatupañcakkhandhānaṃ sāmaññavacanametaṃ. Then, in the expression passing, passing away, etc., passing (cuti) is said by way of what has the nature to pass away; this is a collective designation (applying) to one-, four-, and five-aggregate (existence). Во фразе "уход, исчезновение и т.п." - уход объяснён с помощью того, что имеет характеристику исчезновения, это общее обозначение, относящееся к односовокупностной, четырёхсовокупностной и пятисовокупностной [форме существования].
Cavanatāti bhāvavacanena lakkhaṇanidassanaṃ. Passing away (cavanata) is the indication of the characteristic by a word expressing the abstract state. Исчезновение является указанием на характеристику с помощью слова, выражающего абстрактное состояние.
Bhedoti cutikkhandhānaṃ bhaṅguppattiparidīpanaṃ. Dissolution (bheda) is an indication of the occurrence of the breaking up of the aggregates (at the time) of passing. Разрушение является указанием на событие разрушения совокупностей в момент ухода.
Antaradhānanti ghaṭasseva bhinnassa bhinnānaṃ cutikkhandhānaṃ yena kenaci pariyāyena ṭhānābhāvaparidīpanaṃ. Disappearance (antaradhana) is an indication of the absence of any manner of persistence of the aggregates (at the time) of passing, as they are broken like a broken pot. Исчезновение является указанием на отсутствие какой-либо формы выживания совокупностей в момент ухода, как будто они становятся разбитыми как разбитый горшок.
Maccu maraṇanti maccusaṅkhātaṃ maraṇaṃ. Dying (maccu marana): death which is called dying. Смерть и умирание: смерть называется умиранием.
Tena samucchedamaraṇādīni nisedheti. By this he rejects the idea of death as complete annihilation. Этим он отвергает концепцию смерти как полное уничтожение.
Kālo nāma antako, tassa kiriyāti kālakiriyā. Completion of time (kalakiriya): time is the destroyer, and this (completion of time) is its activity. Завершение срока: время является разрушителем и это (завершение срока) является его деятельностью.
Etena lokasammutiyā maraṇaṃ dīpeti. By this he explains death in conventional terminology. Так он объясняет смерть с помощью общеупотребимых терминов.
Idāni paramatthena dīpetuṃ, khandhānaṃ bhedotiādimāha. Now, to explain death in (terms valid in) the ultimate sense, he next says the dissolution of the aggregates (khandhanam bhedo), etc.[42] Теперь, чтобы объяснить смерть с помощью терминов, справедливых в абсолютном смысле, он далее говорит "разрушение совокупностей". Comm. NT: Whereas the previous definitions were framed in conventional terminology, those valid in the ultimate sense (paramatthato) define their subj...
Все комментарии (1)
Paramatthena hi khandhāyeva bhijjanti, na satto nāma koci marati. For in the ultimate sense it is only the aggregates that break up; it is not any so called being that dies. Ведь в абсолютном смысле разрушаются лишь совокупности, нет никакого так называемого существа, которое умирает.
Khandhesu pana bhijjamānesu satto marati, bhinnesu matoti vohāro hoti. But when the aggregates are breaking up convention says "a being is dying," and when they have broken up convention says "(he is) dead. " Но когда совокупности разрушаются, в обиходе говорят "существо умирает" и когда они разрушились, в обиходе говорят "он мёртв".
Ettha ca catuvokāravasena khandhānaṃ bhedo, ekavokāravasena kaḷevarassa nikkhepo. Here the dissolution of the aggregates is said by way of four- [and five-] constituent being; the laying down of the body (kalevarassa nikkhepo) by way of one-constituent being.[43] Здесь разрушение совокупностей объяснено посредством четырёх- (и пяти-) совокупностных существ. Оставление тела объяснено посредством односовокупностного существа. Comm. NT: The various realms of existence are analyzed as threefold on the basis of the number of aggregates existing there. One-constituent being is ...
Все комментарии (2)
Catuvokāravasena vā khandhānaṃ bhedo, sesadvayavasena kaḷevarassa nikkhepo veditabbo. Or alternatively, the dissolution of the aggregates is said by way of four-constituent being; the laying down of the body should be understood by way of the other two (i.e., one- and five-constituent being). Или же разрушение совокупностей объяснено посредством четырёхсовокупностного существа, оставление тела должно пониматься посредством остальных двух видов существ.
Kasmā? Why? Почему?
Bhavadvayepi rūpakāyasaṅkhātassa kaḷevarassa sambhavato. Because of the existence of the body, that is, the material body, in those two realms of being. Из-за существования тела, то есть, материального тела в этих двух сферах существования.
Atha vā yasmā ca cātumahārājikādīsu khandhā bhijjanteva, na kiñci nikkhipanti, tasmā tesaṃ vasena khandhānaṃ bhedo, manussādīsu kaḷevarassa nikkhepo. Or else, because in the realm of the Four Great Kings, etc., the aggregates simply break up and they do not lay anything down, the dissolution of the aggregates is said with reference to them.[44] The laying down of the body occurs among human beings, etc. Или же поскольку в мире Четырёх великих правителей и т.п. совокупности просто разрушаются и никакого оставления тела не происходит, "разрушение совокупностей" сказано в отношении их. Оставление тела происходит среди людей и т.п. Comm. NT: It seems that in the sense-sphere heavens, at death the beings simply dissipate into thin air, without leaving behind any corpse.
Все комментарии (1)
Ettha ca kaḷevarassa nikkhepakāraṇato maraṇaṃ kaḷevarassa nikkhepoti vuttanti evamattho daṭṭhabbo. And here, because it is the cause for the laying down of the body, death is called the laying down of the body.Thus the meaning should be understood. И здесь, поскольку это причина оставления тела, смерть называется оставлением тела. Так следует понимать здесь смысл.
Iti ayañca jarā idañca maraṇaṃ. So this aging and this death are what is called aging and death (iti ayan ca jara idan ca maranam idam vuccat'avuso jaramaranam): Поэтому эта старость и смерть являются тем, что называется старостью и смертью.
Idaṃ vuccatāvusoti idaṃ ubhayampi ekato katvā jarāmaraṇanti kathīyati. this is spoken of as "aging and death" by combining the two into one. "Это, о друзья, называется" - об этом говорится как о старости и смерти путём сочетания этой двойки в одном.
Sesaṃ vuttanayamevāti. Остальное как было объяснено.
Jarāmaraṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā. Завершён комментарий к разделу о старости и смерти.

Комментарий к разделу о рождении Таблица Палийский оригинал

93.Jātivāre jāti sañjātītiādīsu jāyanaṭṭhena jāti, sā aparipuṇṇāyatanavasena yuttā. 26. In the section on birth, in regard to the phrase birth,. .. their coming to birth, etc., birth (jati) is in the sense of being born; this is stated with reference to those (conceived) with incomplete sense bases. В разделе, посвящённом рождению, во фразе "рождение, появление на свет" и т.д. "рождение" употреблено в смысле "быть рождённым", это сказано в отношении тех, кто был зачат с неразвитыми способностями чувственного восприятия.
Sañjāyanaṭṭhena sañjāti, sā paripuṇṇāyatanavasena yuttā. Coming to birth (sanjati) is in the sense of the act of coming to birth; this is stated with reference to those (conceived) with already complete sense bases. "Появление на свет" употреблено в смысле акта появления на свет, это сказано в отношении зачатых с уже развитыми способностями восприятия.
Okkamanaṭṭhena okkanti, sā aṇḍajajalābujavasena yuttā. Precipitation (or descent, okkanti) is in the sense of being precipitated (descending). Слово "снисхождение" употреблено в смысле проходить снисхождение.
Te hi aṇḍakosañca vatthikosañca okkamantā pavisantā viya paṭisandhiṃ gaṇhanti. This is stated with reference to those born from the egg and from the womb, for they take rebirth-linking as though descending and entering the egg shell or the placenta. Это сказано в отношении тех, кто родился из яйца и из утробы, ведь у них воссоединение ума происходит как будто бы путём снисхождения и вхождения под скорлупу яйца или в плаценту.
Abhinibbattanaṭṭhena abhinibbatti, sā saṃsedajaopapātikavasena yuttā, te hi pākaṭāyeva hutvā nibbattanti. Generation (abhinibbatti) is in the sense of being generated. This is stated with reference to those born from moisture or those of spontaneous birth, for these are generated as soon as they become manifest. "Порождение" в смысле претерпевать порождение. Это сказано в отношении тех, кто рождается из влаги или самопроизвольно, поскольку они порождаются как только становятся проявленными.
Ayaṃ tāva vohāradesanā. Это объяснение с помощью общеупотребимых терминов.
Idāni paramatthadesanā hoti. Now comes the exposition in (terms valid in) the ultimate sense. Далее будет объяснение с помощью терминов, справедливых в абсолютном смысле.
Khandhāyeva hi paramatthato pātubhavanti, na satto. Manifestation (patubhava) is the arising. В истинном смысле проявляются только совокупности, не существо.
Tattha ca khandhānanti ekavokārabhave ekassa catuvokārabhave catunnaṃ pañcavokārabhave pañcannampi gahaṇaṃ veditabbaṃ. Of the aggregates (khandhanam) is to be understood as (the arising) of one aggregate in the one-constituent realm of being, of four aggregates in four-constituent realms, and of five aggregates in five-constituent realms. Здесь "совокупности" следует понимать как одну совокупность в односовокупностном мире, четыре совокупности в четырёхсовокупностных мирах, пять совокупностей в пятисовокупностных мирах.
Pātubhāvoti uppatti. Obtaining (patilabha) is the manifestation in continuity. "Проявление" - возникновение.
Āyatanānanti ettha tatra tatra uppajjamānāyatanavaseneva saṅgaho veditabbo. The bases (ayatananam) should be understood as comprising the sense bases arising (at conception) in this or that realm. "Способности восприятия" следует понимать как охватывающие способности чувственного восприятия возникающие (при зачатии) в том или ином мире.
Paṭilābhoti santatiyaṃ pātubhāvoyeva. "Обретение" - лишь проявление непрерывности.
Pātubhavantāneva hi tāni paṭiladdhāni nāma honti. For when the sense bases become manifest, then they are said to be obtained. Потому что когда способности восприятия становятся проявленными, их называют обретёнными.
Ayaṃ vuccatāvuso jātīti iminā padena vohārato paramatthato ca desitāya jātiyā nigamanaṃ karotīti. This is called birth (ayam vuccat'avuso jati): by this phrase he comes to the conclusion on birth taught in both conventional terms and in the ultimate sense. Это называется рождением: с помощью этой фразы он приходит к заключению о рождении, объяснённом как с помощью общеупотребимых терминов и в абсолютном смысле.
Bhavasamudayāti ettha pana jātiyā paccayabhūto kammabhavo veditabbo. With the arising of being (bhavasamudaya): but here one should understand kammically active being as the condition for birth. "С возникновением бывания" - но здесь следует понимать каммически активное бывание в качестве условия для рождения.
Sesaṃ vuttanayamevāti. The rest by the method stated. Остальное как было объяснено ранее.
Jātivāravaṇṇanā niṭṭhitā. Закончен комментарий к разделу о рождении.

Комментарий к разделу о бывании Таблица Палийский оригинал

94.Bhavavāre kāmabhavoti kammabhavo ca upapattibhavo ca. 30. In the section on being, sense-sphere being (kamabhava) is kammically active being and resultant being. В разделе о бывании под быванием в мире страсти подразумевается каммически активное бывание и бывание как следствие [этого].
Tattha kammabhavo nāma kāmabhavūpagaṃ kammameva. Therein, kammically active being (kammabhava) is kamma itself that leads to sense-sphere being. Здесь каммические активное бывание это только лишь сама камма, которая приводит к быванию в мире страсти.
Tañhi upapattibhavassa kāraṇattā "sukho buddhānamuppādo (dha. pa. 194) dukkho pāpassa uccayo"tiādīni (dha. pa. 117) viya phalavohārena bhavoti vuttaṃ. For that is called "being" as a designation of the cause in terms of its effect, because it is the cause for resultant being, as when it is said: "The arising of Buddhas is bliss" and "The accumulation of evil is painful" (Dhp. 194, 117). Ведь то, что называется быванием, является лишь обозначением причины с точки зрения её следствия, поскольку это является причиной бывания как следствия этого, например когда говорится "рождение будд - это счастье" или "накопление дурного мучительно".
Upapattibhavo nāma tena kammena nibbattaṃ upādinnakhandhapañcakaṃ. Resultant being (upapattibhava) is the group of kammically acquired aggregates produced by that kamma. Бывание как следствие является группой каммически приобретённых совокупностей, порождённых этой каммой.
Tañhi tattha bhavatīti katvā bhavoti vuttaṃ. For that is called "being" because it exists there. Ведь здесь оно зовётся быванием, потому что оно существует там.
Evaṃ sabbathāpi idaṃ kammañca upapatti ca ubhayampetamidha "kāmabhavo"ti vuttaṃ. Thus this kamma and this result are both spoken of conjointly as "sense-sphere being." Поэтому, когда говорят о бывании в мире страсти, подразумеваются совместно эта камма и это следствие.
Esa nayo rūpārūpabhavesu. The same method applies to fine-material being and immaterial being (ruparupabhava). Этот же принцип применим и для бывания в мире тонкой материи и в нематериальном мире.
Upādānasamudayāti ettha pana upādānaṃ kusalakammabhavassa upanissayavaseneva paccayo hoti. With the arising of clinging (upadanasamudaya): But here clinging is a condition for wholesome kammically active being only by way of decisive support; "С возникновением привязанности" - но здесь привязанность является условием для благотворного каммически активного бывания только в качестве способствующего условия.
Akusalakammabhavassa upanissayavasenapi sahajātādivasenapi. it is a condition for unwholesome kammically active being by way of both decisive support and conascence.[45] Это условие для неблаготворного каммически активного бывания в качестве способствуюшего условия и сопутствия. Comm. NT: Decisive support condition (upanissayapaccaya) and conascence condition (sahajatapaccaya) are the two chief conditions among the twenty-four...
Все комментарии (1)
Upapattibhavassa pana sabbassāpi upanissayavaseneva. For all resultant being it is a condition only by way of decisive support. Бывание как следствие является условием только в качестве способствующего условия.
Sesaṃ vuttanayamevāti. The rest by the method stated. Остальное как было объяснено ранее.
Bhavavāravaṇṇanā niṭṭhitā. Закончен раздел о бывании.

Комментарий к разделу о привязанности Таблица Палийский оригинал

95.Upādānavāre kāmupādānantiādīsu vatthukāmaṃ upādiyati etena, sayaṃ vā taṃ upādiyatīti kāmupādānaṃ. 34. In the section on clinging, in regard to the phrase "clinging to sense pleasures," etc., clinging to sense pleasures (kamupadana) is analyzed thus: by this one clings to the object of sensual pleasure, or this itself clings to it. В разделе о привязанности в отношении фразы "привязанность к чувственным удовольствиям" и т.д. привязанность к чувственным удовольствиям можно объяснить так: этим человек привязывается к объекту чувственного удовольствия, или она сама привязывается к нему. здесь типа даётся два альтернативных определения слова. далее это также есть.
Все комментарии (2)
Kāmo ca so upādānañcāti vā kāmupādānaṃ. Or alternatively: that is a sensual pleasure and it is clinging, thus it is clinging to sensual pleasure. Или же есть чувственное удовольствие и оно само является привязанностью, поэтому это привязанность к чувственным удовольствиям.
Upādānanti daḷhaggahaṇaṃ vuccati. It is firm grasping (dalhagahana) that is called clinging. Привязанностью называется крепкое захватывание.
Daḷhattho hi ettha upasaddo, "upāyāsa upakaṭṭhā"tiādīsu viya pañcakāmaguṇikarāgassetaṃ adhivacanaṃ. For here the prefix upa has the sense of firmness. This is a designation for the lust for the five cords of sensual pleasure. Здесь приставка upa применяется в смысле крепкости. Это синоним страсти к пяти струнам (видам) чувственных удовольствий.
Ayamettha saṅkhepo. This is the brief account here. Таково краткое объяснение.
Vitthārato panetaṃ "tattha katamaṃ kāmupādānaṃ, yo kāmesu kāmacchando"ti (dha. sa. 1220; vibha. 938) vuttanayena veditabbaṃ. The detailed account should be understood by the method stated thus: "Therein, what is clinging to sensual pleasures? The sensual desire in regard to sensual pleasures," etc. (Dhs. Section 1214). Подробно его следует понимать по следующей схеме: "Что здесь привязанность к чувственным удовольствиям? Чувственное желание в отношении чувственных удовольствий" и т.п.
Tathā diṭṭhi ca sā upādānañcāti diṭṭhupādānaṃ. So too, that is a view and clinging, thus it is clinging to views (ditthupadana). И также есть взгляд и есть привязанность, поэтому это привязанность к взглядам.
Atha vā diṭṭhiṃ upādiyati, upādiyanti vā etena diṭṭhinti diṭṭhupādānaṃ. Or alternatively: it clings to a view, or by this they cling to a view. Или же - она привязывается к взгляду, или же с помощью этого они держатся за взгляд.
Upādiyati hi purimadiṭṭhiṃ uttaradiṭṭhi. For the subsequent view clings to the previous view Ведь последующий взгляд держится за предыдущий взгляд.
Upādiyanti ca tāya diṭṭhiṃ. and thereby they cling to the view. Поэтому они привязываются к взгляду (держатся за взгляд).
Yathāha "sassato attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña"ntiādi (ma. ni. 3.27), sīlabbatupādānaattavādupādānavajjassa sabbadiṭṭhigatassetaṃ adhivacanaṃ. As it is said: "Self and the world are eternal; only this is true, anything else is false," etc. (M.102/ii, 233). This is a designation for the whole field of (wrong) views except clinging to rituals and observances and clinging to a doctrine of self.[46] И также сказано: "Я и мир вечны, только это истинно, всё остальное ложно" и т.п. Это обозначение всего многообразия (ложных) взглядов кроме привязанности к образам действия и обетам и привязанности к теориям о личности. Comm. NT: Clinging to rituals and observances and clinging to a doctrine of self are both types of wrong view, but as they are enumerated as individua...
Все комментарии (2)
Ayamettha saṅkhepo. This is the brief account here. Таково краткое объяснение.
Vitthārato panetaṃ "tattha katamaṃ diṭṭhupādānaṃ natthi dinna"nti (dha. sa. 1220; vibha. 938) vuttanayena veditabbaṃ. The detailed account should be understood by the method stated thus: "Therein, what is clinging to views? There is nothing given," etc. (Dhs. Section 1215). Подробное объяснение следует понимать следующим образом: "Что здесь привязанность к взглядам? Ничего не даётся" и т.д.. Формула полностью https://tipitaka.theravada.su/p/22123
Все комментарии (1)
Tathā sīlabbataṃ upādiyanti etena, sayaṃ vā taṃ upādiyati, sīlabbatañca taṃ upādānañcāti vā sīlabbatupādānaṃ. So too, by this they cling to rituals and observances, or this itself clings to them, or that is a ritual and observance and clinging, thus it is clinging to rituals and observances (silabbatupadana). И также с помощью этого они привязываются к образам действия и обетам или оно само привязывается к ним, или же есть образы действия и обеты и привязанность к им, поэтому это привязанность к образам действия и обетам.
Gosīlagovatādīni hi evaṃ suddhīti abhinivesato sayameva upādānāni ayamettha saṅkhepo. For when one adheres to the idea that the cow ritual or cow observance brings purification, that itself is a clinging. [47] This is the brief account here. Ведь когда человек придерживается взгляда, что образы действия коровы или обеты коровы приносят очищение, это само и есть привязанность. Таково краткое объяснение. Comm. NT: See above, note 32.
Все комментарии (1)
Vitthārato panetaṃ "tattha katamaṃ sīlabbatupādānaṃ, ito bahiddhā samaṇabrāhmaṇānaṃ sīlena suddhī"ti vuttanayena veditabbaṃ. The detailed account should be understood by the method stated thus: "Therein, what is clinging to rituals and observances? (The idea) of recluses and brahmans outside here (i.e., outside the Buddha's dispensation) that purity (is achieved) by rules," etc. (Dhs. Section 1216). Подробно объяснение следует понимать следующим образом: "Что здесь привязанность к образам действия и обетам? Это убеждение посторонних (не буддийских) отшельников и брахманов в том, что чистота достигается с помощью образов действия" и др.
Idāni vadanti etenāti vādo. Now they assert in terms of this, thus it is a doctrine. На базе этого они делают утверждения, поэтому это называется теорией. В Висуддхимагге vadanti переведено как indoctrinate
Все комментарии (1)
Upādiyanti etenāti upādānaṃ. By this they cling, thus it is clinging. Путём этого они привязываются, поэтому это привязанность.
Kiṃ vadanti, upādiyanti vā? What do they assert? Or what do they cling to? Что они утверждают или к чему они привязываются?
Attānaṃ. Self. Личность.
Attano vādupādānaṃ attavādupādānaṃ. The clinging to a doctrine about a self is the clinging to a doctrine of self (attavadupadana). Привязанность к теории о личности является привязанностью к теории о личности.
Attavādamattameva vā attāti upādiyati etenāti attavādupādānaṃ, vīsativatthukāya sakkāyadiṭṭhiyā etaṃ adhivacanaṃ. Or alternatively: by this a mere doctrine of self is clung to as self, thus it is clinging to a doctrine of self. This is a designation for personality view with its twenty cases. Или же с помощью этого привязываются к теории о личности как о себе, поэтому это привязанность к теориям о личности. Это обозначение убеждения в самоотождествлении с его двадцатью видами. Как получается 20 видов: https://www.theravada.su/node/3127
Все комментарии (1)
Ayamettha saṅkhepo. This is the brief account here. Таково краткое объяснение.
Vitthārato panetaṃ "tattha katamaṃ attavādupādānaṃ, idha assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī"ti (dha. sa. 1223) vuttanayena veditabbaṃ. The detailed account should be understood by the method stated thus: "Therein, what is clinging to a doctrine of self? Here, the uninstructed worldling who has no regard for noble ones," etc. (Dhs. Section 1217). Подробно объяснение следует понимать следующим образом: "Что здесь привязанность к теории о личности? Здесь необученный простолюдин, которому нет дела до благородных" и т.д.
Taṇhāsamudayāti ettha taṇhā kāmupādānassa upanissayavasena anantarasamanantaranatthivigatāsevanavasena vā paccayo. With the arising of craving (tanhasamudaya): here, craving is a condition for clinging to sensual pleasures either by way of decisive support or by way of proximity, contiguity, absence, disappearance and repetition.[48] С возникновением жажды: здесь жажда является условием для привязанности к чувственным удовольствиям путём определяющего условия или путём близости или путём смежности или путём отсутствия или путём исчезновения или путём повтора. Comm. NT: These are conditional relations that hold between successive mind-moments in the javana phase of a single cognitive process (cittavithi).
Все комментарии (1)
Avasesānaṃ pana sahajātādivasenāpi. But for the rest (it is a condition) by way of conascence, etc., too. Но для остальных это также условие благодаря сопутствию и прочему.
Sesaṃ vuttanayamevāti. The rest by the method stated. Остальное как было объяснено ранее.
Upādānavāravaṇṇanā niṭṭhitā. Закончен комментарий к разделу о привязанности.

Комментарий к разделу о жажде Таблица Палийский оригинал

Taṇhāvāre rūpataṇhā - pe - dhammataṇhāti evaṃ cakkhudvārādīsu javanavīthiyaṃ pavattāya taṇhāya "seṭṭhiputto brāhmaṇaputto"ti evamādīsu pitito nāmaṃ viya pitisadisārammaṇato nāmaṃ. 38. In the section on craving, craving for forms... craving for mind-objects (rupatanha... dhammatanha): these are names for the kinds of craving which occur in the course of a javana cognitive process (javanavithi) in the eye door, etc. Like a name derived from the father, such as Setthiputta ("merchant's son") or Brahmanaputta ("brahman's son"), their names are derived from the object, which is similar to the father [as being the cause (hetu) of it only, not as is the case with "eye-contact," which is like a name derived from the mother in that (the eye like the mother in relation to her son) is a cause by its nature as a physical support (nissayabhava)]. В разделе о жажде сказано "жажда к зрительным образам... абстрактным понятиям" - это названия разновидностей жажды, возникающих в процессе процесса познания у врат зрения и прочего. Подобно имени, полученному от отца, такого как "Сеттхипутта" (сын торговца) или "Брахманапутта" (сын брахмана), их названия выведены из объекта, подобного отцу. Часть переведена тут: https://tipitaka.theravada.su/node/table/33038
Все комментарии (1)
Ettha ca rūpārammaṇā taṇhā, rūpe taṇhāti rūpataṇhā. And here, craving for forms is craving that has forms as its object, craving in regard to forms. И здесь жажда образного является жаждой, чьей опорой является образное, - это жажда образного. Тут у меня был и такой перевод: И здесь жажда с телесным в качестве опоры, жажда в теле называется жаждой телесного. Она же является жаждой чувстве...
Все комментарии (1)
Sā kāmarāgabhāvena rūpaṃ assādentī pavattamānā kāmataṇhā. When this occurs by finding gratification in visible forms through its nature as sensual lust, it is craving for sensual pleasure (kamatanha). Когда она происходит путём нахождения услады в образном посредством чувственной страсти как сущности - это жажда чувственных удовольствий.
Sassatadiṭṭhisahagatarāgabhāvena rūpaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassatanti evaṃ assādentī pavattamānā bhavataṇhā. When it occurs by finding gratification in visible forms, thinking "Form is permanent, lasting, eternal," through its nature as lust accompanied by the eternalist view, then it is craving for being (bhavatanha). Когда она происходит путём нахождения услады в образном с мыслью "образное неизменно, постояненно, вечно" посредством страсти как её сущности, сопровождающейся убеждением в вечности - это жажда вечно существующего.
Ucchedadiṭṭhisahagatarāgabhāvena rūpaṃ ucchijjati vinassati pecca na bhavissatīti evaṃ assādentī pavattamānā vibhavataṇhāti evaṃ tividhā hoti. When it occurs by finding gratification in visible form, thinking "Form is annihilated, destroyed, and does not exist after death," through its nature as lust accompanied by the annihilationist view, then it is craving for non-being (vibhavatanha). Thus it is threefold. Когда она происходит путём нахождения услады в образном с мыслью "образное уничтожается, разрушается и не существует после смерти" посредством страсти как её сущности, сопровождающейся убеждением в [полном] уничтожении - это жажда полностью уничтожающегося.
Yathā ca rūpataṇhā, tathā saddataṇhādayopīti etāni aṭṭhārasa taṇhāvicaritāni honti. And as craving for form, so too craving for sound, etc., (are each threefold too). Thus there are eighteen modes of craving. И как жажда образного, так и жажда звуков и прочего (бывает трёх видов каждая). Так получается 18 разновидностей жажды.
Tāni ajjhattarūpādīsu aṭṭhārasa, bahiddhārūpādīsu aṭṭhārasāti chattiṃsa. These eighteen in respect of internal visible form, etc., and in respect of external visible form, etc., come to thirty-six. Эти 18 разновидностей в отношении внутренних материальных составляющих (тела) и всего материального за пределами его дают 36.
Iti atītāni chattiṃsa, anāgatāni chattiṃsa, paccuppannāni chattiṃsāti aṭṭhasataṃ. So thirty-six in the past, thirty-six in the future, and thirty-six at present make up a hundred and eight. 36 в прошлом, 36 в будущем и 36 в настоящем дают 108.
"Ajjhattikassupādāya 'asmī'ti hoti , 'itthasmī'ti hotī"ti (vibha. 973-974) vā evamādīnā ajjhattikarūpādinissitāni aṭṭhārasa, "bāhirassupādāya 'iminā asmī'ti hoti, 'iminā itthasmī'ti hotī"ti vā (vibha. 975) evamādinā bāhirarūpādinissitāni aṭṭhārasāti chattiṃsa. Or there are eighteen based on internal form, etc., thus: "On account of the internal there is (the notion) 'I am,' there is (the notion) 'I am such and such,' " and so on; and there are eighteen based on external form, etc., thus: "On account of the external there is (the notion) 'I am,' there is (the notion) 'I am such and such,' " and so on. Thus there are thirty-six. Или есть 18 видов на основе внутреннего образного (тела) и т.п. следующим образом: "На основе внутреннего есть мнение "[это] Я", есть мнение "я такой-то" и т.д., и также есть 18 на основе образного за пределами тела и т.п. следующим образом: "На основе внешнего есть мнение "[это] я", есть мнение "я такой-то" и т.д. Так получается 36.
Iti atītāni chattiṃsa, anāgatāni chattiṃsa, paccuppannāni chattiṃsāti evampi aṭṭhasatataṇhāvicaritāni honti. So thirty-six in the past, thirty-six in the future, and thirty-six at present make up thus the hundred and eight modes of craving (tanhavicaritani; see A. 4:199/ii, 212). 36 в прошлом, 36 в будущем и 36 в настоящем дают 108.
Puna saṅgahe karīyamāne rūpādīsu ārammaṇesu chaḷeva taṇhākāyā tissoyeva kāmataṇhādayo hontīti evaṃ – Again, when a classification is made, they reduce to only six classes of craving — in terms of their objects, forms and the rest — and to only three types of craving — craving for sensual pleasure and the rest. Thus: И вновь, когда делается классификация, они сводят её лишь к шести видам жажды по объектам (образы и прочее) и лишь трём видам жажды (жажда чувственных удовольствий и прочего). Следующим образом:
Niddesatthena niddesa-vitthārā vitthārassa ca; Craving should be known by the wise Through description and when described In detail;
Puna saṅgahato taṇhā, viññātabbā vibhāvināti. it (should be known) again Through classification of the detail.
Vedanāsamudayāti ettha pana vedanāti vipākavedanā adhippetā. With the arising of feeling there is the arising of craving (vedanasamudaya tanhasamudayo): But here the word "feeling" is intended as resultant feeling.[49] "С возникновением ощущения [есть возникновение жажды]" - но здесь слово под словом "ощущение" понимается ощущение как результат. Comm. NT: Resultant feeling alone is intended here because this is an exposition of the round of existence, and in the formula of dependent arising th...
Все комментарии (1)
Sā kathaṃ chasu dvāresu taṇhāya paccayo hotīti ce? How is that the condition for craving in respect of the six sense doors? Каким образом оно является условием для жажды в отношении шести врат чувств?
Assādanīyato. Because of its ability to produce gratification. Благодаря её способности порождать усладу.
Sukhāya hi vedanāya assādanena sattā vedanaṃ mamāyantā vedanāya taṇhaṃ uppādetvā vedanārāgarattā hutvā cakkhudvāre iṭṭhameva rūpaṃ patthenti, laddhā ca naṃ assādenti, ārammaṇadāyakānañca cittakārādīnaṃ sakkāraṃ karonti. For it is through the gratification in pleasant feeling that beings become enamored of that feeling, and after arousing craving for feeling and being seized by lust for feeling, they long only for a desirable visible form in the eye door. And on getting it, they find gratification in it, and they honor painters, etc., who provide such objects. Ведь именно благодаря усладе от приятного ощущения существа становятся очарованными этим ощущением и, зародив жажду к ощущению и будучи охваченными страстью к ощущению, они желают только желаемых зрительных образов у врат зрения. Получив его они находят удовлетворение в нём и оказывают почёт художникам и прочим, кто предоставляет такие вещи.
Tathā sotadvārādīsu iṭṭhe ca saddādayo patthenti, laddhā ca ne assādenti, ārammaṇadāyakānañca vīṇāvādaka-gandhikasūda-tantavāya-nānāvidhasippasandassakādīnaṃ sakkāraṃ karonti. Likewise, they long only for a desirable sound, etc., in the ear door, etc. And on getting it, they find gratification in it, and they honor musicians, perfume makers, cooks, spinners and the teachers of the various crafts. Подобно этому они стремятся только к желаемым звукам и прочему у врат слуха и прочего. Получив его они находят удовлетворение в нём и оказывают почёт музыкантам, парфюмерам, поварам, ткачам и учителям различных ремёсел.
Yathā kiṃ? Like what? Как что?
Yathā puttasinehena puttaṃ mamāyantā dhātiyā sakkāraṃ karonti, sappāyasappikhīrādīniyeva naṃ pāyenti ceva bhojenti ca. Like those who, being enamored of a child, out of love for the child honor the wet-nurse and give her suitable ghee, milk, etc., to eat and drink. Как тот, кто очарован ребёнком, из-за любви к ребёнку оказывает уважение няне и дарит ей подходящее топлёное масло, молоко и прочее для еды и питья.
Sesaṃ vuttanayameva. The rest by the method stated. Остальное как было объяснено ранее.
Taṇhāvāravaṇṇanā niṭṭhitā. Закончен комментарий к разделу о жажде

Комментарий к разделу об ощущении Таблица Палийский оригинал

97.Vedanāvāre vedanākāyāti vedanāsamūhā. 42. In the section on feeling, classes of feeling (vedanakaya) means groups of feeling. В разделе об ощущении под собраниями ощущений понимаются виды ощущений.
Cakkhusamphassajā vedanā - pe - manosamphassajā vedanāti etaṃ "cakkhusamphassajā vedanā atthi kusalā, atthi akusalā, atthi abyākatā"ti (vibha. 34) evaṃ vibhaṅge āgatattā cakkhudvārādīsu pavattānaṃ kusalākusalābyākatavedanānaṃ "sāriputto, mantāṇiputto"ti evamādīsu mātito nāmaṃ viya mātisadisavatthuto nāmaṃ. Feeling born of eye-contact. .. feeling born of mind-contact (cakkhusamphassaja vedana... manosamphassaja vedana): because of what has come down in the Vibhanga thus: "There is feeling born of eye-contact that is wholesome, that is unwholesome, that is indeterminate" (Vibh. 15), the wholesome, unwholesome and indeterminate feelings that occur in the eye door, etc., are named after the physical base, which is similar to a mother, just as some are named after their mother, such as "Sariputta (Lady Sari's son)," "Mantaniputta (Lady Mantani's son)," etc. "Ощущение, порождённое соприкосновением зрения... ощущение, порождённое соприкосновением рассудка" - по причине того, что пришло из Вибханги следующим образом: "Есть ощущение, порождённое соприкосновением зрения и являющееся благотворным... неблаготворным... неопределённым". Благотворные, неблаготворные и неопределённые виды ощущений, возникающих у врат зрения и прочего названы по имени способности восприятия, которая аналогична матери, подобно тому как некоторые получают имена от имени матери: "Сарипутта" (сын Сари), "Мантанипутта" (сын Мантани) и т.д.
Vacanattho panettha cakkhusamphassahetu jātā vedanā cakkhusamphassajā vedanāti. But the word meaning here is this: feeling born of eye-contact (cakkhusamphassaja vedana) is feeling that is born with eye-contact as the cause. Но значение слова здесь следующее: ощущением, порождённым соприкосновением зрения, является ощущение, порождённое с соприкосновением зрения в качестве причины.
Esa nayo sabbattha. The same method throughout. Этот принцип применим во всех остальных случаях.
Ayaṃ tāvettha sabbasaṅgāhikakathā. This, in the first place, is the all-inclusive explanation. Таково всеохватное объяснение.
Vipākavasena pana cakkhudvāre dve cakkhuviññāṇāni, dve manodhātuyo, tisso manoviññāṇadhātuyoti etāhi sampayuttavasena vedanā veditabbā. But by way of resultant, in the eye-door there are two eye-consciousnesses, two mind elements, three mind-consciousness elements; feeling should be understood as what is associated with these.[50] Но в отношении ощущения-следствия во вратах зрения присутствуют два сознания зрения, два элемента рассудка, три элемента сознания рассудка. Ощущение следует понимать как то, что связано с ними. Comm. NT: The two eye-consciousness elements are the wholesome-resultant and the unwholesome-resultant; the two resultant mind elements are the wholes...
Все комментарии (1)
Esa nayo sotadvārādīsu. This method also applies in the ear door, etc. Этот метод также относится к вратам слуха и прочему.
Manodvāre manoviññāṇadhātusampayuttāva. In the mind door, (feeling) is associated only with the mind-consciousness elements. У врат рассудка ощущение связано только с элементами сознания рассудка.
Phassasamudayāti ettha pana pañcadvāre pañcavatthukavedanānaṃ sahajātacakkhusamphassādisamudayā samudayo hoti. With the arising of contact (phassasamudaya): But here the arising in the five doors of the feelings that have the five physical bases (as their support) occurs with the arising of the conascent eye-contact. "С возникновением соприкосновения" - но здесь возникновение в пяти вратах ощущений, чьей основой являются пять способностей восприятия, происходит с возникновением сопутствующего соприкосновения зрения.
Avasesānaṃ cakkhusamphassādayo upanissayādivasena paccayā. For the rest, eye-contact, etc., are conditions by way of decisive support. Остальное - соприкосновение зрения и т.д. является условиями как определяющие условия.
Manodvāre tadārammaṇavedanānaṃ advārikānañca paṭisandhibhavaṅgacutivedanānaṃ sahajātamanosamphassasamudayā samudayo hotīti veditabbo. In the mind door, the arising of feelings (on the occasion) of registration and of the doorless feelings (on the occasions) of rebirth-linking, life-continuum and death occurs with the arising of the conascent mind-contact.[51] У врат рассудка возникновение ощущений в момент регистрации и при не имеющих врат ощущениях в момент воссоединения ума, жизненного континуума и смерти происходит с возникновением сопутствующего соприкосновения рассудка. Comm. NT: The two eye-consciousness elements are the wholesome-resultant and the unwholesome-resultant; the two resultant mind elements are the wholes...
Все комментарии (1)
Sesaṃ vuttanayameva. The rest by the method stated. Остальное как было объяснено ранее.
Vedanāvāravaṇṇanā niṭṭhitā. Закончен комментарий к разделу об ощущении

Комментарий к разделу о соприкосновении Таблица Палийский оригинал

98.Phassavāre cakkhusamphassoti cakkhumhi samphasso. 46. In the section on contact, eye-contact (cakkhusamphassa) is contact in the eye. В разделе о соприкосновении соприкосновение зрения это соприкосновение в органе зрения.
Esa nayo sabbattha. The same method throughout. Тот же принцип в остальных случаях.
Cakkhusamphasso - pe - kāyasamphassoti ettāvatā ca kusalākusalavipākā pañcavatthukā dasa samphassā vuttā honti. Eye-contact. .. body-contact (cakkhusamphasso... kayasamphasso): up to this point ten kinds of contact have been stated, namely, the wholesome- and unwholesome-resultants having the five physical bases (as their support). "Соприкосновение зрения... соприкосновение осязания" - до этого момента были объяснены десять разновидностей соприкосновения, а именно результирующие благотворное и неблаготворное, имеющие в качестве основы пять способностей.
Manosamphassoti iminā sesā bāvīsati lokiyavipākamanasampayuttaphassā. Mind-contact (manosamphassa): by this (he indicates) the remaining twenty-two kinds of contact associated with the mundane resultant (types of consciousness). [52] "Соприкосновение рассудка"- этим он описывает остальные 22 разновидности соприкосновения, связанные с мирскими видами сознания, являющимися результатами. Comm. NT: This refers to the Abhidhamma classification of thirty-two types of resultant consciousness, of which twenty-two remain besides the ten type...
Все комментарии (1)
Saḷāyatanasamudayāti channaṃ cakkhādīnaṃ āyatanānaṃ samudayena imassa chabbidhassāpi samphassassa samudayo hotīti veditabbo. With the arising of the sixfold base (salayatanasamudaya): The arising of this sixfold contact should be understood to occur by way of the arising of the six bases beginning with the eye-base. "С появлением шести сфер чувств" - появление этого шестивидового соприкосновения следует понимать как происходящего путём появления шести сфер, начинающихся со сферы зрения.
Sesaṃ vuttanayamevāti. The rest by the method stated. Остальное как было объяснено ранее.
Phassavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Комментарий к разделу о шести сферах чувств Таблица Палийский оригинал

99.Saḷāyatanavāre cakkhāyatanantiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ sabbaṃ visuddhimagge khandhaniddese ceva āyatananiddese ca vuttanayameva. 50. In the section on the sixfold base, as regards the eye-base (cakkhayatana), etc., whatever should be said has all been said already in the Visuddhimagga in the Description of the Aggregates and in the Description of the Bases (XIV, 37-52; XV, 1-16). В разделе о шести сферах чувств в отношении сферы зрения и прочего, всё, что нужно сказать уже сказано в Висуддхимагге в объяснении совокупностей и в объяснении сфер.
Nāmarūpasamudayāti ettha pana yaṃ nāmaṃ yañca rūpaṃ, yañca nāmarūpaṃ yassa āyatanassa paccayo hoti, tassa vasena visuddhimagge paṭiccasamuppādaniddese vuttanayena nāmarūpasamudayā saḷāyatanasamudayo veditabbo. With the arising of mentality-materiality (namarupasamudaya): But here the arising of the sixfold base should be understood to occur from the arising of mentality-materiality according to the method stated in the Visuddhimagga in the Description of Dependent Arising, as to which mentality, which materiality, and which mentality-materiality are a condition for which base (XVII, 206-219). "С возникновением умственно-материального" - но здесь возникновение шести сфер следует понимать происходящим от возникновения умственно-материального согласно методу, данному в Висуддхимагге в разделе об обусловленном возникновении в части того, какое умственное, какое материальное и какое умственно-материальное является условием для какой сферы.
Sesaṃ vuttappakāramevāti. Остальное как было объяснено ранее.
Saḷāyatanavāravaṇṇanā niṭṭhitā. Закончен комментарий к разделу о шести сферах чувств

Комментарий к разделу об умственно-материальном Таблица Палийский оригинал

Nāmarūpavāre namanalakkhaṇaṃ nāmaṃ. 54. In the section on mentality-materiality, mentality (nama) has the characteristic of bending (namana); В разделе об умственно-материальном, умственное имеет характеристику наклонения.
Ruppanalakkhaṇaṃ rūpaṃ. materiality (rupa) has the characteristic of being molested (ruppana).[53] Материальное (телесное) имеет характеристику подверженности нападению. Comm. NT: These two definitions involve word plays difficult to reproduce in English. Ven. Ñanamoli has a note suggesting, half flippantly, "minding" ...
Все комментарии (1)
Vitthāravāre panassa vedanāti vedanākkhandho. In the detailed section, however, feeling (vedana) is to be understood as the feeling aggregate, Однако в разделе с подробным объяснением ощущение следует понимать как совокупность ощущений.
Saññāti saññākkhandho. perception (sañña) as the perception aggregate, Под распознаванием подразумевается совокупность распознаваний.
Cetanā phasso manasikāroti saṅkhārakkhandho veditabbo. and volition, contact and attention (cetana phasso manasikaro) as the formations aggregate. Воление, соприкосновение и внимание составляют совокупность умственных конструкций.
Kāmañca aññepi saṅkhārakkhandhasaṅgahitā dhammā santi, ime pana tayo sabbadubbalesupi cittesu santi. While it is certainly the case that other states are included in the formations aggregate, still these three are found in all classes of consciousness, even the weakest. Хотя другие составляющие действительно [также] включаются в сокупность умственных конструкций, эти три обнаруживаются во всех видах умственных состояний, даже слабейших.
Tasmā etesaṃyeva vasenettha saṅkhārakkhandhopi dassito. That is why the formations aggregate is here pointed out only by means of these three. Вот почему совокупность умственных конструкций здесь объясняется только посредством этих трёх.
Cattāri ca mahābhūtānīti ettha cattārīti gaṇanaparicchedo. The four great elements (cattari mahabhutani): "Четыре великих первоэлемента" - здесь "четыре" является числовым определением.
Mahābhūtānīti pathavīāpatejavāyānametaṃ adhivacanaṃ. this is a designation for the four — earth, water, fire and air. "Первоэлемента" - это обозначение твёрдости, жидкости, тепла и вибрации.
Yena pana kāraṇena tāni mahābhūtānīti vuccanti, yo cettha añño vinicchayanayo, so sabbo visuddhimagge rūpakkhandhaniddese vutto. The reason why these are called "great elements," and other determinations concerning them, are all stated in the Visuddhimagga in the Description of the Materiality Aggregate. [54] Причина, по которой они названы "великими элементами" и другие касающиеся их вопросы рассмотрены в Висуддхимагге в разделе о совокупности материального. Comm. NT: In fact the Visuddhimagga discusses the four great elements not in its chapter on the Description of the Aggregates (Ch. XIV), but in the ch...
Все комментарии (1)
Catunnañca mahābhūtānaṃ upādāyāti ettha pana catunnanti upayogatthe sāmivacanaṃ, cattāri ca mahābhūtānīti vuttaṃ hoti. Derived from the four great elements (catunnan ca mahabhutanam upadaya): "Производная из четырёх великих первоэлементов" - однако здесь "из четырёх" является сокращением, этим объясняется четыре первоэлемента.
Upādāyāti upādiyitvā, gahetvāti attho. derived from (upadaya) = having clung to (upadayitva); "having grasped" is the meaning. "Производная" - смысл "привязанная", "схваченная".
Nissāyātipi eke. Some also say "depending upon" (nissaya). Некоторые также объясняют как "зависящая".
Vattamānanti ayañcettha pāṭhaseso. And here the reading is completed by adding the word "existing" (vattamanam). И здесь прочтение дополнено путём добавления слова "существующий".
Samūhatthe vā etaṃ sāmivacanaṃ. The Pali uses the genitive (in the term for the elements) in the sense of a group. Родительный падеж (в слове, обозначающем первоэлементы) применён в смысле группы.
Tena catunnañca mahābhūtānaṃ samūhaṃ upādāya pavattamānaṃ rūpanti ayamattho veditabbo. Hence the meaning here should be understood thus: the materiality that exists derived from the group of the four great elements. Следовательно, смысл здесь стоит понимать следующим образом: существующая материя, являющаяся производной из группы четырёх первоэлементов.
Evaṃ sabbatthāpi yāni cattāri pathavīādīni mahābhūtāni, yañca catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya vattamānaṃ cakkhāyatanādibhedena abhidhammapāḷiyameva vuttaṃ tevīsatividhaṃ rūpaṃ, taṃ sabbampi "rūpa"nti veditabbaṃ. Thus materiality taken altogether is to be understood as consisting of all the following: the four great elements beginning with the earth element, and the materiality that exists derived from the four great elements, stated in the canonical Abhidhamma to be of twenty-three kinds by analysis into the eye-base, etc.[55] Следовательно, всё материальное в целом следует понимать состоящим из следующего: четыре великих первоэлемента, начиная с элемента твёрдости и вся существующая материя, являющаяся производной от четырёх великих элементов, объяснённая в текстах Абхидхаммы как состоящая из 23 видов путём деления на сферу зрения и прочие. Comm. NT: Some instances of derived materiality are: the five sense faculties, color, sound, smell, taste, the life faculty, sexual determination, nut...
Все комментарии (1)
Viññāṇasamudayāti ettha pana yaṃ viññāṇaṃ yassa nāmassa yassa ca rūpassa yassa ca nāmarūpassa paccayo hoti, tassa vasena visuddhimagge paṭiccasamuppādaniddese vuttanayeneva viññāṇasamudayā nāmarūpasamudayo veditabbo. With the arising of consciousness (viññanasamudaya): But here the arising of mentality-materiality should be understood to occur with the arising of consciousness according to the method stated in the Visuddhimagga in the Description of Dependent Arising, as to which consciousness is a condition for which mentality, for which materiality, and for which mentality-materiality (XVII, 186-202). "С возникновением сознания" - но здесь возникновение умственно-материального следует понимать как происходящее с возникновением сознания согласно приведённому в Висуддхимагге методу (в главе об обусловленном возникновении), где объяснено какой вид сознания является условием для каких видов умственного, для каких видов материального и для каких видов умственно-материального.
Sesaṃ vuttanayamevāti. The rest by the method stated. Остальное как было объяснено ранее.
Nāmarūpavāravaṇṇanā niṭṭhitā. Закончен комментарий к разделу об умственно-материальном

Комментарий к разделу о сознании Таблица Палийский оригинал

101.Viññāṇavāre cakkhuviññāṇanti cakkhumhi viññāṇaṃ, cakkhuto vā jātaṃ viññāṇanti cakkhuviññāṇaṃ. 58. In the section on consciousness, eye-consciousness (cakkhuviññana) is consciousness in the eye or consciousness born from the eye. В разделе о сознании зрительное сознание является сознанием в органе зрения или сознанием, рождённым от органа зрения.
Evaṃ sotaghānajivhākāyaviññāṇāni. So also with ear-, nose-, tongue- and body-consciousness. Аналогично со слуховым, обонятельным, вкусовым и осязательным сознанием.
Itaraṃ pana manoyeva viññāṇanti manoviññāṇaṃ. But with the other one, i. e. , mind-consciousness (manoviññana), mind itself is consciousness. Но что касается оставшегося сознания рассудка, то сам рассудок является здесь сознанием.
Dvipañcaviññāṇavajjassa tebhūmakavipākacittassetaṃ adhivacanaṃ. This is a designation for the resultant consciousness of the three (mundane) planes of existence except for the two groups of fivefold consciousness. [56] Это обозначение сознания-следствия трёх мирских сфер бытия за исключением двух групп сознания пяти видов. Comm. NT: The three planes of existence were enumerated in Section 30. Only resultant consciousness is taken into account here because this is an expo...
Все комментарии (1)
Saṅkhārasamudayāti ettha pana yo saṅkhāro yassa viññāṇassa paccayo hoti, tassa vasena saṅkhārasamudayā viññāṇasamudayo veditabbo. With the arising of formations (sankharasamudaya): But here the arising of consciousness should be understood to occur with the arising of formations according to the method stated in the Visuddhimagga, as to which formation is a condition for which consciousness (XVII, 175-185). "С возникновением волевых конструкций" - но здесь возникновение сознания следует понимать как возникающее с возникновением волевых конструкций согласно методу, описанному в Висуддхимагге, где сказано какие волевые конструкции являются условием для какого вида сознания.
Sesaṃ vuttanayamevāti. Остальное как было объяснено ранее.
Viññāṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā. Комментарий к разделу о сознании завершён

Комментарий к разделу о волевых конструкциях Таблица Палийский оригинал

102.Saṅkhāravāre abhisaṅkharaṇalakkhaṇo saṅkhāro. 62. In the section on formations, a formation (sankhara) has the characteristic of forming (abhisankharanalakkhana). В разделе о волевых конструкциях волевая конструкция имеет характеристику конструирования.
Vitthāravāre panassa kāyasaṅkhāroti kāyato pavattasaṅkhāro, kāyadvāre copanavasena pavattānaṃ kāmāvacarakusalato aṭṭhannaṃ, akusalato dvādasannanti vīsatiyā kāyasañcetanānametaṃ adhivacanaṃ. But in the detailed section, the bodily formation (kayasankhara) is a formation that proceeds from the body. This is a designation for the twenty kinds of bodily volition — the eight sense-sphere wholesome and twelve unwholesome — that occur by way of activation in the bodily door.[57] Но в разделе подробного объяснения волевая конструкция проявляющаяся в виде поступков тела является волевой конструкцией, реализующейся через тело. Это обозначение 20 видов телесного воления - восемь видов благотворного воления, относящегося к миру страсти и 12 неблаготворного воления. Они осуществляются посредством активации во вратах тела. Comm. NT: The figures for the types of consciousness again come from the Abhidhamma. These types of consciousness can come to expression either throug...
Все комментарии (1)
Vacīsaṅkhāroti vacito pavattasaṅkhāro, vacīdvāre vacanabhedavasena pavattānaṃ vīsatiyā eva vacīsañcetanānametaṃ adhivacanaṃ. The verbal formation (vacisankhara) is a formation that proceeds from speech. This is a designation for the (same) twenty kinds of verbal volition that occur by way of breaking into speech in the door of speech. Волевая конструкция, проявляющаяся в виде поступков речи, является волевой конструкцией, реализующейся через речь. Это обозначение тех же 20 видов речевого воления, которые возникают путём начинания говорить во вратах речи.
Cittasaṅkhāroti cittato pavattasaṅkhāro, kāyavacīdvāre copanaṃ akatvā raho nisīditvā cintayantassa pavattānaṃ lokiyakusalākusalavasena ekūnatiṃsamanosañcetanānametaṃ adhivacanaṃ. The mental formation (cittasankhara) is a formation that proceeds from the mind. This is a designation for the twenty-nine kinds of mental volition — the mundane wholesome and unwholesome — that occur in one sitting alone in thought, and which do not cause activation of the bodily and verbal doors. [58] Волевая конструкция, проявляющаяся в виде поступков ума, является волевой конструкцией, реализующейся через ум. Это обозначение 29 видов умственного воления - мирского благотворного и мирского неблаготворного, которые происходят лишь в уме и не вызывают активации врат тела или речи. Comm. NT: The nine types of volition which do not come to expression by body or speech are the five volitions of the five fine-material-sphere jhanas ...
Все комментарии (1)
Avijjāsamudayāti ettha pana kusalānaṃ upanissayavasena akusalānaṃ sahajātādivasenāpi avijjāpaccayo hotīti veditabbā. With the arising of ignorance (avijjasamudaya): But here ignorance should be understood as a condition for the wholesome by way of decisive support and for the unwholesome by way of conascence as well. "С возникновением неведения" - но здесь неведение следует понимать как условие благотворного в виде определяющего условия и также как условие неблаготворного в виде сопутствия.
Sesaṃ vuttanayamevāti. The rest by the method stated. Остальное как было объяснено ранее.
Saṅkhāravāravaṇṇanā niṭṭhitā. Завершён комментарий к разделу о волевых конструкциях

Комментарий к разделу о неведении Таблица Палийский оригинал

103.Avijjāvāre dukkhe aññāṇanti dukkhasacce aññāṇaṃ, mohassetaṃ adhivacanaṃ. 66. In the section on ignorance, not knowing about suffering (dukkhe aññanam) means not knowing about the truth of suffering. This is a designation for delusion (moha). В разделе о неведении незнание о страдании означает незнание реальности для благородных, являющейся страданием. Это обозначение заблуждения (невежества).
Esa nayo samudaye aññāṇantiādīsu. The same method with respect to "not knowing about the origin of suffering," and so on. Тот же метод применим и в отношении фразы "незнание причины страдания" и остальных.
Tattha catūhi kāraṇehi dukkhe aññāṇaṃ veditabbaṃ antogadhato vatthuto ārammaṇato paṭicchādanato ca. Herein, not knowing about suffering should be understood in four ways: as to containment (antogadhato), as to physical basis (vatthuto), as to object (arammanato), and as to concealment (paticchadanato). Здесь незнание о страдании следует понимать четырьмя способами: как содержание, как основа, как объект и как сокрытие.
Tathā hi taṃ dukkhasaccapariyāpannattā dukkhe antogadhaṃ, dukkhasaccañcassa nissayapaccayabhāvena vatthu, ārammaṇapaccayabhāvena ārammaṇaṃ, dukkhasaccañca etaṃ paṭicchādeti, tassa yāthāvalakkhaṇappaṭivedhanivāraṇena, ñāṇappavattiyā cettha appadānena. Thus, because of being included in the truth of suffering, it ("not knowing" or ignorance) is contained in suffering; and the truth of suffering is its physical basis by being its support condition; and (the truth of suffering) is its object by being its object condition; and it conceals the truth of suffering by preventing the penetration of its real characteristic and by not allowing knowledge to occur in regard to it. Следовательно, из-за включения в реальность, являющуюся страданием, оно (не знание, неведение) содержится в страдании. Эта же реальность является его основой будучи его определяющим условием. И эта же реальность является его объектом будучи условием объекта. И она скрывает эту реальность, мешая постижению её истинной характеристики и не давая возникнуть знанию в отношении её.
Samudaye aññāṇaṃ tīhi kāraṇehi veditabbaṃ vatthuto ārammaṇato paṭicchādanato ca. Not knowing about the origin (of suffering) should be understood in three ways: as to physical basis, as to object, and as to concealment. Незнание причины страдания следует понимать тремя способами: как основа, как объект, как сокрытие.
Nirodhe paṭipadāyañca aññāṇaṃ ekeneva kāraṇena veditabbaṃ paṭicchādanato. And not knowing about cessation and the way (to cessation) should be understood in one way only: as to concealment. И также незнание прекращения и пути следует понимать одним способом: как сокрытие.
Nirodhapaṭipadāya hi paṭicchādakameva aññāṇaṃ tesaṃ yāthāvalakkhaṇappaṭivedhanivāraṇena, tesu ca ñāṇappavattiyā appadānena. For non-knowledge only conceals cessation and the way by preventing the penetration of their real characteristics and by not allowing knowledge to occur in regard to them. Ведь незнание только скрывает прекращение и путь, мешая постигнуть их истинные характеристики и не позволяя знанию возникнуть в отношении их.
Na pana tattha antogadhaṃ, tasmiṃ saccadvaye apariyāpannattā. But it is not contained in them because it is not included in this pair of truths. Но оно не содержится в них, поскольку не включается в эту пару реальностей.
Na tassa taṃ saccadvayaṃ vatthu, asahajātattā. And these two truths are not its physical basis because they are not conascent. И эти две реальности не являются его основой, поскольку они не сопутствующие.
Nārammaṇaṃ, tadārabbha appavattanato. Nor are they its object because of its non-occurrence on account of them. Также они не являются его объектом по причине невозникновения [неведения] на их основе.
Pacchimañhi saccadvayaṃ gambhīrattā duddasaṃ, na cettha andhabhūtaṃ aññāṇaṃ pavattati. For the last pair of truths are difficult to see because of their profundity, and non-knowledge, which is blind, does not occur there. Вторую пару реальностей трудно заметить из-за их глубины и незнание, являющееся слепым, не возникает там.
Purimaṃ pana vañcaniyaṭṭhena sabhāvalakkhaṇassa duddasattā gambhīraṃ, tattha vipallāsaggāhavasena pavattati. But the first (pair of truths) is profound in the sense of opposition because of the difficulty in seeing the characteristic of their intrinsic nature; it occurs there by way of obsession by the perversions. Но первая пара реальностей является глубокой в смысле противоположности из-за сложности увидеть характеристику их неотъемлемой сущности. Она возникает там путём захваченности от искажений восприятия.
Apica dukkheti ettāvatā saṅgahato vatthuto ārammaṇato kiccato ca avijjā dīpitā. Furthermore: About suffering (dukkhe): to this extent ignorance is indicated as to inclusion, as to physical basis, as to object, and as to function. И также: "о страдании" - в этой степени неведение объяснено как включение, как основа, как объект и как функция.
Dukkhasamudayeti ettāvatā vatthuto ārammaṇato kiccato ca. About the origin of suffering (dukkhasamudaye): to this extent, as to basis, as to object, and as to function. "О происхождении страдания" - в такой степени, как основа, как объект, как функция.
Dukkhanirodhe dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāyāti ettāvatā kiccato. About the cessation of suffering (dukkhanirodhe) and about the way leading to the cessation of suffering (dukkhanirodhagaminiya patipadaya): to this extent, as to function. "О прекращении страдания" и "о пути прекращения страдания": в такой степени, как функция.
Avisesato pana aññāṇanti etena sabhāvato niddiṭṭhāti ñātabbā. But without distinction, (in each instance) ignorance is described in terms of its intrinsic nature by the phrase "not knowing. " Но без разницы в каждом случае неведение описывается с точки зрения его внутренней сущности с помощью фразы "незнание".
Āsavasamudayāti ettha pana kāmāsavabhavāsavā sahajātādivasena avijjāya paccayā honti. With the arising of the taints (asavasamudaya): But here the taint of sensual desire and the taint of being are conditions for ignorance by way of conascence, etc.; "С возникновением влечений" - но здесь влечение к чувственным желаниям и влечение к быванию являются условиями для неведения путём сопутствия и т.д.
Avijjāsavo upanissayavaseneva. the taint of ignorance, only by way of decisive support. влечение к неведению только путём способствующего условия.
Pubbuppannā cettha avijjā avijjāsavoti veditabbā. And here the ignorance that had arisen previously should be understood as the taint of ignorance. И здесь ранее возникшее неведение следует понимать как влечение к неведению.
Sā aparāparuppannāya avijjāya upanissayapaccayo hoti. That is a decisive support condition for the ignorance that arises subsequently. Это определяющее условие неведения, которое возникает за этим.
Sesaṃ vuttanayamevāti. The rest by the method stated. Остальное как было объяснено ранее.
Avijjāvāravaṇṇanā niṭṭhitā. Завершён комментарий к разделу о неведении.

Комментарий к разделу о влечениях Таблица Палийский оригинал

104.Āsavavāre avijjāsamudayāti ettha avijjā kāmāsavabhavāsavānaṃ sahajātādivasena paccayo hoti. 70. In the section on the taints, with the arising of ignorance (avijjasamudaya): Here ignorance is a condition for the taint of sensual desire and the taint of being by way of decisive support, etc.; В разделе о влечениях "с возникновением влечений" - здесь неведение является условием для влечения к чувственным желаниям и влечения к быванию как способствующее условие и т.д.
Avijjāsavassa upanissayavaseneva. (it is a condition) for the taint of ignorance only by way of decisive support. Это условие для влечения к неведению только как способствующее условие.
Aparāparuppannā cettha avijjā avijjāsavoti veditabbā. And here the ignorance that arises subsequently should be understood as the taint of ignorance. И здесь возникающее вслед за этим неведение следует понимать как влечение к неведению.
Pubbuppannā avijjāyevassa aparāparuppannassa avijjāsavassa upanissayapaccayo hoti. The previously arisen ignorance itself becomes a decisive support condition for the subsequently arisen taint of ignorance. Ранее возникшее неведение само становится способствующим условием возникающего вслед за этим влечения к неведению.
Sesaṃ vuttanayamevāti. The rest by the aforesaid method. Остальное как было объяснено ранее.
Ayaṃ vāro yā esā paṭiccasamuppādapadesu jeṭṭhikā avijjā, tassāpi paccayadassanavasena vutto. This section is stated by way of showing the condition for the ignorance which heads the factors of dependent arising. Этот раздел объяснён путём демонстрации условия для неведения, которое возглавляет факторы обусловленного возникновения.
Evaṃ vuttena vārena saṃsārassa anamataggatā sādhitā hoti. Stated thus, the undiscoverability (anamataggata) of any beginning of samsara is established. Благодаря такому объяснению устанавливается невозможность открыть какое-либо начало сансары.
Kathaṃ? How? Каким образом?
Āsavasamudayena hi avijjāsamudayo. Because with the arising of the taints there is the arising of ignorance, and with the arising of ignorance there is the arising of the taints. Потому что с возникновением влечений есть возникновение неведения, а с возникновением неведения есть возникновение влечений.
Avijjāsamudayenāpi āsavasamudayo. Thus the taints are a condition for ignorance, and ignorance is a condition for the taints. Следовательно, влечения является условием для неведения, а неведение является условием влечений.
Evaṃ āsavā avijjāya avijjāpi āsavānaṃ paccayoti katvā pubbakoṭi na paññāyati avijjāya, tassā apaññāyanato saṃsārassa anamataggatā siddhā hotīti. Having shown this, (it follows that) no first point of ignorance is manifest, and because none is manifest the undiscoverability of any beginning of samsara is proven.[59] Из этого анализа следует, что не существует начала неведения и, поскольку нет начала неведения, невозможность открыть какое-либо начало Сансары доказана. Comm. NT: Elsewhere the Buddha says: "A first point of ignorance cannot be discovered, of which it can be said: Before that there was no ignorance and...
Все комментарии (1)
Evaṃ sabbepime imasmiṃ sutte kammapathavāro āhāravāro dukkhavāro jarā-maraṇa-jāti-bhava-upādāna-taṇhā-vedanā-phassa-saḷāyatana-nāmarūpa- viññāṇa-saṅkhāra-avijjā-āsavavāroti soḷasavārā vuttā. [Conclusion] Thus in all this sutta sixteen sections have been stated: the section on the courses of kamma, the section on nutriment, the section on suffering, and the sections on aging and death, birth, being, clinging, craving, feeling, contact, the sixfold base, mentality-materiality, consciousness, formations, ignorance and the taints.
Tesu ekekassa vārassa saṅkhepavitthāravasena dvidhā vibhattā dvattiṃsaṭṭhānāni honti. As to these, in each individual section there is a twofold analysis — in brief and in detail — amounting to thirty-two cases.
Iti imasmiṃ sutte imesu dvattiṃsaṭṭhānesu cattāri saccāni kathitāni. Thus in this sutta, in these thirty-two cases, the Four (Noble) Truths are expounded.
Etesaṃyeva vitthāravasena vuttesu soḷasasu ṭhānesu arahattaṃ kathitaṃ. Among these, in the sixteen cases stated in detail, arahantship is expounded.
Therassa pana matena dvattiṃsāyapi ṭhānesu cattāri saccāni cattāro ca maggā kathitāti. But according to the opinion of the Elder, the four truths and the four paths are expounded in the thirty-two cases.[60] Comm. NT: For the identity of the dissenting Elder, see Section 3 and note 7.
Все комментарии (1)
Iti sakalepi pañcamahānikāyasaṅgahite buddhavacane natthi taṃ suttaṃ, yattha dvattiṃsakkhattuṃ cattāri saccāni dvattiṃsakkhattuñca arahattaṃ pakāsitaṃ aññatra imamhā sammādiṭṭhisuttāti. Thus in the entire Word of the Buddha comprised in the five great Nikayas, there is no sutta except for this Discourse on Right View where the Four (Noble) Truths are explained thirty-two times and where arahantship is explained thirty-two times.
Idamavocāyasmāsāriputtoti idaṃ dvattiṃsāya catusaccapariyāyehi dvattiṃsāya arahattapariyāyehīti catusaṭṭhiyā kāraṇehi alaṅkaritvā sammādiṭṭhisuttaṃ āyasmā sāriputto avoca, attamanā te bhikkhū āyasmato sāriputtassa bhāsitaṃ abhinandunti. That is what the Venerable Sariputta said (idam avoc'ayasma Sariputto): The Venerable Sariputta spoke this Discourse on Right View, having adorned it with sixty-four divisions — thirty-two expositions of the four truths and thirty-two expositions of arahantship. The bhikkhus were satisfied and delighted in the Venerable Sariputta's words.
Āsavavāravaṇṇanā niṭṭhitā.
Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya In the Papañcasudani, the Commentary to the Majjhima Nikaya,
Sammādiṭṭhisuttavaṇṇanā niṭṭhitā. the Explanation of the Discourse on Right View is concluded.