Что нового Оглавление Поиск Закладки Словарь Вход EN / RU
Адрес: Комментарии >> Комментарии к корзине наставлений >> Комментарии к собранию наставлений средней длины >> МН 9 Комментарий к наставлению о надлежащем взгляде >> Комментарий к путям благотворных поступков
<< Назад Далее >>
Отображение колонок




Комментарий к путям благотворных поступков Палийский оригинал

пали Nyanamoli thera - english khantibalo - русский Комментарии
Pāṇātipātā veramaṇī kusalantiādīsu pāṇātipātādayo vuttatthā eva. 6. Abstention from killing living beings is wholesome (panatipata veramani), etc.: Here "killing living beings," etc. have the same meaning as aforesaid. Воздержание от убийства живых существ является благотворным: здесь "убийство живых существ" и т.д. имеет тот же смысл, как объяснено выше.
Veraṃ maṇatīti veramaṇī, veraṃ pajahatīti attho. It crushes the hostile, thus it is abstention (veram manati ti veramani); the meaning is that it abandons the hostile. Оно уничтожает враждебное (Veraṃ maṇati), поэтому называется воздержанием (veramaṇī), смысл в том, что оно отрешается от враждебного.
Viramati vā etāya karaṇabhūtāya, vikārassa vekāraṃ katvāpi veramaṇī. Or: with that as the instrument one abstains (viramati), the syllable ve being substituted for the syllable vi. Альтернативный вариант: с помощью этого как инструмента человек воздерживается - здесь вместо ve используется слог vi.
Ayaṃ tāvettha byañjanato vaṇṇanā. This here is, in the first place, the commentary on the phrasing. Таков, во-первых, комментарий к словесному выражению.
Atthato pana veramaṇīti kusalacittasampayuttā virati. But as to the meaning, abstention is refraining (virati) associated with wholesome consciousness. В части (объяснения) смысла "воздержание" является избеганием, связанным с благотворным моментом ума.
Yā "pāṇātipātā viramantassa, yā tasmiṃ samaye pāṇātipātā ārati viratī"ti evaṃ vuttā kusalacittasampayuttā virati, sā bhedato tividho hoti sampattavirati samādānavirati samucchedaviratīti. What is stated thus: "For one refraining from killing living beings, that which is on that occasion the leaving off, the refraining" (Vibh. 285), that is the refraining associated with wholesome consciousness. As to kind, it is threefold: refraining in the presence of opportunity, refraining because of an undertaking, and refraining because of eradication (of defilements). То, что выражено следующим образом: "Для воздерживающегося от убийства живых существ, то, что в этот момент является оставлением, избеганием" - это избегание, связанное с благотворным моментом ума. В части видов, есть три вида: воздержание при появлении возможности, воздержание благодаря принятия к соблюдению (правил) и воздержание благодаря уничтожению (умственных загрязнений).
Tattha asamādinnasikkhāpadānaṃ attano jātivayabāhusaccādīni paccavekkhitvā "ayuttaṃ amhākaṃ evarūpaṃ kātu"nti sampattavatthuṃ avītikkamantānaṃ uppajjamānā virati sampattaviratīti veditabbā sīhaḷadīpe cakkanaupāsakassa viya. Herein, refraining in the presence of an opportunity (sampattavirati) is to be understood as the refraining which occurs in those who have not undertaken any training rule but who do not transgress when an opportunity for doing so presents itself because they reflect upon their birth, age, learning, etc., like the lay follower Cakkana in the island of Sri Lanka. Здесь воздержание при появлении возможности следует понимать как воздержание, случающееся у тех, кто не принял никаких правил обучения, но не нарушает, когда возникает возможность нарушить, потому что они думают о своём происхождении, возрасте, знаниях и прочем, как мирянин Чаккана с острова Шри Ланка. "Брахманам не надлежит поступать так", "Зрелый человек не должен так делать", "Я образованный человек, мне это не надлежит"
Все комментарии (1)
Tassa kira daharakāleyeva mātuyā rogo uppajji. When he was a boy, it is said, his mother developed an illness, Якобы когда он был ребёнком, его мать заболела
Vejjena ca "allasasamaṃsaṃ laddhuṃ vaṭṭatī"ti vuttaṃ. and the doctor said, "Fresh hare's flesh is needed." и врач сказал, что нужно свежее заячье мясо. Хорошо, что не яйца :-)
Все комментарии (1)
Tato cakkanassa bhātā "gaccha tāta khettaṃ āhiṇḍāhī"ti cakkanaṃ pesesi. Then Cakkana's brother sent him, saying, "Go, dear, and hunt in the field." Тогда брат Чакканы послал его, наказав: "Милый, иди и поохоться в поле".
So tattha gato. He went there. Он пошёл туда.
Tasmiñca samaye eko saso taruṇasassaṃ khādituṃ āgato hoti, so taṃ disvā vegena dhāvento valliyā baddho "kiri kirī"ti saddamakāsi. On that occasion a hare had come to eat the young corn. On seeing him it bolted swiftly, but it got entangled in a creeper and squealed "kiri, kiri." В то время пришёл заяц, чтобы поесть молодые колосья. Увидев Чаккану он быстро побежал, но запутался в лиане и издал звук "кири, кири".
Cakkano tena saddena gantvā taṃ gahetvā cintesi "mātu bhesajjaṃ karomī"ti. Guided by the sound, Cakkana went and caught it, thinking, "I will make medicine for my mother." Чаккана пошёл на звук и поймал его с мыслью: "Я сделаю лекарство для матери".
Puna cintesi "na metaṃ patirūpaṃ, yvāhaṃ mātu jīvitakāraṇā paraṃ jīvitā voropeyya"nti. Then he thought again, "This is not proper for me, that I should deprive another of life for the sake of my mother's life." Затем он снова подумал: "Для меня не подобает лишать жизни другого ради жизни моей матери".
Atha naṃ "gaccha araññe sasehi saddhiṃ tiṇodakaṃ paribhuñjā"ti muñci. So he released it, saying "Go and enjoy the grass and the water with the other hares in the forest." И тогда Чаккана отпустил зайца со словами: "Иди, питайся травой и водой вместе с другими зайцами в лесу".
Bhātarā ca "kiṃ tāta saso laddho"ti pucchito taṃ pavattiṃ ācikkhi. When his brother asked him, "Did you get a hare, dear? " he told him what had happened. Когда брат спросил его: "Милый, ты достал зайца?" тот рассказал ему о произошедшем.
Tato naṃ bhātā paribhāsi. His brother scolded him. Брат стал его поносить.
So mātusantikaṃ gantvā "yatohaṃ jāto, nābhijānāmi sañcicca pāṇaṃ jīvitā voropetā"ti saccaṃ vatvā adhiṭṭhāsi. He went to his mother and determined upon an asseveration of truth: "Since I was born I am not aware that I have ever intentionally deprived a living being of life." Он (Чаккана) отправился к матери и с устремлением произнёс "заклятие правдой": "С момента моего рождения не помню, что намеренно лишил жизни живое существо".
Tāvadevassa mātā arogā ahosi. Straightaway his mother became well. Его мать немедленно выздоровела.
Samādinnasikkhāpadānaṃ pana sikkhāpadasamādāne ca tatuttari ca attano jīvitampi pariccajitvā vatthuṃ avītikkamantānaṃ uppajjamānā virati samādānaviratīti veditabbā uttaravaḍḍhamānapabbatavāsīupāsakassa viya. Refraining because of an undertaking (samadanavirati) is to be understood as the refraining which occurs in those who do not transgress in a particular case because they have undertaken training rules, giving up even their own lives in the undertaking of the training rules and in what is superior to that, like the lay follower who dwelt at Uttaravaddhamana Mountain. Воздержание благодаря принятию к соблюдению (правил) следует понимать как воздержание, происходящее у тех, кто не совершает нарушения в конкретном случае потому что они приняли правила обучения, отдавая даже собственную жизнь, соблюдая правила обучения и то, что превосходит это, как мирянин, живший у горы Уттараваддхамана.
So kira ambariyavihāravāsīpiṅgalabuddharakkhitattherassa santike sikkhāpadāni gahetvā khettaṃ kassati. It is said that after undertaking the training rules from the Elder Pingala Buddharakkhita who lived in the Ambariya Monastery, he was plowing a field. Якобы получив правила обучения в присутствии старейшины Пингалы Буддараккхиты, жившего в монастыре Амбария, этот мирянин пахал поле. Интересно также откуда взялось слово from. therassa - родительно-дательный падеж. В случае дательного "старшему монаху". В случае родительного по...
Все комментарии (2)
Athassa goṇo naṭṭho, so taṃ gavesanto uttaravaḍḍhamānapabbataṃ āruhi, tatra naṃ mahāsappo aggahesi. Then his ox got lost. Searching for it, he climbed up Uttaravaddhamana Mountain. There a large serpent seized him. Случилось, что пропал один из его буйволов. В поисках он стал подниматься вверх по горе Уттараваддхамана. Там его схватила большая змея.
So cintesi "imāyassa tikhiṇavāsiyā sīsaṃ chindāmī"ti. He thought, "Let me cut off his head with this sharp axe." Мирянин подумал: "Отрублю-ка я ей голову острым топором".
Puna cintesi "na metaṃ patirūpaṃ, yvāhaṃ bhāvanīyassa garuno santike sikkhāpadaṃ gahetvā bhindeyya"nti. Then he thought again, "This is not proper for me, that I should break a training rule that I have undertaken in the presence of my honored teacher." Затем у него возникла такая мысль: "Мне это не подобает, ведь я нарушу правило обучения, принятое в присутствии моего почтенного учителя".
Evaṃ yāvatatiyaṃ cintetvā "jīvitaṃ pariccajāmi, na sikkhāpada"nti aṃse ṭhapitaṃ tikhiṇadaṇḍavāsiṃ araññe chaḍḍesi. Thinking up to the third time, "I will give up my life but not the training rule," he threw the sharp hand axe that was slung on his shoulder into the forest. И трижды подумал: "Я расстанусь с жизнью, но не с правилом обучения" - на этом он выбросил висевший на плече острый топор в лес.
Tāvadeva naṃ mahāvāḷo muñcitvā agamāsīti. Straightaway the creature released him and went away. Животное немедленно отпустило его и ушло прочь.
Ariyamaggasampayuttā pana virati samucchedaviratīti veditabbā. Refraining because of eradication (of defilements) (samucchedavirati) is to be understood as the refraining associated with the noble path. Воздержание благодаря уничтожению (умственных загрязнений) следует понимать как воздержание, связанное с благородным путём.
Yassā uppattito pabhuti "pāṇaṃ ghātessāmī"ti ariyapuggalānaṃ cittampi na uppajjatīti. After the arising of this even the thought, "I will kill a living being," does not occur to the noble persons. После возникновения этого (благородного пути) даже сама мысль "я убью живое существо" не появляется у благородных личностей.
Sā panāyaṃ virati kosallappavattiyā kusalanti vuttā. This refraining is called "wholesome" (kusala) because of the occurrence of wholesomeness (kosalla); Это воздержание называется "благотворным" благодаря явлению благотворности
Kucchitasayanato vā kusanti laddhavohāraṃ dussīlyaṃ lunātītipi kusalaṃ. or because of shedding the vile (kucchitassa salanato). Also, evil conduct is commonly called "weeds" (kusa) and it mows this down (lunati), thus it is called "wholesome." или же благодаря отбрасыванию мерзкого. Также дурное поведение обычно зовётся "сорняками" и оно (воздержание) скашивает его, поэтому оно называется "благотворным".
Katamañcāvuso kusalanti imassa pana pañhassa ananurūpattā kusalāti na vuttā.
Yathā ca akusalānaṃ, evaṃ imesampi kusalakammapathānaṃ dhammato koṭṭhāsato ārammaṇato vedanāto mūlatoti pañcahākārehi vinicchayo veditabbo. As in the case of the unwholesome, so for these courses of wholesome kamma the exposition should be understood in five ways: as to mental state, as to category, as to object, as to feeling, and as to root. Как и в части неблаготворного, так и для этих путей благотворных поступков объяснение следует понимать пятью способами: в отношении умственного состояния, в отношении категории, в отношении объекта, в отношении ощущения, в отношении корня.
Tattha dhammatoti etesu hi paṭipāṭiyā satta cetanāpi vaṭṭanti, viratiyopi. Herein, as to mental state: The first seven among these can be both volitions and abstinences; Здесь в отношении умственного состояния: первые семь их них могут быть как волевыми импульсами, так и воздержаниями.
Ante tayo cetanāsampayuttāva. the last three are associated with volition only. Последние три связаны только с волевыми импульсами.
Koṭṭhāsatoti paṭipāṭiyā satta kammapathā eva, no mūlāni. As to category: The first seven are courses of kamma only, not roots. В части категорий: первые семь являются только путями каммы, не корнями.
Ante tayo kammapathā ceva mūlāni ca. The last three are courses of kamma and also roots. Последние три являются путями каммы и также корнями.
Anabhijjhā hi mūlaṃ patvā alobho kusalamūlaṃ hoti. For non-covetousness, having arrived at the (state of) a root, is the wholesome root non-greed; Когда отсутствие алчности достигло уровня корня, она является корнем благотворного "отсутствие алчности".
Abyāpādo adoso kusalamūlaṃ. non-ill will is the wholesome root non-hate; "Отсутствие недоброжелательности" является корнем благотворного "отказ от недоброжелательности".
Sammādiṭṭhi amoho kusalamūlaṃ. and right view is the wholesome root non-delusion. Надлежащий взгляд является корнем благотворного "отсутствие неведения".
Ārammaṇatoti pāṇātipātādīnaṃ ārammaṇāneva etesaṃ ārammaṇāni, vītikkamitabbatoyeva hi veramaṇī nāma hoti. As to object: The objects of these are the same as the objects of killing living beings, etc. For abstention is spoken of in relation to something which can be transgressed. В части объекта: объекты для них такие же как объекты для убийства живых существ и т.п., потому что о воздержании говорится в отношении того, что можно преступить.
Yathā pana nibbānārammaṇo ariyamaggo kilese pajahati, evaṃ jīvitindriyādiārammaṇāpete kammapathā pāṇātipātādīni dussīlyāni pajahantīti veditabbā. But just as the noble path, which has Nibbana as object, abandons the defilements, so too should these courses of kamma, which have the life faculty, etc., as object, be understood to abandon the kinds of evil conduct beginning with killing living beings. Но подобно благородному пути, чьим объектом является ниббана, который уничтожает загрязнения, так и эти пути каммы, чьим объектом является способность жить и прочее, должны пониматься для уничтожения дурного поведения, начинающегося с убийства живых существ.
Vedanātoti sabbe sukhavedanā vā honti, majjhattavedanā vā. As to feeling: All have pleasant feeling or neutral feeling. В части ощущения: всем присуще приятное ощущение или нейтральное ощущение.
Kusalaṃ patvā hi dukkhavedanā nāma natthi. For there is no painful feeling which arrives at the wholesome. Потому что нет мучительных ощущений, сопутствующих благотворному.
Mūlatoti paṭipāṭiyā satta kammapathā ñāṇasampayuttacittena viramantassa alobhaadosaamohavasena timūlā honti. As to root: The first seven courses of kamma have three roots by way of non-greed, non-hate, and non-delusion in one who abstains by means of consciousness associated with knowledge. В части корня: у первых семи путей каммы есть три корня - отсутствие алчности, отсутствие отвращения и отсутствие неведения в том, кто воздерживается благодаря моменту ума, связанному со знанием.
Ñāṇavippayuttacittena viramantassa dvimūlā. They have two roots in one who abstains by means of consciousness dissociated from knowledge.[15] У них есть 2 корня в том, кто воздерживается благодаря моменту ума, не связанному со знанием. Comm. NT: This refers to the Abhidhamma classification of consciousness, according to which wholesome sense-sphere consciousness is of eight types, fo...
Все комментарии (1)
Anabhijjhā ñāṇasampayuttacittena viramantassa dvimūlā. Non-covetousness has two roots in one who abstains by means of consciousness associated with knowledge, one root (in one who abstains) by means of consciousness dissociated from knowledge. У отсутствия желания чужой собственности два корня в том, кто воздерживается с помощью момента ума, связанного со знанием и один корень (в том, кто воздерживается) с помощью момента ума, не связанного со знанием.
Ñāṇavippayuttacittena ekamūlā. Non-greed, however, is not by itself its own root. Однако отсутствие алчности не является само своим корнем.
Alobho pana attanāva attano mūlaṃ na hoti, abyāpādepi eseva nayo. The same method applies in the case of non-ill will. Тот же принцип применим в случае отсутствия недоброжелательности.
Sammādiṭṭhi alobhādosavasena dvimūlāvāti. Right view always has two roots, by way of non-greed and non-hate. [16] У надлежащего взгляда всегда два корня в виде отсутствия алчности и отсутствия отвращения. Comm. NT: Right view is synonymous with the mental factor of wisdom (pañña) or non-delusion (amoha); it is always accompanied by the other two wholeso...
Все комментарии (1)
Alobho kusalamūlantiādīsu na lobhoti alobho, lobhapaṭipakkhassa dhammassetaṃ adhivacanaṃ. The Wholesome Roots 7. Non-greed is a root of the wholesome (alobho kusalamulam), etc.: Non-greed is not greed; this is a term for the state that is opposed to greed. "Отсутствие алчности является корнем благотворного" и т.д.: отсутствие алчности - не-алчность, это синоним состояния, которое противоположно алчности.
Adosāmohesupi eseva nayo. The same method applies in the case of non-hate and non-delusion. Тот же метод применим в отношении отсутствия отвращения и отсутствия неведения.
Tesu alobho sayañca kusalaṃ, imesañca pāṇātipātā veramaṇīādīnaṃ kusalānaṃ kesañci sampayuttappabhāvakaṭṭhena kesañci upanissayapaccayaṭṭhena mūlanti kusalamūlaṃ. Among these, non-greed is itself wholesome; and it is a root of these wholesome (courses of kamma) beginning with abstention from killing living beings, for some in the sense that it is an associated originative cause and for some in the sense that it is a decisive support condition. Thus it is a wholesome root. Среди них отсутствие алчности само по себе благотворно и также оно является корнем этих благотворных путей каммы, начинающихся с отказа от убийства живых существ. Для некоторых [оно является корнем] в том смысле, что это связанная производящая причина, а для некоторых это поддерживающее условие. Поэтому оно является корнем благотворного.
Adosāmohānampi kusalamūlabhāve eseva nayo. The same method applies to the state of being wholesome roots in the cases of non-hate and non-delusion. Тот же способ применим к корням благотворного "отсутствие отвращения" и "отсутствие неведения".
Idāni sabbampi taṃ saṅkhepena ca vitthārena ca desitamatthaṃ nigamento yato kho āvusotiādiappanāvāramāha. Conclusion on the Unwholesome and the Wholesome 8. Now, summing up the meaning of all that has been set forth in brief and in detail, he states the concluding section beginning with the words when a noble disciple.
Tattha evaṃ akusalaṃ pajānātīti evaṃ yathāniddiṭṭhadasākusalakammapathavasena akusalaṃ pajānāti. Herein, has thus understood the wholesome (evam akusalam pajanati) means: has thus understood the unwholesome by way of the ten courses of unwholesome kamma as described.
Evaṃ akusalamūlantiādīsupi eseva nayo. The same method applies in the case of the root of the unwholesome, etc.
Ettāvatā ekena nayena catusaccakammaṭṭhānikassa yāva arahattā niyyānaṃ kathitaṃ hoti. Up to this point, by a single method, emancipation as far as arahantship has been expounded for one who has the Four Noble Truths as his meditation subject.
Kathaṃ? How?
Ettha hi ṭhapetvā abhijjhaṃ dasa akusalakammapathā ca kusalakammapathā ca dukkhasaccaṃ. Here, the ten courses of unwholesome kamma with the exception of covetousness, and the (ten) courses of wholesome kamma, are the truth of suffering.
Abhijjhā ca lobho akusalamūlañcāti ime dve dhammā nippariyāyena samudayasaccaṃ. These two states — covetousness and the greed which is a root of the unwholesome — are, literally speaking, the truth of the origin.
Pariyāyena pana sabbepi kammapathā dukkhasaccaṃ. Speaking figuratively, however, all the courses of kamma are the truth of suffering,
Sabbāni kusalākusalamūlāni samudayasaccaṃ. and all the wholesome and unwholesome roots are the truth of the origin.[17] Comm. NT: Literally, or in the strict sense (nippariyayena), only covetousness and greed, being synonyms of craving (tanha), count as the origin of su...
Все комментарии (1)
Ubhinnaṃ appavatti nirodhasaccaṃ. The non-occurrence of both is the truth of cessation.
Dukkhaṃ parijānanto samudayaṃ pajahamāno nirodhaṃ pajānanto ariyamaggo maggasaccanti iti dve saccāni sarūpena vuttāni, dve āvattahāravasena veditabbāni. The noble path fully understanding suffering, abandoning its origin, and understanding its cessation is the truth of the path. Thus two truths are stated in their own nature and two are to be understood by way of the guideline of conversion. [18] Comm. NT: The guideline of conversion (avattahara) is one of the methods of deduction in the exegetical guide, the Nettippakarana. According to this g...
Все комментарии (1)
So sabbaso rāgānusayaṃ pahāyāti so evaṃ akusalādīni pajānanto sabbākārena rāgānusayaṃ pajahitvā. He entirely abandons the underlying tendency to lust (so sabbaso raganusayam pahaya): Understanding thus the unwholesome, etc., he abandons in all ways the underlying tendency to lust.
Paṭighānusayaṃ paṭivinodetvāti paṭighānusayañca sabbākāreneva nīharitvāti vuttaṃ hoti. He abolishes the underlying tendency to aversion (patighanusayam pativinodetva): and he removes in all ways too the underlying tendency to aversion, is what is meant.
Ettāvatā anāgāmimaggo kathito. Up to this point the path of non-return is stated.[19] Comm. NT: The path of non-return (anagamimagga) is stated because this path eradicates all sensual lust and aversion.
Все комментарии (1)
Asmīti diṭṭhimānānusayaṃ samūhanitvāti pañcasu khandhesu kañci dhammaṃ anavakārīkaritvā "asmī"ti iminā samūhaggahaṇākārena pavattaṃ diṭṭhimānānusayaṃ samugghāṭetvā. He extirpates the underlying tendency to the view and conceit "I am" (asmi ti ditthimananusayam samuhanitva): he extricates the underlying tendency to the view and conceit which occurs in the mode of grasping the five aggregates as a group (with the notion) "I am," due to failure to distinguish any state among them.
Tattha diṭṭhimānānusayanti diṭṭhisadisaṃ mānānusayanti vuttaṃ hoti. Therein, by the phrase the underlying tendency to the view and conceit "I am" (ditthimananusayam) what is meant is the underlying tendency to conceit which is similar to a view (ditthisadisam mananusayam).
Ayañhi mānānusayo asmīti pavattattā diṭṭhisadiso hoti, tasmā evaṃ vutto. For this underlying tendency to conceit is similar to a view because it occurs (with the notion) "I am"; therefore it is stated thus.
Imañca asmimānaṃ vitthārato viññātukāmena khandhiyavagge khemakasuttaṃ (saṃ. ni. 3.89) oloketabbanti. And one who wishes to understand this conceit "I am" in detail should look up the Khemaka Sutta in the Khandhiyavagga (S.22:89/iii,126ff.).
Avijjaṃ pahāyāti vaṭṭamūlaṃ avijjaṃ pajahitvā. By abandoning ignorance (avijjam pahaya): having abandoned ignorance, the root of the round (of existence).
Vijjaṃ uppādetvāti tassā avijjāya samugghāṭikaṃ arahattamaggavijjaṃ uppādetvā. And arousing true knowledge (vijjam uppadetva): having aroused the true knowledge of the path of arahantship which completely extricates that ignorance.
Ettāvatā arahattamaggo kathito. At this point the path of arahantship is stated.[20] Comm. NT: The path of arahantship is implied by the eradication of conceit and ignorance and by the arousing of true knowledge.
Все комментарии (1)
Diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hotīti asmiṃyeva attabhāve vaṭṭadukkhassa paricchedakaro hoti. He here and now makes an end of suffering (ditth'eva dhamme dukkhass'antakaro hoti): in this very existence he becomes one who cuts off the suffering of the round.
Ettāvatāpi kho, āvusoti desanaṃ niyyāteti, imāya kammapathadesanāya vuttamanasikārappaṭivedhavasenapīti vuttaṃ hoti. In that way too (ettavatapi kho avuso): he marks off (this first part of) the teaching; by way of the attention and penetration stated in this exposition of the courses of kamma, is what is meant.
Sesaṃ vuttanayameva. The rest is as aforesaid.
Evaṃ anāgāmimaggaarahattamaggehi desanaṃ niṭṭhapesīti. Thus he concludes the exposition by means of the path of non-return and the path of arahantship.
Kusalakammapathavaṇṇanā niṭṭhitā.
<< Назад Далее >>