Что нового Оглавление Поиск Закладки Словарь Вход EN / RU
Адрес: Прочее >> Висуддхимагга (путь очищения) >> Висуддхимагга, том 1 >> 7. Шесть воспоминаний
Отображение колонок




7. Шесть воспоминаний Палийский оригинал

пали Nyanamoli thera - english khantibalo - русский Комментарии

1. Воспоминание о Будде Таблица Палийский оригинал

123.Asubhānantaraṃ uddiṭṭhāsu pana dasasu anussatīsu punappunaṃ uppajjanato satiyeva anussati, pavattitabbaṭṭhānamhiyeva vā pavattattā saddhāpabbajitassa kulaputtassa anurūpā satītipi anussati, buddhaṃ ārabbha uppannā anussati buddhānussati, buddhaguṇārammaṇāya satiyā etamadhivacanaṃ. 1.[197] Now, ten recollections were listed next after the ten kinds of foulness (III.105). As to these: Mindfulness (sati) itself is recollection (anussati) because it arises again and again; or alternatively, the mindfulness (sati) that is proper (anurūpa) for a clansman gone forth out of faith, since it occurs only in those instances where it should occur, is “recollection” (anussati). The recollection arisen inspired by the Enlightened One is the recollection of the Buddha. This is a term for mindfulness with the Enlightened One’s special qualities as its object. Итак, после 10 видов непривлекательности приводятся 10 воспоминаний. В отношении их: памятование само по себе является воспоминанием, потому что оно возникает снова и снова. Альтернативный вариант: памятование является подходящим для выходца из семьи, оставившего мир из доверия [к Будде], потому что оно возникает только в тех случаях, когда должно (подходящее памятование (anurūpa + sati) = воспоминание (anussati)). Воспоминание, возникшее в отношении Постигшего - это воспоминание о Будде. Это обозначение памятования, чьим предметом являются благие качества Будды.
Dhammaṃ ārabbha uppannā anussati dhammānussati, svākkhātatādidhammaguṇārammaṇāya satiyā etamadhivacanaṃ. The recollection arisen inspired by the Law is the recollection of the Dhamma. 1 This is a term for mindfulness with the special qualities of the Law’s being well proclaimed, etc., as its object. Воспоминание, возникшее в отношении Дхаммы - это воспоминание о Дхамме. Это обозначение памятования, чьим предметом являются благие качества Дхамму, такие как "хорошо разъяснена" и т.п. Comm. NT: But since the grammatical meanings of the two words dharati (“to bear”) and dahati (“to put or sort out,” whence dhātu—“element”) sometimes ...
Все комментарии (2)
Saṅghaṃ ārabbha uppannā anussati saṅghānussati, suppaṭipannatādisaṅghaguṇārammaṇāya satiyā etamadhivacanaṃ. The recollection arisen inspired by the Community is the recollection of the Saṅgha. This is a term for mindfulness with the Community’s special qualities of being entered on the good way, etc., as its object. Воспоминание, возникшее в отношении Сообщества - это воспоминание о Сообществе. Это обозначение памятования, чьим предметом являются благие качества Сообщества, такие как "вступившее на хороший путь" и т.п..
Sīlaṃ ārabbha uppannā anussati sīlānussati, akhaṇḍatādisīlaguṇārammaṇāya satiyā etamadhivacanaṃ. The recollection arisen inspired by virtue is the recollection of virtue. This is a term for mindfulness with the special qualities of virtue’s untornness, etc., as its object.
Cāgaṃ ārabbha uppannā anussati cāgānussati, muttacāgatādicāgaguṇārammaṇāya satiyā etamadhivacanaṃ. The recollection arisen inspired by generosity is the recollection of generosity. This is a term for mindfulness with generosity’s special qualities of free generosity, etc., as its object.
Devatā ārabbha uppannā anussati devatānussati, devatā sakkhiṭṭhāne ṭhapetvā attano saddhādiguṇārammaṇāya satiyā etamadhivacanaṃ. The recollection arisen inspired by deities is the recollection of deities. This is a term for mindfulness with the special qualities of one’s own faith, etc., as its object with deities standing as witnesses.
Maraṇaṃ ārabbha uppannā anussati maraṇānussati, jīvitindriyupacchedārammaṇāya satiyā etamadhivacanaṃ. The recollection arisen inspired by death is the recollection of death. This is a term for mindfulness with the termination of the life faculty as its object.
Kesādibhedaṃ rūpakāyaṃ gatā, kāye vā gatāti kāyagatā, kāyagatā ca sā sati cāti kāyagatasatīti vattabbe rassaṃ akatvā kāyagatāsatīti vuttā, kesādikāyakoṭṭhāsanimittārammaṇāya satiyā etamadhivacanaṃ. [Mindfulness occupied with the body (kāya-gatā sati—lit. “body-gone mindfulness”):] it is gone (gata) to the material body (kāya) that is analyzed into head hairs, etc., or it is gone into the body, thus it is “body-gone” (kāya-gatā). It is body-gone (kāya-gatā) and it is mindfulness (sati), thus it is “body-gone- mindfulness” (kāyagatasati—single compound); but instead of shortening [the vowel] thus in the usual way, “body-gone mindfulness” (kāyagatā sati— compound adj. + noun) is said. This is a term for mindfulness that has as its object the sign of the bodily parts consisting of head hairs and the rest.
Ānāpāne ārabbha uppannā sati ānāpānassati, assāsapassāsanimittārammaṇāya satiyā etamadhivacanaṃ. The mindfulness arisen inspired by breathing (ānāpāna) is mindfulness of breathing. This is a term for mindfulness that has as its object the sign of in- breaths and out-breaths.
Upasamaṃ ārabbha uppannā anussati upasamānussati, sabbadukkhūpasamārammaṇāya satiyā etamadhivacanaṃ. The recollection arisen inspired by peace is the recollection of peace. This is a term that has as its object the stilling of all suffering.
124.Iti imāsu dasasu anussatīsu buddhānussatiṃ tāva bhāvetukāmena aveccappasādasamannāgatena yoginā patirūpasenāsane rahogatena paṭisallīnena "itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā"ti (a. ni. 6.10) evaṃ buddhassa bhagavato guṇā anussaritabbā. 2.[198] Now, a meditator with absolute confidence2 who wants to develop firstly the recollection of the Enlightened One among these ten should go into solitary retreat in a favourable abode and recollect the special qualities of the Enlightened One, the Blessed One, as follows: That Blessed One is such since he is accomplished, fully enlightened, endowed with [clear] vision and [virtuous] conduct, sublime, the knower of worlds, the incomparable leader of men to be tamed, the teacher of gods and men, enlightened and blessed (M I 37; A III 285). Таким образом, практикующий с непоколебимой приверженностью, желающий в первую очередь развивать из этой десятки воспоминание о Будде, должен отправиться в одиночный ритрит в подходящем месте и вспоминать благие качества Будды Благословенного следующим образом: этот Благословенный таков, потому что он достойный, постигший в совершенстве, обладающий знанием и [благим] поведением, достигший блага, знаток мира, несравненный наставник для существ, подходящих для обучения, учитель богов и людей, постигший, благословенный. Comm. NT: 2. “Absolute confidence” is a constituent of the first three “factors of stream- entry” (see S V 196).
Все комментарии (1)
Tatrāyaṃ anussaraṇanayo – so bhagavā itipi arahaṃ, itipi sammāsambuddho - pe - itipi bhagavāti anussarati. Iminā ca iminā ca kāraṇenāti vuttaṃ hoti. 3.Here is the way he recollects: “That Blessed One is such since he is accomplished, he is such since he is fully enlightened, … he is such since he is blessed”— he is so for these several reasons, is what is meant. А вот способ, которым он вспоминает: "Этот Благословенный является таким, поскольку он достойный, он является таким, поскольку он в постигший совершенстве,... он является таким, потому что он благословенный". Смысл в том, что он является таким по этим нескольким причинам.
125.Tattha ārakattā arīnaṃ arānañca hatattā paccayādīnaṃ arahattā pāpakaraṇe rahābhāvāti imehi tāva kāraṇehi so bhagavā arahanti anussarati. Herein, what he recollects firstly is that the Blessed One is accomplished (arahanta) for the following reasons: (i) because of remoteness (āraka), and (ii) because of his enemies (ari) and (iii) the spokes (ara) having been destroyed (hata), and (iv) because of his worthiness (araha) of requisites, etc., and (v) because of absence of secret (rahābhāva) evil-doing. 3 Начиная эту практику он сначала вспоминает, что Благословенный является достойным по следующим причинам: (1) благодаря удалённости, (2) благодаря уничтожению врагов, (3) благодаря уничтожению спиц, (4) благодаря тому, что он достоин монашеских принадлежностей и (5) благодаря не-совершению дурных поступков в тайне. Comm. NT: 3. Cf. derivation of the word ariya (“noble”) at M-a I 21.
Все комментарии (2)
Ārakā hi so sabbakilesehi suvidūravidūre ṭhito maggena savāsanānaṃ kilesānaṃ viddhaṃsitattāti ārakattā arahaṃ. 5.(i) He stands utterly remote and far away from all defilements because he has expunged all trace of defilement by means of the path—because of such remoteness (āraka) he is accomplished (arahanta). (1) Он находится в абсолютной удалённости и вдалеке от всех умственных загрязнений, потому что он искоренил все следы загрязнений с помощью пути. Благодаря этой удалённости он достойный.
So tato ārakā nāma, yassa yenāsamaṅgitā; A man remote (āraka) indeed we call From something he has not at all; Здесь и далее стихи не переводим - как правило они повторяют уже сказанное.
Все комментарии (1)
Asamaṅgī ca dosehi, nātho tenārahaṃ matoti. The Saviour too that has no stain May well the name “accomplished” (arahanta) gain.
126.Te cānena kilesārayo maggena hatāti arīnaṃ hatattāpi arahaṃ. 6.(ii) And these enemies (ari), these defilements, are destroyed (hata) by the path—because the enemies are thus destroyed he is accomplished (arahanta) also. (2) И эти враги, эти загрязнения уничтожены с помощью пути. Поскольку враги таким образом уничтожены он также является достойным.
Yasmā rāgādisaṅkhātā, sabbepi arayo hatā; The enemies (ari) that were deployed, Greed and the rest, have been destroyed (hata)
Paññāsatthena nāthena, tasmāpi arahaṃ matoti. By his, the Helper’s, wisdom’s sword, So he is “accomplished” (arahanta), all accord.
127.Yañcetaṃ avijjābhavataṇhāmayanābhi puññādiabhisaṅkhārāraṃ jarāmaraṇanemi āsavasamudayamayena akkhena vijjhitvā tibhavarathe samāyojitaṃ anādikālappavattaṃ saṃsāracakkaṃ, tassānena bodhimaṇḍe vīriyapādehi sīlapathaviyaṃ patiṭṭhāya saddhāhatthena kammakkhayakaraṃ ñāṇapharasuṃ gahetvā sabbe arā hatāti arānaṃ hatattāpi arahaṃ. 7.(iii) Now, this wheel of the round of rebirths with its hub made of ignorance and of craving for becoming, with its spokes consisting of formations of merit and the rest, with its rim of ageing and death, which is joined to the chariot of the triple becoming by piercing it with the axle made of the origins of cankers (see M I 55), has been revolving throughout time that has no beginning. All of this wheel’s spokes (ara) were destroyed (hata) by him at the Place of Enlightenment, as he stood firm with the feet of energy on the ground of virtue, wielding with the hand of faith the axe of knowledge that destroys kamma— because the spokes are thus destroyed he is accomplished (arahanta) also. (3) Колесо перерождений с его центральной частью, состоящий из неведения и жажды вечно существующего, чьи спицы состоят из волевых конструкций, реализующихся в виде добродетельных поступков и прочего, чей обод состоит из старости и смерти. Оно присоединено к колеснице тройного бытия осью, сделанной из причин влечений, и вращается с течением времени без какой-либо отправной точки. Все спицы этого колеса были уничтожены им в месте постижения, когда он твёрдо встпал ногами усердия на земле из нравственности, держа в руке доверия (убеждённости) топор знания, уничтожающий камму. Поскольку спицы таким образом уничтожены, он также является достойным. Поэтично...
Все комментарии (1)
128.Atha vā saṃsāracakkanti anamataggaṃ saṃsāravaṭṭaṃ vuccati. 8.Or alternatively, it is the beginningless round of rebirths that is called the “wheel of the round of rebirths.” Альтернативный вариант: безначальный круг перерождений называется "колесом круга перерождений".
Tassa ca avijjā nābhi, mūlattā. Ignorance is its hub because it is its root. Неведение является его центральной частью, потому что оно его корень.
Jarāmaraṇaṃ nemi, pariyosānattā. Ageing-and-death is its rim because it terminates it. Старость и смерть являются его ободом, потому что заканчивают его.
Sesā dasa dhammā arā, avijjāmūlakattā jarāmaraṇapariyantattā ca, tattha dukkhādīsu aññāṇaṃ avijjā. The remaining ten states [of the dependent origination] are its spokes because ignorance is their root and ageing-and-death their termination. 9.Herein, ignorance is unknowing about suffering and the rest. Остальные 10 факторов [обусловленного возникновения] являются его спицами, потому что неведение является их корнем, а старость и смерть - их окончанием. Здесь неведение - это незнание страдания и прочего [причины, прекращения, пути прекращения].
Kāmabhave ca avijjā kāmabhave saṅkhārānaṃ paccayo hoti, rūpabhave avijjā rūpabhave saṅkhārānaṃ paccayo hoti, arūpabhave avijjā arūpabhave saṅkhārānaṃ paccayo hoti. And ignorance in sensual becoming [199] is a condition for formations in sensual becoming. Ignorance in fine-material becoming is a condition for formations in fine-material becoming. Ignorance in immaterial becoming is a condition for formations in immaterial becoming. А неведение в мире страсти является условием для волевых конструкций в мире страсти. Неведение в мире тонких форм является условием для волевых конструкций в тонкоматериальном мире. Неведение в нематериальном мире является условием для волевых конструкций в нематериальном мире.
Kāmabhave saṅkhārā kāmabhave paṭisandhiviññāṇassa paccayā honti, esa nayo itaresu. 10. Formations in sensual becoming are a condition for rebirth-linking consciousness in sensual becoming. And similarly with the rest. Волевые конструкции в мире страсти являются условием для сознания воссоединения в мире страсти. То же самое с оставшимися двумя.
Kāmabhave paṭisandhiviññāṇaṃ kāmabhave nāmarūpassa paccayo hoti, tathā rūpabhave. 11. Rebirth-linking consciousness in sensual becoming is a condition for mentality-materiality in sensual becoming. Similarly in fine-material becoming. Сознание воссоединения в мире страсти является условием для умственно-материального в мире страсти. То же самое в мире тонкой материи.
Arūpabhave nāmasseva paccayo hoti. In immaterial becoming it is a condition for mentality only. В нематериальном мире оно является условием только для умственного.
Kāmabhave nāmarūpaṃ kāmabhave saḷāyatanassa paccayo hoti, rūpabhave nāmarūpaṃ rūpabhave tiṇṇaṃ āyatanānaṃ paccayo hoti, arūpabhave nāmaṃ arūpabhave ekassa āyatanassa paccayo hoti. 12. Mentality-materiality in sensual becoming is a condition for the sixfold base in sensual becoming. Mentality-materiality in fine-material becoming is a condition for three bases in fine-material becoming. Mentality in immaterial becoming is a condition for one base in immaterial becoming. Умственно-материальное в мире страсти является условием для шести сфер [чувств] в мире страсти. Умственно-материальное в мире тонкой материи является условием для трёх сфер в мире тонкой материи. Умственное в нематериальном мире является условием для одной сферы в нематериальном мире. Интересно, первый раз такое встречаю. Оказывается в рупалоке только 3 сферы восприятия, интересно какие.
Все комментарии (1)
Kāmabhave saḷāyatanaṃ kāmabhave chabbidhassa phassassa paccayo hoti, rūpabhave tīṇi āyatanāni rūpabhave tiṇṇaṃ phassānaṃ paccayā honti, arūpabhave ekaṃ āyatanaṃ arūpabhave ekassa phassassa paccayo hoti. 13.The sixfold base in sensual becoming is a condition for six kinds of contact in sensual becoming. Three bases in fine-material becoming are conditions for three kinds of contact in fine-material becoming. The mind base alone in immaterial becoming is a condition for one kind of contact in immaterial becoming. Шесть сфер в мире страсти являются условием для шести видов соприкосновения в мире страсти. Три сферы в мире тонкой материи являются условиями для трёх видов соприкосновения в мире тонкой материи. Сфера ума в нематериальном мире является условием для одного вида соприкосновения в нематериальном мире.
Kāmabhave cha phassā kāmabhave channaṃ vedanānaṃ paccayā honti, rūpabhave tayo phassā tattheva tissannaṃ, arūpabhave eko tattheva ekissā vedanāya paccayo hoti. 14.The six kinds of contact in sensual becoming are conditions for six kinds of feeling in sensual becoming. Three kinds of contact in fine-material becoming are conditions for three kinds of feeling there too. One kind of contact in immaterial becoming is a condition for one kind of feeling there too. Шесть видов соприкосновения в мире страсти являются условием для шести видов ощущений в мире страсти. Три вида соприкосновений в мире тонкой материи являются условиями для трёх видов ощущений там. Один вид соприкосновения в нематериальном мире является условием для одного вида ощущения там. Количество чувств соответствует количеству сфер восприятия. Чувство, получаемое через зрительный контакт - 1, через слуховой - 2 и т.д. Обычно понимае...
Все комментарии (1)
Kāmabhave cha vedanā kāmabhave channaṃ taṇhākāyānaṃ paccayā honti, rūpabhave tisso tattheva tiṇṇaṃ, arūpabhave ekā vedanā arūpabhave ekassa taṇhākāyassa paccayo hoti. 15. The six kinds of feeling in sensual becoming are conditions for the six groups of craving in sensual becoming. Three in the fine-material becoming are for three there too. One kind of feeling in the immaterial becoming is a condition for one group of craving in the immaterial becoming. Шесть видов ощущений в мире страсти являются условиями для шести собраний жажды в мире страсти. Три в мире тонкой материи являются условиями для трёх там же. Один вид ощущений в нематериальном мире является условием для одного собрания жажды в нематериальном мире.
Tattha tattha sā sā taṇhā tassa tassa upādānassa, upādānādayo bhavādīnaṃ. The craving in the several kinds of becoming is a condition for the clinging there. 16.Clinging, etc., are the respective conditions for becoming and the rest. Жажда в разных мирах является условием для привязанности там. Привязанность и прочее являются условием для бывания и прочего.
Kathaṃ? In what way? Каким образом?
Idhekacco kāme paribhuñjissāmīti kāmupādānapaccayā kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati, duccaritapāripūriyā apāye upapajjati. Here someone thinks, “I shall enjoy sense desires,” and with sense- desire clinging as condition he misconducts himself in body, speech, and mind. Owing to the fulfilment of his misconduct he reappears in a state of loss (deprivation). Здесь некто думает "Я буду наслаждаться чувственными удовольствиями" и с привязанностью к чувственным удовольствиям в качестве условия он совершает дурные поступки телом, речью и умом. Благодаря исполнению его дурных поступков он возрождается в низменном состоянии.
Tatthassa upapattihetubhūtaṃ kammaṃ kammabhavo, kammanibbattā khandhā upapattibhavo, khandhānaṃ nibbatti jāti, paripāko jarā, bhedo maraṇaṃ. The kamma that is the cause of his reappearance there is kamma- process becoming, the aggregates generated by the kamma are rebirth-process becoming, the generating of the aggregates is birth, their maturing is ageing, their dissolution is death. Камма, являющаяся условием для возрождения там, является быванием как каммический процесс, порождаемые каммой совокупности являются быванием как процесс перерождения, формирование совокупностей есть рождение, их созревание является старостью, их разрушение является смертью. kammabhavo - Надо разбираться что это, не встречал раньше.
Все комментарии (1)
Aparo saggasampattiṃ anubhavissāmīti tatheva sucaritaṃ carati, sucaritapāripūriyā sagge upapajjati. 17.Another thinks, “I shall enjoy the delights of heaven,” and in the parallel manner he conducts himself well. Owing to the fulfilment of his good conduct he reappears in a [sensual-sphere] heaven. Другой думает "Я будут наслаждаться небесными утехами" и аналогичным образом следует благому поведению. Благодаря исполнению его благого поведения он возрождается на небесах [мира страсти].
Tatthassa upapattihetubhūtaṃ kammaṃ kammabhavoti so eva nayo. The kamma that is the cause of his reappearance there is kamma-process becoming, and the rest as before. Камма, являющаяся условием его возрождения там является быванием как каммический процесс, остальное как было описано выше.
Aparo pana brahmalokasampattiṃ anubhavissāmīti kāmupādānapaccayāeva mettaṃ bhāveti, karuṇaṃ, muditaṃ, upekkhaṃ bhāveti, bhāvanāpāripūriyā brahmaloke nibbattati. 18.Another thinks, “I shall enjoy the delights of the Brahmā-world,” and with sense-desire clinging as condition he develops loving-kindness, compassion, gladness, and equanimity. 4 [200] Owing to the fulfilment of the meditative development he is reborn in the Brahmā-world. Другой думает: "Я буду наслаждаться утехами мира Брахм" и с привязанностью к чувственным удовольствиям в качестве условия он развивает дружелюбие, сострадание, сопереживающую радость и безмятежное наблюдение. Благодаря исполнению медитативной практики он возрождается в мире Брахм. Comm. NT: 4. (Cf. Nidd I 1: sabbepi kāmāvacarā dhammā, sabbepi rūpāvacarā dhammā, sabbepi arūpāvacarā dhammā … kāmanīyaṭṭhena … kāmā) See XI...
Все комментарии (1)
Tatthassa nibbattihetubhūtaṃ kammaṃ kammabhavoti so eva nayo. The kamma that is the cause of his rebirth there is kamma-process becoming, and the rest is as before. Камма, являющаяся причиной его возрождения там является быванием как каммический процесс, остальное как было объяснено выше. Не разобрался
Все комментарии (1)
Aparo arūpabhave sampattiṃ anubhavissāmīti tatheva ākāsānañcāyatanādisamāpattiyo bhāveti, bhāvanāpāripūriyā tattha tattha nibbattati. 19. Yet another thinks, “I shall enjoy the delights of immaterial becoming,” and with the same condition he develops the attainments beginning with the base consisting of boundless space. Owing to the fulfilment of the development he is reborn in one of these states. Другой думает "Я буду наслаждаться утехами нематериального мира" и с тем же условием практикует для достижения сфер от "бесконечного пространства" и выше. Благодаря исполнению достижений в практике он возрождается в одной из этих сфер.
Tatthassa nibbattihetubhūtaṃ kammaṃ kammabhavo, kammanibbattā khandhā upapattibhavo, khandhānaṃ nibbatti jāti, paripāko jarā, bhedo maraṇanti. The kamma that is the cause of his rebirth there is kamma-process becoming, the aggregates generated by the kamma are rebirth- process becoming, the generating of the aggregates is birth, their maturing is ageing, their dissolution is death (see M II 263). Камма, являющаяся условием для возрождения там является быванием как каммический процесс, порождаемые каммой совокупности являются быванием как процесс перерождения, формирование совокупностей есть рождение, их созревание является старостью, их разрушение является смертью.
Esa nayo sesupādānamūlikāsupi yojanāsu. The remaining kinds of clinging are construable in the same way. Остальные виды привязанности можно вывести подобным образом.
Evaṃ ayaṃ avijjā hetu, saṅkhārā hetusamuppannā, ubhopete hetusamuppannāti paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇaṃ. 20. So, “Understanding of discernment of conditions thus, ‘Ignorance is a cause, formations are causally arisen, and both these states are causally arisen,’ is knowledge of the causal relationship of states. Таким образом "Понимание постижения условий следующим образом: "Неведение - причина, волевые конструкции являются обусловленно возникшими, то и другое возникло по причинам" является знанием причинных взаимосвязей феноменов.
Atītampi addhānaṃ anāgatampi addhānaṃ avijjā hetu, saṅkhārā hetusamuppannā, ubhopete hetusamuppannāti paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇanti eteneva nayena sabbapadāni vitthāretabbāni. Understanding of discernment of conditions thus, ‘In the past and in the future ignorance is a cause, formations are causally arisen, and both these states are causally arisen,’ is knowledge of the causal relationship of states” (Paṭis I 50), and all the clauses should be given in detail in this way. Понимание постижения условий следующим образом: "В прошлом и будущем неведение является причиной, волевые конструкции возникли по причинам, то и другое возникло по причинам" является знанием причинных взаимосвязей феноменов" и все выражения должны объяснятся таким образом.
Tattha avijjāsaṅkhārā eko saṅkhepo, viññāṇanāmarūpasaḷāyatanaphassavedanā eko, taṇhupādānabhavā eko, jātijarāmaraṇaṃ eko. 21. Herein, ignorance and formations are one summarization; consciousness, mentality-materiality, the sixfold base, contact, and feeling are another; craving, clinging, and becoming are another; and birth and ageing-and-death are another. В этом объяснении неведение и волевые конструкции является одной классификацией, сознание, умственно-материальное, шесть сфер чувств, соприкосновение и ощущение - другой, жажда, привязанность и бывание - третьей, рождение, старость и смерть - четвёртой.
Purimasaṅkhepo cettha atīto addhā, dve majjhimā paccuppanno, jātijarāmaraṇaṃ anāgato. Here the first summarization is past, the two middle ones are present, and birth and ageing-and-death are future. Здесь первая классификация относится к прошлому, две средние - к настоящему, последняя - к будущему.
Avijjāsaṅkhāraggahaṇena cettha taṇhupādānabhavā gahitāva hontīti ime pañca dhammā atīte kammavaṭṭaṃ, viññāṇādayo pañca etarahi vipākavaṭṭaṃ, taṇhupādānabhavaggahaṇena avijjāsaṅkhārā gahitāva hontīti ime pañca dhammā etarahi kammavaṭṭaṃ, jātijarāmaraṇāpadesena viññāṇādīnaṃ niddiṭṭhattā ime pañca dhammā āyatiṃ vipākavaṭṭaṃ. When ignorance and formations are mentioned, then also craving, clinging and becoming are included too, so these five states are the round of kamma in the past. The five beginning with consciousness are the round of the kamma-result in the present. When craving, clinging and becoming are mentioned then also ignorance and formations are included too, so these five states are the round of kamma in the present. And because [the five] beginning with consciousness, are described under the heading of birth and ageing-and-death these five states are the round of kamma-result in the future. Когда упоминаются неведение и волевые конструкции, то в это включаются также жажда, привязанность и бывание, так что эти пять факторов представляют собой круг каммы в прошлом. Пятёрка, начинающаяся с сознания является кругом результата каммы в настоящем. Когда упоминаются жажда, привязанность и бывание, то в это включается также неведение и волевые конструкции, так что эти пять факторов представляют собой круг каммы в настоящем. А поскольку пять факторов, начинающихся с сознания, описаны под заголовком рождения, старости и смерти - эти пять факторов являются кругом результата каммы в будущем. В этом месте в издании 2011 года пропал конец предложения и перевод следующего, видимо в результате ошибки при редактировании распознанного документа....
Все комментарии (1)
Te ākārato vīsatividhā honti. These make twenty aspects in this way. Они таким образом составляют 20 аспектов.
Saṅkhāraviññāṇānañcettha antarā eko sandhi, vedanātaṇhānamantarā eko, bhavajātīnamantarā ekoti, iti bhagavā etaṃ catusaṅkhepaṃ tiyaddhaṃ vīsatākāraṃ tisandhiṃ paṭiccasamuppādaṃ sabbākārato jānāti passati aññāti paṭivijjhati. And here there is one link between formations and consciousness, one between feeling and craving, one between becoming and birth (See Ch. XVII para.288f.). 22. Now, the Blessed One knew, saw, understood, and penetrated in all aspects this dependent origination with its four summarizations, its three times, its twenty aspects, and its three links. И здесь одна связь между волевыми конструкциями и сознанием, одна между чувством и жаждой, одна между быванием и рождением. Итак, Благословенный увидел, понял и постиг во всех аспектах это обусловленное возникновение с его четырьмя классификациями, тремя временами, двадцатью аспектами и тремя связями. В издании 2011 года в этом месте перевод не полный. Текст восстановлен по скану старого издания.
Все комментарии (1)
Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā, tena vuccati paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇanti. “Knowledge is in the sense of that being known,5 and understanding is in the sense of the act of understanding that. Hence it was said: ‘Understanding of discernment of conditions is knowledge of the causal relationship of states’” (Paṭis I 52). "Знание в смысле, что это было познано и постижение в смысле акта постижения этого. Поэтому сказано: "Понимание постижения условий является знанием причинных взаимосвязей феноменов." Comm. NT: 5. Reading “taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ” with Vism-mhṭ.
Все комментарии (1)
Iminā dhammaṭṭhitiñāṇena bhagavā te dhamme yathābhūtaṃ ñatvā tesu nibbindanto virajjanto vimuccanto vuttappakārassa imassa saṃsāracakkassa are hani vihani viddhaṃsesi. Thus when the Blessed One, by correctly knowing these states with knowledge of relations of states, became dispassionate towards them, when his greed faded away, when he was liberated, then he destroyed, quite destroyed, abolished, the spokes of this wheel of the round of rebirths of the kind just described. Поэтому когда Благословенный, путём правильного познания этих феноменов с помощью знания взаимосвязей феноменов стал бесстрастным к ним, когда его алчность затухла, когда он был освобождён, тогда он уничтожил, вполне уничтожил, покончил со спицами колеса круга перерождений, которое было описано выше.
Evampi arānaṃ hatattā arahaṃ. Because the spokes are thus destroyed he is accomplished (arahanta) also. Поскольку спицы таким образом уничтожены он также является достойным.
Arā saṃsāracakkassa, hatā ñāṇāsinā yato; The spokes (ara) of rebirth’s wheel have been Destroyed (hata) with wisdom’s weapon keen
Lokanāthena tenesa, arahanti pavuccati. By him, the Helper of the World, And so “accomplished” (arahanta) he is called.
129.Aggadakkhiṇeyyattā ca cīvarādipaccaye arahati pūjāvisesañca. 23. (iv) And he is worthy (arahati) of the requisites of robes, etc., and of the distinction of being accorded homage because it is he who is most worthy of offerings. И он достоин принадлежностей, таких как одежда и прочие, и также он достоин высокого положения того, кому оказывают почитание, потому что он наиболее достоин подношений.
Teneva ca uppanne tathāgate yekeci mahesakkhā devamanussā, na te aññattha pūjaṃ karonti. For when a Perfect One has arisen, important deities and human beings pay homage to none else; Потому что когда в мире появляется Татхагата, видные божества и люди никому больше не оказывают почтения.
Tathā hi brahmā sahampati sinerumattena ratanadāmena tathāgataṃ pūjesi. for Brahmā Sahampati paid homage to the Perfect One with a jewelled garland as big as Sineru, Вот и брахма Сахампати выразил почтение Татхагате гирляндой из драгоценных камней размером с гору Синеру.
Yathābalañca aññe devā manussā ca bimbisārakosalarājādayo. and other deities did so according to their means, as well as human beings as King Bimbisāra [of Magadha] and the king of Kosala. Также и другие божества выразили почтение согласно своим возможностям, а также люди, такие как король Бимбисара и король Косалы.
Parinibbutampi ca bhagavantaṃ uddissa channavutikoṭidhanaṃ vissajjetvā asokamahārājā sakalajambudīpe caturāsītivihārasahassāni patiṭṭhāpesi. And after the Blessed One had finally attained Nibbāna, King Asoka renounced wealth to the amount of ninety-six million for his sake and founded eight-four thousand monasteries throughout all Jambudīpa (India). После окончательного освобождения (кончины) Благословенного, король Асока пожертвовал 96 миллионов во имя Будды и построил 84 тысячи монастырей по всей Джамбудипе (Индии).
Ko pana vādo aññesaṃ pūjāvisesānanti paccayādīnaṃ arahattāpi arahaṃ. And so, with all these, what need to speak of others? Because of worthiness of requisites he is accomplished (arahanta) also. Чего уж говорить о почитании, совершённом другими? Благодаря тому, что он достоин принадлежностей, он также является достойным.
Pūjāvisesaṃ saha paccayehi, So he is worthy, the Helper of the World, Of homage paid with requisites; the word “Accomplished” (arahanta) has this meaning in the world: Hence the Victor is worthy of that word.
Yasmā ayaṃ arahati lokanātho;
Atthānurūpaṃ arahanti loke,
Tasmā jino arahati nāmametaṃ.
130.Yathā ca loke yekeci paṇḍitamānino bālā asilokabhayena raho pāpaṃ karonti, evamesa na kadāci karotīti pāpakaraṇe rahābhāvatopi arahaṃ. 24. (v) And he does not act like those fools in the world who vaunt their cleverness and yet do evil, but in secret for fear of getting a bad name. Because of absence of secret (rahābhāva) evil-doing he is accomplished (arahanta) also. И он не ведёт себя как те глупцы в этом мире, кто хвалится какой он умный и в то же время творит зло, делая это в тайне из-за страха приобрести плохую репутацию. Благодаря отсутствию совершаемых в тайне дурных поступков он также является достойным. В Дхаммападе paṇḍitamāni есть в "главе о глупцах", там оно означает глупца, мнящего себя мудрецом.
Все комментарии (1)
Yasmā natthi raho nāma, pāpakammesu tādino; No secret evil deed may claim An author so august; the name
Rahābhāvena tenesa, arahaṃ iti vissuto. “Accomplished” (arahanta) is his deservedly By absence of such secrecy (rahābhāva).
Evaṃ sabbathāpi – 25.So in all ways:
Ārakattā hatattā ca, kilesārīna so muni; The Sage of remoteness unalloyed, Vanquished defiling foes deployed,
Hatasaṃsāracakkāro, paccayādīna cāraho; The spokes of rebirth’s wheel destroyed, Worthy of requisites employed,
Na raho karoti pāpāni, arahaṃ tena vuccatīti. Secret evil he does avoid: For these five reasons he may claim This word “accomplished” for his name.
131.Sammā sāmañca sabbadhammānaṃ buddhattā pana sammāsambuddho. 26. He is fully enlightened (sammāsambuddha) because he has discovered (buddha) all things rightly (sammā) and by himself (sāmaṃ). Он постигший в совершенстве, потому что он в совершенстве (в полной мере) и самостоятельно постиг все явления.
Tathāhi esa sabbadhamme sammā sāmañca buddho, abhiññeyye dhamme abhiññeyyato buddho, pariññeyye dhamme pariññeyyato, pahātabbe dhamme pahātabbato, sacchikātabbe dhamme sacchikātabbato, bhāvetabbe dhamme bhāvetabbato. In fact, all things were discovered by him rightly by himself in that he discovered, of the things to be directly known, that they must be directly known (that is, learning about the four truths), of the things to be fully understood that they must be fully understood (that is, penetration of suffering), of the things to be abandoned that they must be abandoned (that is, penetration of the origin of suffering), of the things to be realized that they must be realized (that is, penetration of the cessation of suffering), and of the things to be developed that they must be developed (that is, penetration of the path). Все явления были постигнуты им в совершенстве и самостоятельно в том смысле что: о том, что нужно непосредственно познать, он постиг, что это нужно непосредственно познать (а именно узнать о 4 реальностях для благородных); о том, что нужно полностью понять, он постиг, что это нужно полностью понять (т.е. постижение страдания); о том, что нужно отбросить, он постиг, что это нужно отбросить (т.е. постижение причины страдания); о том, что нужно пережить, он постиг, что это нужно пережить (т.е. постижение прекращения страдания); о том, что нужно развивать, что это нужно развивать (т.е. постижение пути).
Teneva cāha – Hence it is said: Поэтому сказано:
Abhiññeyyaṃ abhiññātaṃ, bhāvetabbañca bhāvitaṃ; What must be directly known is directly known, What has to be developed has been developed, Должное быть познанным – познано мной, Должное быть развитым – развито мной,
Pahātabbaṃ pahīnaṃ me, tasmā buddhosmi brāhmaṇāti. (ma. ni. 2.399; su. ni. 563); What has to be abandoned has been abandoned; And that, brahman, is why I am enlightened (Sn 558). Должное быть отброшенным – отброшено мной: Поэтому я и Будда, о брахман! (Села сутта , СНп 558)
132.Apica cakkhuṃ dukkhasaccaṃ, tassa mūlakāraṇabhāvena samuṭṭhāpikā purimataṇhā samudayasaccaṃ, ubhinnaṃ appavatti nirodhasaccaṃ, nirodhapajānanā paṭipadā maggasaccanti evaṃ ekekapaduddhārenāpi sabbadhamme sammā sāmañca buddho, esa nayo sotaghānajivhākāyamanesu. 27.[202] Besides, he has discovered all things rightly by himself step by step thus: The eye is the truth of suffering; the prior craving that originates it by being its root-cause is the truth of origin; the non-occurrence of both is the truth of cessation; the way that is the act of understanding cessation is the truth of the path. And so too in the case of the ear, the nose, the tongue, the body, and the mind. Кроме того, он в совершенстве и самостоятельно постиг все явления, сделав это последовательно: зрение является реальностью, порождающей страдания, прошлая жажда, породившая его, являясь корневой причиной - реальностью, являющейся причиной страдания, невозникновение того и другого является реальностью, прекращающей страдания, а путь, соответствующий акту понимания прекращения является действительностью пути. Аналогично для слуха, обоняния, чувства вкуса, осязания и рассудка.
Eteneva nayena rūpādīni cha āyatanāni, cakkhuviññāṇādayo chaviññāṇakāyā, cakkhusamphassādayo cha phassā, cakkhusamphassajādayo cha vedanā, rūpasaññādayo cha saññā, rūpasañcetanādayo cha cetanā, rūpataṇhādayo cha taṇhākāyā, rūpavitakkādayo cha vitakkā, rūpavicārādayo cha vicārā, rūpakkhandhādayo pañcakkhandhā, dasa kasiṇāni, dasa anussatiyo, uddhumātakasaññādivasena dasa saññā, kesādayo dvattiṃsākārā, dvādasāyatanāni, aṭṭhārasa dhātuyo, kāmabhavādayo nava bhavā, paṭhamādīni cattāri jhānāni, mettābhāvanādayo catasso appamaññā, catasso arūpasamāpattiyo, paṭilomato jarāmaraṇādīni, anulomato avijjādīni paṭiccasamuppādaṅgāni ca yojetabbāni. 28.And the following things should be construed in the same way: the six bases beginning with visible objects; the six groups of consciousness beginning with eye-consciousness; the six kinds of contact beginning with eye-contact; the six kinds of feeling beginning with the eye-contact-born; the six kinds of perception beginning with perception of visible objects; the six kinds of volition beginning with volition about visible objects; the six groups of craving beginning with craving for visible objects; the six kinds of applied thought beginning with applied thought about visible objects; the six kinds of sustained thought beginning with sustained thought about visible objects; the five aggregates beginning with the aggregate of matter; the ten kasiṇas; the ten recollections; the ten perceptions beginning with perception of the bloated; the thirty-two aspects [of the body] beginning with head hairs; the twelve bases; the eighteen elements; the nine kinds of becoming beginning with sensual becoming;6 the four jhānas beginning with the first; the four measureless states beginning with the development of loving-kindness; the four immaterial attainments; the factors of the dependent origination in reverse order beginning with ageing-and-death and in forward order beginning with ignorance (cf. XX.9). И следующие предметы могут использоваться для анализа по аналогичной схеме: шесть сфер, начинающиеся со зрительных образов; шесть видов сознания, начинающихся с сознания зрения; шесть видов соприкосновения, начинающихся с соприкосновения зрения; шесть видов ощущений, начинающихся с ощущения, порождаемого соприкосновением зрения; шесть видов распознавания, начинающихся с распознавания зрительных образов; шесть видов волений, начинающихся с волений в отношении зрительных образов; шесть видов мышления, начиная с мышления о зрительных образах; шесть видов изучения, начиная с изучения зрительного образа; пять совокупностей, начиная с совокупности тел/материального; десять касин; десять воспоминаний; десять распознаваний, начинающихся с распознавания распухшего трупа; 32 части тела, начинающиеся с волос головы; 12 сфер; 18 элементов; 9 видов бывания, начиная с бывания в мире страсти; 4 медитативных поглощённости, начиная с первой; 4 "безмерные", начиная с дружелюбия; 4 нематериальных уровня достижения; факторы обусловленного возникновения в обратном порядке, начиная со старости и смерти и далее до неведения. Comm. NT: 6. See XVII.253f. The word bhava is rendered here both by “existence” and by “becoming.” The former, while less awkward to the ear, is inacc...
Все комментарии (1)
Tatrāyaṃ ekapadayojanā, jarāmaraṇaṃ dukkhasaccaṃ, jāti samudayasaccaṃ, ubhinnampi nissaraṇaṃ nirodhasaccaṃ, nirodhapajānanā paṭipadā maggasaccanti evamekekapaduddhārena sabbadhamme sammā sāmañca buddho anubuddho paṭibuddho. 29. Herein, this is the construction of a single clause [of the dependent origination]: Ageing-and-death is the truth of suffering, birth is the truth of origin, the escape from both is the truth of cessation, the way that is the act of understanding cessation is the truth of the path. In this way he has discovered, progressively discovered, completely discovered, all states rightly and by himself step by step. Здесь будет представлено построение по этой схеме для одного элемента [обусловленного возникновения]: Старость и смерть является реальностью, приносящей страдания, рождение является реальностью, порождающей страдания, уход от того и другого является реальностью, прекращающей страдания, а путь, представляющий собой акт понимания прекращения, является реальностью, являющейся путём.
Tena vuttaṃ – "sammā sāmañca sabbadhammānaṃ buddhattā pana sammāsambuddho"ti. Hence it was said above: “He is fully enlightened because he has discovered all things rightly and by himself” (§26). 7 Поэтому выше было сказано выше: "Он постигший в совершенстве, потому что в совершенстве (полностью) и самостоятельно постиг все явления". Comm. NT: 7.
Все комментарии (2)
133.Vijjāhi pana caraṇena ca sampannattā vijjācaraṇasampanno. 30.He is endowed with [clear] vision and [virtuous] conduct: vijjācaraṇasampanno = vijjāhi caraṇena ca sampanno (resolution of compound). Он обладает знанием и [благим] поведением: vijjācaraṇasampanno = vijjāhi caraṇena ca sampanno (анализ сложного слова).
Tattha vijjāti tissopi vijjā aṭṭhapi vijjā. Herein, as to [clear] vision: there are three kinds of clear vision and eight kinds of clear vision. В отношении знания: есть три вида знания и восемь видов знания.
Tisso vijjā bhayabheravasutte (ma. ni. 1.52 ādayo) vuttanayeneva veditabbā, aṭṭha ambaṭṭhasutte (dī. ni. 1.278 ādayo). The three kinds should be understood as stated in the Bhayabherava Sutta (M I 22f.), and the eight kinds as stated in the Ambattha Sutta (D I 100). Три вида следует понимать как объяснено в Бхаябхерава сутте, а восемь - в Амбаттха сутте. Три вида знания - это знания, полученные под деревом Бодхи: знание прошлых жизней, знание перерождения в соответствии с поступками (каммой), знание пр...
Все комментарии (1)
Tatra hi vipassanāñāṇena manomayiddhiyā ca saha cha abhiññā pariggahetvā aṭṭha vijjā vuttā. For there eight kinds of clear vision are stated, made up of the six kinds of direct-knowledge together with insight and the supernormal power of the mind-made [body]. Там перечислено 8 видов знания, состоящие из 6 видов прямого знания, а также с прозрением и сверхсилой по созданию тела умом. Эти 6: левитация, божественный слух, чтение чужих мыслей, знание своих прошлых жизней, знание перерождений других людей, знание 4 реальностей и прекра...
Все комментарии (1)
Caraṇanti sīlasaṃvaro, indriyesu guttadvāratā, bhojane mattaññutā, jāgariyānuyogo, satta saddhammā, cattāri rūpāvacarajjhānānīti ime pannarasa dhammā veditabbā. 31. [Virtuous] conduct should be understood as fifteen things, that is to say: restraint by virtue, guarding of the sense faculties, knowledge of the right amount in eating, devotion to wakefulness, the seven good states,8 and the four jhānas of the fine-material sphere. Поведение следует понимать как состоящее из 15 элементов, а именно: сдержанность путём нравственности, охрана дверей чувств, знание должной меры в принятии пищи, приверженность бодрствованию, семь благих качеств и четыре поглощённости тонкоматериального мира. Comm. NT: 8. A possessor of “the seven” has faith, conscience, shame, learning, energy, mindfulness, and understanding (see D III 252). PED traces sad...
Все комментарии (2)
Imeyeva hi pannarasa dhammā yasmā etehi carati ariyasāvako gacchati amataṃ disaṃ, tasmā caraṇanti vuttā. For it is precisely by means of these fifteen things that a noble disciple conducts himself, that he goes towards the deathless. That is why it is called “[virtuous] conduct,” Именно с помощью этих 15 элементов последователь благородных идёт к бессмертному. Вот почему оно называется "[благим] поведением".
Yathāha – "idha, mahānāma, ariyasāvako sīlavā hotī"ti (ma. ni. 2.24) sabbaṃ majjhimapaṇṇāsake vuttanayeneva veditabbaṃ. according as it is said, “Here, Mahānāma, a noble disciple has virtue” (M I 355), etc, the whole of which should be understood as given in the Middle Fifty [of the Majjhima Nikāya]. Согласно сказанному: "Здесь, Маханама, последователь благородных является нравственным", полностью это стоит понимать согласно наставлениям из второй пятидесятки Маджджхима Никаи. https://tipitaka.theravada.su/view.php?ContentID=20132
Все комментарии (1)
Bhagavā imāhi vijjāhi iminā ca caraṇena samannāgato. [203] Now, the Blessed One is endowed with these kinds of clear vision and with this conduct as well; Благословенный обладает этими разновидностями знания, а также таким поведением. При этом некоторые переводчики переводят sampanno здесь как "совершенный" в знании и благом/нравственном поведении.
Все комментарии (1)
Tena vuccati vijjācaraṇasampannoti. hence he is called “endowed with [clear] vision and [virtuous] conduct. ” Поэтому он называется обладающим знанием и [благим] поведением.
Tattha vijjāsampadā bhagavato sabbaññutaṃ pūretvā ṭhitā. 32. Herein, the Blessed One’s possession of clear vision consists in the fulfilment of omniscience (Paṭis I 131), В этом утверждении имеющееся у Благословенного знание состоит из осуществлённого всеведения. Выходит, это некий альтернативный вариант понимания термина, хотя это никак не обозначено.
Все комментарии (1)
Caraṇasampadā mahākāruṇikataṃ. while his possession of conduct consists in the fulfilment of the great compassion (Paṭis I 126). А обладание поведением состоит из осуществлённого великого сострадания.
So sabbaññutāya sabbasattānaṃ atthānatthaṃ ñatvā mahākāruṇikatāya anatthaṃ parivajjetvā atthe niyojeti. He knows through omniscience what is good and harmful for all beings, and through compassion he warns them of harm and exhorts them to do good. С помощью всеведения он знает что для всех существ хорошо и что вредно, а посредством сострадания предупреждает их о вреде и наставляет делать добро.
Yathā taṃ vijjācaraṇasampanno. That is how he is possessed of clear vision and conduct, 9 Вот каким образом он обладает знанием и [благим] поведением. Comm. NT: 9.
Все комментарии (1)
Tenassa sāvakā suppaṭipannā honti, no duppaṭipannā vijjācaraṇavipannānaṃ sāvakā attantapādayo viya. which is why his disciples have entered upon the good way instead of entering upon the bad way as the self-mortifying disciples of those who are not possessed of clear vision and conduct have done. Вот почему его ученики вступили на хороший путь, вместо того, чтобы идти по плохому пути, подобно истязающим себя ученикам тех, кто не обладает знанием и благим поведением.
134.Sobhanagamanattā, sundaraṃ ṭhānaṃ gatattā, sammā gatattā, sammā ca gadattā sugato. 33.He is called sublime (sugata)10 (i) because of a manner of going that is good (sobhaṇa-gamana), (ii) because of being gone to an excellent place (sundaraṃ ṭhānaṃ gatattā), (iii) because of having gone rightly (sammāgatattā), and (iv) because of enunciating rightly (sammāgadattā). Он зовётся "Достигшим блага", благодаря хорошей манере передвижения (sobhana gamana), или он ушёл в превосходное место (sundaraṃ ṭhānaṃ gatattā), или он ушёл правильно (sammā gatattā), или он правильно излагает (suṭṭhu gadattā). Comm. NT: 10. The following renderings have been adopted for the most widely-used epithets for the Buddha. Tathāgata, (Perfect One—for definitions see...
Все комментарии (2)
Gamanampi hi gatanti vuccati. (i) A manner of going (gamana) is called “gone” (gata), (1) Способ передвижения называется "ушёл".
Tañca bhagavato sobhanaṃ parisuddhamanavajjaṃ. and that in the Blessed One is good (sobhaṇa), purified, blameless. И он у Благословенного является благим, очищенным, не заслуживающим порицания.
Kiṃ pana tanti? But what is that? Но что это?
Ariyamaggo. It is the noble path; Это благородный путь.
Tena hesa gamanena khemaṃ disaṃ asajjamāno gatoti sobhanagamanattā sugato. for by means of that manner of going he has “gone” without attachment in the direction of safety—thus he is sublime (sugata) because of a manner of going that is good. С помощью этого способа передвижения он "ушёл" без привязанности в направлении к безопасности, потому он "достигший блага" благодаря способу передвижения, являющемуся благим.
Sundarañcesa ṭhānaṃ gato amataṃ nibbānanti sundaraṃ ṭhānaṃ gatattāpi sugato. (ii) And it is to the excellent (sundara) place that he has gone (gata), to the deathless Nibbāna—thus he is sublime (sugata) also because of having gone to an excellent place. (2) И он ушёл в превосходное место, к бессмертной Ниббане, поэтому он "достигший блага" и также потому, что он ушёл в превосходное место.
Sammā ca gato tena tena maggena pahīne kilese puna apaccāgacchanto. 34.(iii) And he has rightly (sammā) gone (gata), without going back again to the defilements abandoned by each path. (3) И также он ушёл правильно, на возвращаясь снова к загрязнениям, уничтоженным на каждом из путей.
Vuttañhetaṃ – "sotāpattimaggena ye kilesā pahīnā, te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchatīti sugato - pe - arahattamaggena ye kilesā pahīnā, te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchatīti sugato"ti, sammā vā gato dīpaṅkarapādamūlato pabhuti yāva bodhimaṇḍā tāva samatiṃsapāramīpūrikāya sammāpaṭipattiyā sabbalokassa hitasukhameva karonto sassataṃ, ucchedaṃ, kāmasukhaṃ, attakilamathanti ime ca ante anupagacchanto gatoti sammā gatattāpi sugato. For this is said: “He does not again turn, return, go back, to the defilements abandoned by the stream entry path, thus he is sublime … he does not again turn, return, go back, to the defilements abandoned by the Arahant path, thus he is sublime” (old commentary? ). Or alternatively, he has rightly gone from the time of [making his resolution] at the feet of Dīpaṅkara up till the Enlightenment Session, by working for the welfare and happiness of the whole world through the fulfilment of the thirty perfections and through following the right way without deviating towards either of the two extremes, that is to say, towards eternalism or annihilationism, towards indulgence in sense pleasures or self-mortification—thus he is sublime also because of having gone rightly. Потому что так сказано: "Он вновь не оборачивается, не возвращается, не идёт назад к загрязнениям, уничтожаемым путём вхождения в поток, поэтому он достигший блага... он вновь не оборачивается, не возвращается, не идёт назад к загрязнениям, уничтожаемым путём архатства, поэтому он достигший блага". Альтернативный вариант: он ушёл правильно с момента принятия решения у ног Будды Дипанкары и до момента пробуждения, работая на благо и счастье всего мира путём развития 30 совершенств и путём следования правильному пути не скатываясь в одну или другую крайность, а именно веру в вечную жизнь или в полное уничтожение, или в пристрастие к чувственным удовольствиям или самоистязание. Поэтому он "достигший блага" благодаря тому, что он ушёл правильно.
Sammā cesa gadati yuttaṭṭhāne yuttameva vācaṃ bhāsatīti sammā gadattāpi sugato. 35. (iv) And he enunciates11 (gadati) rightly (sammā); he speaks only fitting speech in the fitting place—thus he is sublime also because of enunciating rightly. И он правильно объясняет: он говорит только подходящие слова в подходящем месте. По этой причине он также "достигший блага" благодаря правильному объяснению. Comm. NT: 11. Gadati—“to enunciate”: only noun gada in PED.
Все комментарии (1)
Tatridaṃ sādhakasuttaṃ "yaṃ tathāgato vācaṃ jānāti abhūtaṃ atacchaṃ anatthasañhitaṃ, sā ca paresaṃ appiyā amanāpā, na taṃ tathāgato vācaṃ bhāsati. Here is a sutta that confirms this: “Such speech as the Perfect One knows to be untrue and incorrect, conducive to harm, and displeasing and unwelcome to others, that he does not speak. Вот сутта, подтверждающая это: "Слова, о которых Татхагагата знает, что они неистинны и неверны, приводят к вредному, неприятны и нежеланны для других - такие слова он не говорит.
Yampi tathāgato vācaṃ jānāti bhūtaṃ tacchaṃ anatthasañhitaṃ, sā ca paresaṃ appiyā amanāpā, tampi tathāgato vācaṃ na bhāsati. And such speech as the Perfect One knows to be true and correct, but conducive to harm, and displeasing and unwelcome to others, that he does not speak. А такие слова, о которых Татхагата знает, что они истинны и верны, но приводят к вредному, неприятны и нежеланны для других - такие слова он не говорит.
Yañca kho tathāgato vācaṃ jānāti bhūtaṃ tacchaṃ atthasañhitaṃ, sā ca paresaṃ appiyā amanāpā, tatra kālaññū tathāgato hoti tassā vācāya veyyākaraṇāya. [204] And such speech as the Perfect One knows to be true and correct, conducive to good, but displeasing and unwelcome to others, that speech the Perfect One knows the time to expound. А такие слова, о которых Татхагата знает, что они истинны и верны, но приводят к пользе, хотя неприятны и нежеланны для других - для таких слов Татхагата знает нужное время, когда их говорить.
Yaṃ tathāgato vācaṃ jānāti abhūtaṃ atacchaṃ anatthasañhitaṃ, sā ca paresaṃ piyā manāpā, na taṃ tathāgato vācaṃ bhāsati. Such speech as the Perfect One knows to be untrue and incorrect, and conducive to harm, but pleasing and welcome to others, that he does not speak. Слова, о которых Татхагагата знает, что они неистинны и неверны, приводят к вредному, хотя приятны и желанны для других - такие слова он не говорит.
Yampi tathāgato vācaṃ jānāti bhūtaṃ tacchaṃ anatthasañhitaṃ, sā ca paresaṃ piyā manāpā, tampi tathāgato vācaṃ na bhāsati. And such speech as the Perfect One knows to be true and correct, but conducive to harm, though pleasing and welcome to others, that he does not speak. А такие слова, о которых Татхагата знает, что они истинны и верны, но приводят к вредному, хотя приятны и желанны для других - такие слова он не говорит.
Yañca kho tathāgato vācaṃ jānāti bhūtaṃ tacchaṃ atthasañhitaṃ, sā ca paresaṃ piyā manāpā, tatra kālaññū tathāgato hoti tassā vācāya veyyākaraṇāyā"ti (ma. ni. 2.86). And such speech as the Perfect One knows to be true and correct, conducive to good, and pleasing and welcome to others, that speech the Perfect One knows the time to expound” (M I 395)— А такие слова, о которых Татхагата знает, что они истинны и верны, но приводят к пользе, приятны и желанны для других - для таких слов Татхагата знает нужное время, когда их говорить."
Evaṃ sammā gadattāpi sugatoti veditabbo. thus he is sublime also because of enunciating rightly. Поэтому он является достигшим блага, потому что правильно объясняет.
135.Sabbathāpi viditalokattā pana lokavidū. 36.He is the knower of worlds because he has known the world in all ways. Он является знатоком мира, потому что он познал мир со всех сторон.
So hi bhagavā sabhāvato samudayato nirodhato nirodhūpāyatoti sabbathā lokaṃ avedi aññāsi paṭivijjhi. For the Blessed One has experienced, known and penetrated the world in all ways to its individual essence, its arising, its cessation, and the means to its cessation, Потому что Благословенный испытал, познал и постиг мир со всех сторон в части его конкретной сущности, его возникновения, его прекращения, и способа прекращения
Yathāha – "yattha kho, āvuso, na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati, nāhaṃ taṃ gamanena lokassa antaṃ ñāteyyaṃ daṭṭheyyaṃ patteyyanti vadāmi, na cāhaṃ, āvuso, apatvāva lokassa antaṃ dukkhassa antakiriyaṃ vadāmi. according as it is said: “Friend, that there is a world’s end where one neither is born nor ages nor dies nor passes away nor reappears, which is to be known or seen or reached by travel—that I do not say. Yet I do not say that there is ending of suffering without reaching the world’s end. согласно следующему: "Друг, о том, что есть конец мира, где некто ни рождается ни стареет ни умирает ни уходит ни возрождается, которого можно было бы узнать, увидеть или достичь путешествуя - я не говорю. В то же время, я не говорю, что существует прекращение страдания без достижения конца мира.
Api cāhaṃ, āvuso, imasmiññeva byāmamatte kaḷevare sasaññimhi samanake lokañca paññapemi lokasamudayañca lokanirodhañca lokanirodhagāminiñca paṭipadaṃ. Rather, it is in this fathom-long carcass with its perceptions and its consciousness that I make known the world, the arising of the world, the cessation of the world, and the way leading to the cessation of the world. Напротив, именно в этом мешке длинною больше метра с его способностями восприятия и сознанием я раскрыл мир, возникновение мира, прекращение мира и путь, ведущий к прекращению мира.
Gamanena na pattabbo, lokassanto kudācanaṃ; “Tis utterly impossible To reach by travel the world’s end;
Na ca apatvā lokantaṃ, dukkhā atthi pamocanaṃ. But there is no escape from pain Until the world’s end has been reached.
Tasmā have lokavidū sumedho, It is a sage, a knower of the worlds,
Lokantagū vūsitabrahmacariyo; Who gets to the world’s end, and it is he Whose life divine is lived out to its term;
Lokassa antaṃ samitāvi ñatvā, He is at peace who the world’s end has known
Nāsīsati lokamimaṃ parañcāti. (saṃ. ni. 1.107; a. ni. 4.45); And hopes for neither this world nor the next” (S I 62).
136.Apica tayo lokā saṅkhāraloko sattaloko okāsalokoti. 37.Moreover, there are three worlds: the world of formations, the world of beings, and the world of location. Кроме того, есть три мира: мир конструированных явлений, мир существ и мир местонахождения.
Tattha eko loko sabbe sattā āhāraṭṭhitikāti (paṭi. ma. 1.112) āgataṭṭhāne saṅkhāraloko veditabbo. Herein, in the passage, “One world: all beings subsist by nutriment” (Paṭis I 122), [205] the world of formations is to be understood. Здесь во фрагменте "Один мир: все существа поддерживаются пищей" подразумевается мир конструированных явлений.
Sassato lokoti vā asassato lokoti vāti (dī. ni. 1.421) āgataṭṭhāne sattaloko. In the passage, “‘The world is eternal’ or ‘The world is not eternal’” (M I 426) it is the world of beings. Во фрагменте "мир вечен" или "мир не вечен" подразумевается мир существ.
Yāvatā candimasūriyā pariharanti, disā bhanti virocamānā; In the passage: “As far as moon and sun do circulate Shining12 and lighting up the [four] directions, Во фрагменте "Как Луна и Солнце обращаются, светя и освещая четыре направления Comm. NT: 12. Bhanti—“they shine”: this form is not given in PED under bhāti.
Все комментарии (2)
Tāva sahassadhā loko, ettha te vattatī vasoti. (ma. ni. 1.503) – Over a thousand times as great a world Your power holds unquestionable sway” (M I 328)— В тысячу раз большем мире распространяется ваша сила" (M I 328)—
Āgataṭṭhāne okāsaloko. it is the world of location. это мир местонахождения.
Tampi bhagavā sabbathā avedi. The Blessed One has known that in all ways too. Благословенный также познал это со всех сторон.
Tathā hissa "eko loko sabbe sattā āhāraṭṭhitikā. 38.Likewise, because of the words: “One world: all beings subsist by nutriment. Аналогично этому, на основании слов: "Один мир: все существа поддерживаются пищей.
Dve lokā nāmañca rūpañca. Two worlds: mentality and materiality. Два мира: умственное и материальное.
Tayo lokā tisso vedanā. Three worlds: three kinds of feeling. Три мира: три вида ощущений.
Cattāro lokā cattāro āhārā. Four worlds: four kinds of nutriment. Четыре мира: четыре вида питания.
Pañca lokā pañcupādānakkhandhā. Five worlds: five aggregates as objects of clinging. Пять миров: пять присваиваемых совокупностей.
Cha lokā cha ajjhattikāni āyatanāni. Six worlds: six internal bases. Шесть миров: шесть внутренних сфер восприятия.
Satta lokā satta viññāṇaṭṭhitiyo. Seven worlds: seven stations of consciousness. Семь миров: семь состояний сознания.
Aṭṭha lokā aṭṭha lokadhammā. Eight worlds: eight worldly states. Восемь миров: восемь данностей мира.
Nava lokā nava sattāvāsā. Nine worlds: nine abodes of beings. Девять миров: девять местопребываний существ.
Dasa lokā dasāyatanāni. Ten worlds: ten bases. Десять миров: десять сфер.
Dvādasa lokā dvādasāyatanāni. Twelve worlds: twelve bases. Двенадцать миров: двенадцать сфер.
Aṭṭhārasa lokā aṭṭhārasa dhātuyo"ti (paṭi. ma. 1.112) ayaṃ saṅkhāralokopi sabbathā vidito. Eighteen worlds: eighteen elements” (Paṭis I 122),13 this world of formations was known to him in all ways. Восемнадцать миров: восемнадцать элементов" - этот мир конструированных явлений также был познан им со всех сторон. Comm. NT: 13. To take what is not self-evident in this paragraph, three kinds of feeling are pleasant, painful and neither-painful-nor-pleasant (see M...
Все комментарии (1)
Yasmā panesa sabbesampi sattānaṃ āsayaṃ jānāti, anusayaṃ jānāti, caritaṃ jānāti, adhimuttiṃ jānāti, apparajakkhe mahārajakkhe, tikkhindriye mudindriye, svākāre dvākāre, suviññāpaye duviññāpaye, bhabbe abhabbe satte jānāti. 39. But he knows all beings’ habits, knows their inherent tendencies, knows their temperaments, knows their bents, knows them as with little dust on their eyes and with much dust on their eyes, with keen faculties and with dull faculties, with good behaviour and with bad behaviour, easy to teach and hard to teach, capable and incapable [of achievement] (cf. Paṭis I 121), Но он знает привычки всех существ, их предрасположенности, их темпераменты, склонности, с большим или малым количеством пыли в глазах, с пылкими способностями или с вялыми способностями, с хорошим поведением и плохим поведением, которых легко учить и которых трудно учить, способных и неспособных к достижению,
Tasmāssa sattalokopi sabbathā vidito. therefore this world of beings was known to him in all ways. поэтому этот мир существ был также познан им со всех сторон.
137.Yathā ca sattaloko, evaṃ okāsalokopi. 40.And as the world of beings so also the world of location. И как мир существ, так и мир местонахождения.
Tathā hesa ekaṃ cakkavāḷaṃ āyāmato ca vitthārato ca yojanānaṃ dvādasasatasahassāni catutiṃsasatāni ca paññāsañca yojanāni. For accordingly this [world measures as follows]: One world-sphere14 is twelve hundred thousand leagues and thirty-four hundred and fifty leagues (1,203,450) in breadth and width. Потому что этот мир измеряется следующим образом: Одна система миров составляет 1 203 450 йоджан в ширину и высоту. Comm. NT: The southern continent of Jambudīpa is the known inhabited world (but see e.g. DN 26). Various hells (see e.g. MN 130; A V 173; Vin III 107)...
Все комментарии (2)
Parikkhepato pana – In circumference, however: Однако по окружности:
Sabbaṃ satasahassāni, chattiṃsaparimaṇḍalaṃ; [The measure of it] all around Is six and thirty hundred thousand Размер её вокруг 3 610 350 йоджан.
Dasa ceva sahassāni, aḍḍhuḍḍhāni satāni ca. And then ten thousand in addition, Four hundred too less half a hundred (3,610,350).
Tattha – 41. Herein:
Duve satasahassāni, cattāri nahutāni ca; Two times a hundred thousand leagues And then four nahutas as well (240,000):
Ettakaṃ bahalattena, saṅkhātāyaṃ vasundharā. This earth, this “Bearer of All Wealth,” Has that much thickness, as they tell.
Tassāyeva sandhārakaṃ – And its support:
Cattāri satasahassāni, aṭṭheva nahutāni ca; Four times a hundred thousand leagues And then eight nahutas as well (480,000):
Ettakaṃ bahalattena, jalaṃ vāte patiṭṭhitaṃ. The water resting on the air Has that much thickness, as they tell.
Tassāpi sandhārako – And the support of that: [206]
Nava satasahassāni, māluto nabhamuggato; Nine times a hundred thousand goes The air out in the firmament
Saṭṭhiñceva sahassāni, esā lokassa saṇṭhiti. And sixty thousand more besides (960,000) So this much is the world’s extent.
Evaṃ saṇṭhite cettha yojanānaṃ – 42.Such is its extent. And these features are to be found in it: Таков её размер. А вот что в ней находится:
Caturāsīti sahassāni, ajjhogāḷho mahaṇṇave; plunges down into the sea Full four and eighty thousand leagues, погружена в море на 84000 йоджан
Accuggato tāvadeva, sineru pabbatuttamo. Sineru, tallest of all mountains, and towers up in like degree Синеру, высшая из гор, и возвышается на такую же высоту.
Tato upaḍḍhupaḍḍhena, pamāṇena yathākkamaṃ; Seven concentric mountain rings surround Sineru in suchwise That each of them in depth and height is half its predecessor’s size: Синеру окружают 7 концентрических горных цепей, так что каждая из них вдвое ниже, чем предшественница
Ajjhogāḷhuggatā dibbā, nānāratanacittitā.
Yugandharo īsadharo, karavīko sudassano; Yugandhara, Ìsadhara, Karavīka, Sudassana, Эти горные цепи называются Югандхара, Исандхара, Каравика, Судассана, Неминдхара, Винатака, Ассаканна.
Nemindharo vinatako, assakaṇṇo giri brahā. Nemindhara, Vinataka, Assakaṇṇa - Vast ranges called.
Ete satta mahāselā, sinerussa samantato; Heavenly [breezes fan] their cliffs agleam with gems, and here reside
Mahārājānamāvāsā, devayakkhanisevitā. The Four Kings of the Cardinal Points, and other gods and sprites beside.15 Comm. NT: 15.
Все комментарии (1)
Yojanānaṃ satānucco, himavā pañca pabbato; Himālaya’s lofty mountain mass rises in height five hundred leagues
Yojanānaṃ sahassāni, tīṇi āyatavitthato. And in its width and in its breadth it covers quite three thousand leagues,
Caturāsītisahassehi, kūṭehi paṭimaṇḍito; And then it is bedecked besides with four and eighty thousand peaks. 16 Comm. NT: 16. For the commentarial descriptions of Himavant (Himalaya) with its five peaks and seven great lakes, see M-a III 54.
Все комментарии (1)
Tipañcayojanakkhandha-parikkhepā nagavhayā. The Jambu Tree called Nāga lends the name, by its magnificence, To Jambudīpa’s land; its trunk, thrice five leagues in circumference, Soars fifty leagues, and bears all round branches of equal amplitude, So that a hundred leagues define diameter and altitude.
Paññāsayojanakkhandha-sākhāyāmā samantato;
Satayojanavitthiṇṇā, tāvadeva ca uggatā;
Jambū yassānubhāvena, jambudīpo pakāsito.
Yañcetaṃ jambuyā pamāṇaṃ, etadeva asurānaṃ citrapāṭaliyā, garuḷānaṃ simbalirukkhassa, aparagoyāne kadambassa, uttarakurūsu kapparukkhassa, pubbavidehe sirīsassa, tāvatiṃsesu pāricchattakassāti. 43. And the size of the Jambu (Rose-apple) Tree is the same as that of the Citrapāṭaliya Tree of the Asura demons, the Simbali Tree of the Garuḷa demons, the Kadamba Tree in [the western continent of] Aparagoyana, the Kappa Tree [in the northern continent] of the Uttarakurus, the Sirīsa Tree in [the eastern continent of] Pubbavideha, and the Pāricchattaka Tree [in the heaven] of the Deities of the Thirty-three (Tāvatiṃsa).17 Comm. NT: 17. A-a commenting on A I 35 ascribes the Simbali Tree to the Supaṇṇas or winged demons. The commentary to Ud 5.5, incidentally, gives a fur...
Все комментарии (1)
Tenāhu porāṇā – Hence the Ancients said:
"Pāṭalī simbalī jambū, devānaṃ pāricchattako; The Pāṭali, Simbali, and Jambu, the deities’ Pāricchattaka,
Kadambo kapparukkho ca, sirīsena bhavati sattamanti. The Kadamba, the Kappa Tree and the Sirīsa as the seventh.
"Dveasīti sahassāni, ajjhogāḷho mahaṇṇave; The World-sphere Mountains’ line of summits plunges down into the sea Just two and eighty thousand leagues, and towers up in like degree, Enringing one world-element all round in its entirety. У Нянамоли тхеры с этого предложения начинается 43 пункт.
Все комментарии (1)
Accuggato tāvadeva, cakkavāḷasiluccayo;
Parikkhipitvā taṃ sabbaṃ, lokadhātumayaṃ ṭhito"ti.
Tattha candamaṇḍalaṃ ekūnapaññāsayojanaṃ. 44.[207] Herein, the moon’s disk is forty-nine leagues [across] Диск Луны 49 йоджан в поперечнике.
Sūriyamaṇḍalaṃ paññāsayojanaṃ. and the sun’s disk is fifty leagues. А диск Солнца - 50 йоджан.
Tāvatiṃsabhavanaṃ dasasahassayojanaṃ. The realm of Tāvatiṃsa (the Thirty-three Gods) is ten thousand leagues. Мир 33 богов размером в 10 тысяч йоджан.
Tathā asurabhavanaṃ avīcimahānirayo jambudīpo ca. Likewise the realm of the Asura demons, the great Avīci (unremitting) Hell, and Jambudīpa (India). Таков же по размеру мир Асуров, ад Авичи и континент Джамбудипа.
Aparagoyānaṃ sattasahassayojanaṃ. Aparagoyāna is seven thousand leagues. Апарагояна 7000 йоджан.
Tathā pubbavidehaṃ. Likewise Pubbavideha. Пуббавидеха столько же.
Uttarakuru aṭṭhasahassayojanaṃ. Uttarakurū is eight thousand leagues. Уттаракуру 8000 йоджан.
Ekameko cettha mahādīpo pañcasatapañcasataparittadīpaparivāro. And herein, each great continent is surrounded by five hundred small islands. И каждый огромный континент окружён 500 малыми островами.
Taṃ sabbampi ekaṃ cakkavāḷaṃ ekā lokadhātu. And the whole of that constitutes a single world-sphere, a single world-element. И всё это составляет одну систему миров, один мировой элемент.
Tadantaresu lokantarikanirayā. Between [this and the adjacent world-spheres] are the Lokantarika (world- interspace) hells.18 Между ней и соседними системами миров находятся межпространственные ады. Comm. NT: 18. See note 14.
Все комментарии (1)
Evaṃ anantāni cakkavāḷāni anantā lokadhātuyo bhagavā anantena buddhañāṇena avedi aññāsi paṭivijjhi. So the world-spheres are infinite in number, the world- elements are infinite, and the Blessed One has experienced, known and penetrated them with the infinite knowledge of the Enlightened Ones. Систем миров бесчисленное количество, мировых элементов бесчисленное количество, и Благословенный испытал, познал и постиг их бесконечным знанием постигших.
Evamassa okāsalokopi sabbathā vidito. 45.Therefore this world of location was known to him in all ways too. Поэтому этот мир местонахождения также был познан им со всех сторон.
Evampi sabbathā viditalokattā lokavidū. So he is “knower of worlds” because he has seen the world in all ways. Поэтому он "знаток мира", потому что он познал мир всеми способами.
138.Attanā pana guṇehi visiṭṭhatarassa kassaci abhāvato natthi etassa uttaroti anuttaro. 46. In the absence of anyone more distinguished for special qualities than himself, there is no one to compare with him, thus he is incomparable. Из-за отсутствия кого-либо более выделяющегося благими качествами чем он, нет никого, с кем его можно было бы сравнить, поэтому он "несравненный".
Tathā hesa sīlaguṇenāpi sabbaṃ lokamabhibhavati, samādhipaññāvimuttivimuttiñāṇadassanaguṇenāpi. For in this way he surpasses the whole world in the special quality of virtue, and also in the special qualities of concentration, understanding, deliverance, and knowledge and vision of deliverance. Потому что в этом смысле он превосходит весь мир в благом качестве нравственности, а также благих качествах собранности ума, мудрости, освобождения, знания и видения освобождения.
Sīlaguṇenāpi asamo asamasamo appaṭimo appaṭibhāgo appaṭipuggalo - pe - vimuttiñāṇadassanaguṇenāpi. In the special quality of virtue he is without equal, he is the equal only of those [other Enlightened Ones] without equal, he is without like, without double, without counterpart; … in the special quality of knowledge and vision of deliverance he is … without counterpart, В благом качестве нравственности ему нет равных, он равен только тем буддам, не имеющим равных, ему нет подобного, нет второго такого, нет аналога... в благом качестве знания и видения освобождения у него... нет аналога.
Yathāha – "na kho panāhaṃ samanupassāmi sadevake loke samārake - pe - sadevamanussāya pajāya attanā sīlasampannatara"nti vitthāro. according as it is said: “I do not see in the world with its deities, its Māras and its Brahmās, in this generation with its ascetics and brahmans, with its princes and men,19 anyone more perfect in virtue than myself” (S I 139), with the rest in detail, Согласно сказанному: "Я не вижу в мире с его божествами, с Марами и брахмами, с этим поколением сего отшельниками и брахманами, царями и простыми людьми более совершенного в нравственности, чем я" и далее с подробностями. Comm. NT: 19. The rendering of sadevamanussānaṃ by “with its princes and men” is supported by the commentary. See M-a II 20 and also M-a I 33 where th...
Все комментарии (1)
Evaṃ aggapasādasuttādīni (a. ni. 4.34; itivu. 90) "na me ācariyo atthī"tiādikā (ma. ni. 1.285; mahāva. 11) gāthāyo ca vitthāretabbā. and likewise in the Aggappasāda Sutta (A II 34; It 87), and so on, and in the stanzas beginning, “I have no teacher and my like does not exist in all the world” (M I 171), all of which should be taken in detail. И аналогично в Аггаппасада сутте и т.д. и также в строфах, начинающихся с "У меня нет учителя и подобного мне нет во всём мире" это нужно рассматривать подробно.
139.Purisadamme sāretīti purisadammasārathi. 47. He guides (sāreti) men to be tamed (purisa-damme), thus he is leader of men to be tamed (purisadammasārathī); Он ведёт мужчин для обуздания, поэтому он проводник мужчин (существ) для обуздания.
Dameti vinetīti vuttaṃ hoti. he tames, he disciplines, is what is meant. Это означает "он обуздывает", "он воспитывает".
Tattha purisadammāti adantā dametuṃ yuttā tiracchānapurisāpi manussapurisāpi amanussapurisāpi. Herein, animal males (purisā) and human males, and non-human males that are not tamed but fit to be tamed (dametuṃ yuttā) are “men to be tamed” (purisadammā). Здесь животные и люди мужского пола, а также нечеловеческие существа мужского пола, которые ещё не обузданы, но подходят для обуздания - это и есть "мужчины для обуздания".
Tathā hi bhagavatā tiracchānapurisāpi apalālo nāgarājā, cūḷodaro, mahodaro, aggisikho, dhūmasikho, aravāḷo nāgarājā, dhanapālako hatthīti evamādayo damitā nibbisā katā saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhāpitā, manussapurisāpi saccakanigaṇṭhaputtaambaṭṭhamāṇavapokkharasāti soṇadantakūṭadantādayo, amanussapurisāpi āḷavakasūcilomakharalomayakkhasakkadevarājādayo damitā vinītā vicitrehi vinayanūpāyehi. For the animal males, namely, the royal nāga (serpent) Apalāla, Cūḷodara, Mahodara, Aggisikha, Dhūmasikha, the royal nāga Āravāḷa, the elephant Dhanapālaka, and so on, were tamed by the Blessed One, freed from the poison [of defilement] and established in the refuges and the precepts of virtue; and also the human males, namely, Saccaka the Nigaṇṭhas’ (Jains’) son, the brahman student Ambaṭṭha, [208] Pokkharasāti, Soṇadaṇḍa, Kūṭadanta, and so on; and also the non-human males, namely, the spirits Āḷavaka, Sūciloma and Kharaloma, Sakka Ruler of Gods, etc.,20 were tamed and disciplined by various disciplinary means. Потому что животные мужского пола, такие как королевские Наги Апалала, Чулодара, Маходара, Аггисикха, Дхумасикха, Аравала, слон Дханапалака и другие были обузданы Благословенным, избавлены от яда [загрязнений] и укреплены в прибежищах и факторах нравственности. Также люди мужского пола, а именно Саччака, сын Нигантхов, юный брахман Амбаттха, Поккхарасати, Сонаданда, Кутаданта и так далее. Также нелюди мужского пола, такие как яккха Алавака, Сучилома, Кхаралома, правитель богов Сакка и другие. Все они были обузданы и воспитаны с помощью разных средств воспитания. Comm. NT: 20. The references are these: Apalāla (Mahāvaṃsa, p. 242), “Dwelling in the Himalayas” (Vism-mhṭ 202), Cūḷodara and Mahodara (Mhv pp. 7–8; D...
Все комментарии (1)
"Ahaṃ kho, kesi, purisadamme saṇhenapi vinemi, pharusenapi vinemi, saṇhapharusenapi vinemī"ti (a. ni. 4.11) idañcettha suttaṃ vitthāretabbaṃ. And the following sutta should be given in full here: “I discipline men to be tamed sometimes gently, Kesi, and I discipline them sometimes roughly, and I discipline them sometimes gently and roughly” (A II 112). И здесь можно следующую сутту целиком: "Кеси, я воспитываю мужчин для обуздания иногда мягко, иногда жёстко, иногда мягко и жёстко".
Apica bhagavā visuddhasīlādīnaṃ paṭhamajjhānādīni sotāpannādīnañca uttari maggapaṭipadaṃ ācikkhanto dantepi dametiyeva. 48.Then the Blessed One moreover further tames those already tamed, doing so by announcing the first jhāna, etc., respectively to those whose virtue is purified, etc., and also the way to the higher path to stream enterers, and so on. И также Благословенный в дальнейшем обуздывает уже обузданных путём провозглашения первой поглощённости и т.д. для тех, чья нравственность очищена и т.д. и также путём провозглашения высшего пути для вошедших в поток и т.д.
Atha vā anuttaro purisadammasārathīti ekamevidaṃ atthapadaṃ. Or alternatively, the words incomparable leader of men to be tamed can be taken together as one clause. Возможно и альтернативное понимание, когда слова "несравненный проводник мужчин для обуздания" считаются единым словосочетанием.
Bhagavā hi tathā purisadamme sāreti, yathā ekapallaṅkeneva nisinnā aṭṭha disā asajjamānā dhāvanti. For the Blessed One so guides men to be tamed that in a single session they may go in the eight directions [by the eight liberations] without hesitation. Потому что Благословенный так ведёт "мужчин для обуздания", что за один сеанс [обучения] они могут без колебаний пойти в восьми направлениях [соответствуют восьми освобождениям].
Tasmā anuttaro purisadammasārathīti vuccati. Thus he is called the incomparable leader of men to be tamed. Поэтому он называется несравненным проводником мужчин для обуздания.
"Hatthidamakena, bhikkhave, hatthidammo sārito ekaṃyeva disaṃ dhāvatī"ti idañcettha suttaṃ (ma. ni. 3.312) vitthāretabbaṃ. And the following sutta passage should be given in full here: “Guided by the elephant-tamer, bhikkhus, the elephant to be tamed goes in one direction …” (M III 222). И следующий фрагмент сутты следует привести здесь полностью: "О монахи, под управлением дрессировщика слонов, слон для дрессировки идёт в одном направлении...".
140.Diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi yathārahaṃ anusāsatīti satthā. 49.He teaches (anusāsati) by means of the here and now, of the life to come, and of the ultimate goal, according as befits the case, thus he is the Teacher (satthar). Он учит с помощью того, что здесь и сейчас, будущей жизни и высшей цели, согласно тому, что подходит в конкретной ситуации, поэтому он учитель.
Apica satthā viyāti satthā, bhagavā satthavāho. And furthermore this meaning should be understood according to the Niddesa thus: “‘Teacher (satthar)’: the Blessed One is a caravan leader (satthar) since he brings home caravans (sattha). И также эту трактовку можно понимать согласно Ниддесе следующим образом: "Учитель: Благословенный является вожатым каравана потому что он приводит караваны домой.
Yathā satthavāho satthe kantāraṃ tāreti corakantāraṃ tāreti vāḷakantāraṃ tāreti dubbhikkhakantāraṃ tāreti nirudakakantāraṃ tāreti uttāreti nittāreti patāreti khemantabhūmiṃ sampāpeti, evameva bhagavā satthā satthavāho satte kantāraṃ tāreti, jātikantāraṃ tāretītiādinā niddesanayenapettha attho veditabbo. Just as one who brings a caravan home gets caravans across a wilderness, gets them across a robber-infested wilderness, gets them across a wild-beast-infested wilderness, gets them across a foodless wilderness, gets them across a waterless wilderness, gets them right across, gets them quite across, gets them properly across, gets them to reach a land of safety, so too the Blessed One is a caravan leader, one who brings home the caravans, he gets them across a wilderness, gets them across the wilderness of birth” (Nidd I 446). Подобно тому, кто приводит караван домой проводит караваны через глушь, проводит их через глушь с грабителями, через глушь с дикими зверями, через глушь без пропитания, через безводную глушь, проводит их прямо сквозь, проводит их вполне сквозь, проводит их должным образом сквозь, проводит их, чтобы достичь безопасного места, так и Благословенный является вожатым каравана, кто приводит караваны домой, кто проводит их через глушь, кто проводит их через глушь рождения."
Devamanussānanti devānañca manussānañca. 50.Of gods and men: devamanussānaṃ = devānañ ca manussānañ ca (resolution of compound). Богов и людей: devamanussānaṃ = devānañ ca manussānañ ca (анализ сложного слова)
Ukkaṭṭhaparicchedavasena, bhabbapuggalaparicchedavasena cetaṃ vuttaṃ. This is said in order to denote those who are the best and also to denote those persons capable of progress. Это сказано, чтобы показать тех, кто лучше и чтобы показать тех личностей, кто способен продвигаться.
Bhagavā pana tiracchānagatānampi anusāsanippadānena satthāyeva. For the Blessed One as a teacher bestowed his teaching upon animals as well. Потому что Благословенный как учитель давал свои учения также и животным.
Tepi hi bhagavato dhammassavanena upanissayasampattiṃ patvā tāya eva upanissayasampattiyā dutiye vā tatiye vā attabhāve maggaphalabhāgino honti. For when animals can, through listening to the Blessed One’s Dhamma, acquire the benefit of a [suitable rebirth as] support [for progress], and with the benefit of that same support they come, in their second or third rebirth, to partake of the path and its fruition. Потому что когда, путём слушания учения Благословенного, животные приобретают благо подходящего перерождения как основы для продвижения и с благом этой опоры они приходят в своём втором или третьем перерождении чтобы воспользоваться путём и его плодом.
Maṇḍūkadevaputtādayo cettha nidassanaṃ. 51.Maṇḍūka, the deity’s son, and others illustrate this. Сын божества по имени Мандука и другие иллюстрируют это.
Bhagavati kira gaggarāya pokkharaṇiyā tīre campānagaravāsīnaṃ dhammaṃ desiyamāne eko maṇḍūko bhagavato sare nimittaṃ aggahesi, taṃ eko vacchapālako daṇḍaṃ olubbha tiṭṭhanto sīse sannirumbhitvā aṭṭhāsi. While the Blessed One was teaching the Dhamma to the inhabitants of the city of Campā on the banks of the Gaggarā Lake, it seems, a frog (maṇḍūka) apprehended a sign in the Blessed One’s voice. [209] A cowherd who was standing leaning on a stick put his stick on the frog’s head and crushed it. Говорят, что когда Благословенный обучал Дхамме жителей города Чампа на берегах озера Гаггара, лягушка восприняла признак голоса Благословенного. Пастух , стоявший облокотившись на палку, поставил палку на голову лягушке и раздавил её.
So tāvadeva kālaṅkatvā tāvatiṃsabhavane dvādasayojanike kanakavimāne nibbatti. He died and was straight away reborn in a gilded, divine palace, twelve leagues broad in the realm of the Thirty- three (Tāvatiṃsa). Она умерла и тут же переродилась в позолоченном небесном дворце размером в 12 йоджан в мире 33 богов.
Suttappabuddho viya ca tattha accharāsaṅghaparivutaṃ attānaṃ disvā "are ahampi nāma idha nibbatto, kiṃ nu kho kammamakāsi"nti āvajjento na aññaṃ kiñci addasa aññatra bhagavato sare nimittaggāhā. He found himself there, as if waking up from sleep, amidst a host of celestial nymphs, and he exclaimed, “So I have actually been reborn here. What deed did I do? ” When he sought for the reason, he found it was none other than his apprehension of the sign in the Blessed One’s voice. Оказавшись там как будто очнувшись после сна среди свиты из небесных дев сын божества воскликнул "Так, я реально переродился здесь. Какой поступок я совершил?". Начав искать причину он обнаружил её ни в чём другом как в восприятии признака голоса Благословенного.
So tāvadeva saha vimānena āgantvā bhagavato pāde sirasā vandi. He went with his divine palace at once to the Blessed One and paid homage at his feet. Он отправился к Благословенному вместе со своим небесным дворцом и почтил его, склонив голову к его ногам. Дворец за собой потащил :)))))))
Все комментарии (1)
Bhagavā jānantova pucchi – Though the Blessed One knew about it, he asked him: Хотя Благословенный знал об этом, он спросил:
"Ko me vandati pādāni, iddhiyā yasasā jalaṃ; “Who now pays homage at my feet, Shining with glory of success, "Кто у моих ног выражает почтение, блистая великолепием успеха
Abhikkantena vaṇṇena, sabbā obhāsayaṃ disā"ti. Illuminating all around With beauty so outstanding? ” Освещая всё вокруг ослепительной красотой?"
Maṇḍūkohaṃ pure āsiṃ, udake vārigocaro; “In my last life I was a frog, The waters of a pond my home; В прошлой жизни я был лягушкой, моим домом были воды пруда
Tava dhammaṃ suṇantassa, avadhi vacchapālakoti. A cowherd’s crook ended my life While listening to your Dhamma” (Vv 49). Посох пастуха лишил меня жизни пока я слушал вашу Дхамму".
Bhagavā tassa dhammaṃ desesi. The Blessed One taught him the Dhamma. Благословенный объяснил ему Дхамму.
Caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Eighty-four thousand creatures gained penetration to the Dhamma. Восемьдесят четыре тысячи существ постигли Дхамму.
Devaputtopi sotāpattiphale patiṭṭhāya sitaṃ katvā pakkamīti. As soon as the deity’s son became established in the fruition of stream-entry he smiled and then vanished. Как только сын божества укрепился в плоде вхождения в поток он улыбнулся и исчез.
141.Yaṃ pana kiñci atthi ñeyyaṃ nāma, sabbasseva buddhattā vimokkhantikaññāṇavasena buddho. 52.He is enlightened (buddha) with the knowledge that belongs to the fruit of liberation, since everything that can be known has been discovered (buddha) by him. Он является постигшим, поскольку просвещён знанием, которое принадлежит к плоду освобождения, поскольку всё, что может быть узнано было постигнуто (открыто) им.
Yasmā vā cattāri saccāni attanāpi bujjhi, aññepi satte bodhesi, tasmā evamādīhipi kāraṇehi buddho. Or alternatively, he discovered (bujjhi) the four truths by himself and awakened (bodhesi) others to them, thus and for other such reasons he is enlightened (buddha). Альтернативный вариант: он самостоятельно открыл четыре реальности и привёл других к их постижению, по этой и другим подобным причинам он называется постигшим (Буддой).
Imassa ca panatthassa viññāpanatthaṃ "bujjhitā saccānīti buddho. And in order to explain this meaning the whole passage in the Niddesa beginning thus: “He is the discoverer (bujjhitar) of the truths, thus he is enlightened (buddha). И чтобы объяснить смысл всего фрагмента в Ниддесе, начинающегося с "Он первооткрыватель реальностей, поэтому он постигший. Мне кажется, что Bodhetā это "пробудитель", а в книге опечатка "He is the awakened" должно быть "He is the awakener"
Все комментарии (1)
Bodhetā pajāyāti buddho"ti evaṃ pavatto sabbopi niddesanayo (mahāni. 192) paṭisambhidānayo (paṭi. ma. 1.162) vā vitthāretabbo. He is the awakened (bodhetar) of the generation, thus he is enlightened (buddha)” (Nidd I 457), or the same passage from the Paṭisambhidā (Paṭis I 174), should be quoted in detail. Он привёл к постижению это поколение, поэтому он постигший" или этот же фрагмент в Патисамбхида магге можно процитировать подробно.
142.Bhagavāti idaṃ panassa guṇavisiṭṭhasabbasattuttamagarugāravādhivacanaṃ. 53. Blessed (bhagavant) is a term signifying the respect and veneration accorded to him as the highest of all beings and distinguished by his special qualities.21 Благословенный - это термин, означающий уважение и почтение, оказываемое ему как высшему из всех существ и выделяюшемуся своими благими качествами. Comm. NT: 21. For the breaking up of this compound cf. parallel passage at M-a I 10.
Все комментарии (1)
Tenāhu porāṇā – Hence the Ancients said: Поэтому предшественники сказали:
"Bhagavāti vacanaṃ seṭṭhaṃ, bhagavāti vacanamuttamaṃ; “Blessed” is the best of words, “Blessed” is the finest word; Благословенный - лучшее из слов, Благословенный - превосходное слово
Garugāravayutto so, bhagavā tena vuccatī"ti. Deserving awe and veneration, Blessed is the name therefore. Заслуживающий благоговения и почитания - поэтому говорится "Благословенный"
Catubbidhaṃ vā nāmaṃ āvatthikaṃ liṅgikaṃ nemittikaṃ adhiccasamuppannanti. 54.Or alternatively, names are of four kinds: denoting a period of life, describing a particular mark, signifying a particular acquirement, and fortuitously arisen,22 Альтернативный вариант. Есть четыре вида имён: обозначающие период жизни, описывающие конкретный признак, обозначающие конкретное обретение и случайно возникшие. Comm NT: 22. Āvatthika—“denoting a period in life” (from avatthā, see IV.167); not in PED; the meaning given in the PED for liṅgika—“describing a part...
Все комментарии (1)
Adhiccasamuppannaṃ nāma lokiyavohārena yadicchakanti vuttaṃ hoti. which last in the current usage of the world is called “capricious." "Случайно возникшие" в текущем употреблении слова называются "изменчивыми".
Tattha vaccho dammo balībaddoti evamādi āvatthikaṃ. Herein, [210] names denoting a period of life are those such as “yearling calf” (vaccha), “steer to be trained” (damma), “yoke ox” (balivaddha), and the like. Здесь имена, обозначающие период жизни, это такие как "годовалый телёнок", "вол для дрессировки", "упряжный бык" и подобные.
Daṇḍī chattī sikhī karīti evamādi liṅgikaṃ. Names describing a particular mark are those such as “staff-bearer” (daṇḍin), “umbrella-bearer” (chattin), “topknot-wearer” (sikhin), “hand possessor” (karin—elephant), and the like. Имена, описывающие конкретный признак, это такие как "несущий посох", "несущий зонт", "имеющий чуб", "обладающий рукой (хоботом)" (слон) и подобные.
Tevijjo chaḷabhiññoti evamādi nemittikaṃ. Names signifying a particular acquirement are those such as “possessor of the threefold clear vision” (tevijja), “possessor of the six direct-knowledges” (chaḷabhiñña), and the like. Имена, обозначающие конкретное обретение, например "обладатель тройного знания", "обладатель шести непосредственных знаний" и подобные.
Sirivaḍḍhako dhanavaḍḍhakoti evamādi vacanatthaṃ anapekkhitvā pavattaṃ adhiccasamuppannaṃ. Such names are Sirivaḍḍhaka (“Augmenter of Lustre”), Dhanavaḍḍhaka (“Augmenter of Wealth”), etc., are fortuitously arisen names; they have no reference to the word-meanings. Такие имена как Сириваддхака ("Усилитель сияния") или Дханаваддхака ("Увеличиватель богатства") являются случайно возникшими именами, они не имеют отношения к смыслам слов.
Idaṃ pana bhagavāti nāmaṃ nemittikaṃ, na mahāmāyāya, na suddhodanamahārājena, na asītiyā ñātisahassehi kataṃ, na sakkasantusitādīhi devatāvisesehi. 55. This name, Blessed, is one signifying a particular acquirement; it is not made by Mahā-Māyā, or by King Suddhodana, or by the eighty thousand kinsmen, or by distinguished deities like Sakka, Santusita, and others. Это имя "Благословенный" относится к тем, что обозначают конкретное обретение. Оно не придумано Махамаей, королём Суддходаной или 80 тысячами родственников или выдающимися божествами, такие как Сакка, Сантусита и другие.
Vuttampi cetaṃ dhammasenāpatinā "bhagavāti netaṃ nāmaṃ mātarā kataṃ - pe - vimokkhantikametaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ bodhiyā mūle saha sabbaññutaññāṇassa paṭilābhā sacchikā paññatti yadidaṃ bhagavā"ti (mahāni. 84). And this is said by the General of the Law:23 “‘Blessed’: this is not a name made by a mother … This [name] ‘Buddha,’ which signifies final liberation, is a realistic description of Buddhas (Enlightened Ones), the Blessed Ones, together with their obtainment of omniscient knowledge at the root of an Enlightenment [Tree]” (Paṭis I 174; Nidd I 143). И вот что было сказано Сарипуттой: ""Благословенный" не является именем, придуманным матерью... Это имя "Будда", означающее конечное освобождение, является реалистичным обозначением Благословенных будд, наряду с их обретением знания всеведения у подножия дерева Бодхи". Comm NT: 23. The commentarial name for the Elder Sāriputta to whom the authorship of the Paṭisambhidā is traditionally attributed. The Paṭisambhidā te...
Все комментарии (1)
143.Yaṃguṇanemittikañcetaṃ nāmaṃ, tesaṃ guṇānaṃ pakāsanatthaṃ imaṃ gāthaṃ vadanti – 56.Now, in order to explain also the special qualities signified by this name they cite the following stanza: Чтобы объяснить благие качества, обозначаемые этим именем, они цитируют следующую строфу:
"Bhagī bhajī bhāgi vibhattavā iti, The reverend one (garu) has blessings (bhagī), is a frequenter (bhajī), a partaker (bhāgī), a possessor of what has been analyzed (vibhattavā); Почитаемый обладает благословениями, частый посетитель, участник, обладатель того, что было классифицировано;
Akāsi bhagganti garūti bhāgyavā; He has caused abolishing (bhagga), he is fortunate (bhāgyavā), Он совершил прекращение, он - счастливый
Bahūhi ñāyehi subhāvitattano, He has fully developed himself (subhāvitattano) in many ways; Он полностью развил себя во многих отношениях
Bhavantago so bhagavāti vuccatī"ti. – He has gone to the end of becoming (bhavantago); thus is called “Blessed” (bhagavā). Он ушёл к прекращению бывания, поэтому он зовётся "благословенным".
Niddese (mahāni. 84) vuttanayeneva cettha tesaṃ tesaṃ padānaṃ attho daṭṭhabbo. The meaning of these words should be understood according to the method of explanation given in the Niddesa (Nidd I 142). 24 Смысл этих слов следует понимать согласно методу объяснения, даваемому в Ниддесе. Comm. NT: 24.
Все комментарии (1)
144.Ayaṃ pana aparo nayo. 57.But there is this other way: Но есть и ещё вот такой способ объяснения:
Bhāgyavā bhaggavā yutto, bhagehi ca vibhattavā; He is fortunate (bhāgyavā), possessed of abolishment (bhaggavā), associated with blessings (yutto bhagehi), and a possessor of what has been analyzed (vibhattavā). Он счастливый, обладатель прекращения, связан с благословениями, обладатель того, что было классифицировано.
Bhattavā vantagamano, bhavesu bhagavā tatoti. He has frequented (bhattavā), and he has rejected going in the kinds of becoming (VAnta-GAmano BHAvesu), thus he is Blessed (Bhagavā). Он часто посещал и отказался посещать различные уровни бытия, этому он Благословенный. в дхп aneka jati sa.msara.m...
Все комментарии (1)
Tattha vaṇṇāgamo vaṇṇavipariyayotiādikaṃ niruttilakkhaṇaṃ gahetvā saddanayena vā pisodarādipakkhepalakkhaṇaṃ gahetvā yasmā lokiyalokuttarasukhābhinibbattakaṃ dānasīlādipārappattaṃ bhāgyamassa atthi, tasmā bhāgyavāti vattabbe bhagavāti vuccatīti ñātabbaṃ. 58. Herein, by using the characteristic of language beginning with “vowel augmentation of syllable, elision of syllable” (see Kāsika VI.3.109), or by using the characteristic of insertion beginning with [the example of] pisodara, etc. (see Pāṇini, Gaṇapāṭha 6, 3, 109), it may be known that he [can also] be called “blessed” (bhagavā) when he can be called “fortunate” (bhāgyavā) owing to the fortunateness (bhāgya) to have reached the further shore [of the ocean of perfection] of giving, virtue, etc., which produce mundane and supramundane bliss (See Khp-a 108.). Здесь с использованием особенностей языка можно сказать, что его также следует назвать Благословенным, в тех случаях, когда его можно назвать "счастливым" благодаря счастливости от достижения того берега [в океане совершенств] щедрости, нравственности и прочего, которые порождают мирское и надмирское блаженство Посмотреть что там в комментарии.
Все комментарии (1)
Yasmā pana ahirikānottappakodhūpanāhamakkhapaḷāsaissāmacchariyamāyāsāṭheyyathambhasārambhamānātimānamadapamādataṇhāavijjā- tividhākusalamūladuccaritasaṃkilesamalavisamasaññāvitakkapapañcacatubbidhavipariyesa- āsavaganthaoghayogaagatitaṇhuppādupādānapañcacetokhīlavinibandhanīvaraṇābhinandanā- chavivādamūlataṇhākāyasattānusayaaṭṭhamicchattanavataṇhāmūlakadasākusalakammapathadvāsaṭṭhidiṭṭhigata- aṭṭhasatataṇhāvicaritappabhedasabbadarathapariḷāhakilesasatasahassāni, saṅkhepato vā pañca kilesakhandhaabhisaṅkhāradevaputtamaccumāre abhañji. 59. for he has abolished (abhañji) all the hundred thousand kinds of trouble, anxiety and defilement classed as greed, as hate, as delusion, and as misdirected attention; as consciencelessness and shamelessness, as anger and enmity, as contempt and domineering, as envy and avarice, as deceit and fraud, as obduracy and presumption, as pride and haughtiness, as vanity and negligence, as craving and ignorance; as the three roots of the unprofitable, kinds of misconduct, defilement, stains, [211] fictitious perceptions, applied thoughts, and diversifications; as the four perversenesses, cankers, ties, floods, bonds, bad ways, cravings, and clingings; as the five wildernesses in the heart, shackles in the heart, hindrances, and kinds of delight; as the six roots of discord, and groups of craving; as the seven inherent tendencies; as the eight wrongnesses; as the nine things rooted in craving; as the ten courses of unprofitable action; as the sixty-two kinds of [false] view; as the hundred and eight ways of behaviour of craving25—or in brief, the five Māras, that is to say, the Māras of defilement, of the aggregates, and of kamma-formations, Māra as a deity, and Māra as death. Он прекратил все сто тысяч видов проблем, тревог и загрязнений, классифицируемых как алчность, отвращение и неведение, а также неосновательное внимание. Также бесстыдство и отсутствие страха совершать дурное, злобу и враждебность, презрение и высокомерие, зависть и жадность, обман и мошенничество, чёрствость и самонадеянность, гордость и высокомерие, тщеславие и беспечность, жажда и неведение, три корня неблаготворного, виды дурных поступков, загрязнения, пятна, ложные представления, мышление и изучение. Также четыре извращённости, влечения, оковы, потоки, путы, дурные пути, желания и привязанности, пять джунглей в сердце, оковы в сердце, препятствия и виды наслаждения, шесть корней раздоров и виды жажды, семь предрасположенностей, 8 дурностей, 9 качеств, коренящихся в жажде, 10 путей неблаготворных поступков, 62 вида ложных взглядов, 108 путей поведения жажды. Вкратце это можно объяснить как пять видов Мары, а именно: Мара как загрязнения, Мара как совокупности, Мара как волевые конструкции, Мара как божество и Мара как смерть. Comm. NT: 25. Here are explanations of those things in this list that cannot be discovered by reference to the index: The pairs, “anger and enmity” to...
Все комментарии (1)
Tasmā bhaggattā etesaṃ parissayānaṃ bhaggavāti vattabbe bhagavāti vuccati. [Similarly], he [can also] be called “blessed” (bhagavā) when he can be called “possessed of abolishment” (bhaggavā) owing to the following (above) menaces having been abolished. Поэтому его также можно называть Благословенным в тех случаях, когда его называют "обладателем прекращения" благодаря прекращению этих бед.
Āha cettha – And in this context it is said: И в этом контексте сказано:
"Bhaggarāgo bhaggadoso, bhaggamoho anāsavo; He has abolished (bhagga) greed and hate, Delusion too, he is canker-free; Он прекратил алчность и отвращение, и также невежество, у него нет влечений
Bhaggāssa pāpakā dhammā, bhagavā tena vuccatī"ti. Abolished every evil state, “Blessed” his name may rightly be. Прекратил любое дурное качество, поэтому его зовут "Благословенным".
Bhāgyavatāya cassa satapuññalakkhaṇadharassa rūpakāyasampatti dīpitā hoti. 60. And by his fortunateness (bhāgyavatā) is indicated the excellence of his material body which bears a hundred characteristics of merit; А на его "счастливость" указывает великолепие его физического тела, которое несёт сто качеств заслуг
Bhaggadosatāya dhammakāyasampatti. and by his having abolished defects (bhaggadosatā) is indicated the excellence of his Dhamma body. на уничтожение в нём недостатков указывает великолепие его тела Дхаммы.
Tathā lokiyasarikkhakānaṃ bahumatabhāvo, gahaṭṭhapabbajitehi abhigamanīyatā, abhigatānañca nesaṃ kāyacittadukkhāpanayane paṭibalabhāvo, āmisadānadhammadānehi upakāritā, lokiyalokuttarasukhehi ca saṃyojanasamatthatā dīpitā hoti. Likewise, [by his fortunateness is indicated] the esteem of worldly [people; and by his having abolished defects, the esteem of] those who resemble him. [And by his fortunateness it is indicated] that he is fit to be relied on26 by laymen; and [by his having abolished defects that he is fit to be relied on by] those gone forth into homelessness; and when both have relied on him, they acquire relief from bodily and mental pain as well as help with both material and Dhamma gifts, and they are rendered capable of finding both mundane and supramundane bliss. Также его на его счастливость указывает высокая оценка обычных людей, а на уничтожение недостатков указывает высокая оценка тех, кто подражает ему. И также на его счастливость указывает то, что он подходит для возложения надежд со стороны мирян, а на уничтожение недостатков указывает то, что он подходит для возложения надежд со стороны оставивших мир. И когда те и другие полагаются на него, они обретают облегчение телесных и умственных страданий, а также помощь материальными дарами и дарами Дхаммы. Также они становятся способными обрести мирское и надмирское блаженство. Comm. NT: 26. Abhigamanīya—“fit to be relied on”: abhigacchati not in PED.
Все комментарии (1)
Yasmā ca loke issariyadhammayasasirikāmapayattesu chasu dhammesu bhagasaddo pavattati, paramañcassa sakacitte issariyaṃ, aṇimālaṅghimādikaṃ vā lokiyasammataṃ sabbākāraparipūraṃ atthi. Now, in the world the word “blessing” is used for six things, namely, lordship, Dhamma, fame, glory, wish, and endeavour. He has supreme lordship over his own mind, either of the kind reckoned as mundane and consisting in “minuteness, lightness,” etc.,27 or that complete in all aspects, В мире слово "благословение" используется для обозначения шести вещей: владычество, Дхамма, слава, великолепие, желание и устремление. Он обладает высшим владычеством на собственным умом, или того вида, что считается мирским и состоит из "малость, лёгкость" и т.д. или полное во всех аспектах. Comm. NT: 27.
Все комментарии (2)
Tathā lokuttaro dhammo. and likewise the supramundane Dhamma. То же самое в отношение надмирского качества.
Lokattayabyāpako yathābhuccaguṇādhigato ativiya parisuddho yaso. And he has exceedingly pure fame, spread through the three worlds, acquired though the special quality of veracity. И он обладает чрезвычайно чистой славой, распространившейся по трём мирам, обретённой посредством благого качества правдивости.
Rūpakāyadassanabyāvaṭajananayanappasādajananasamatthā sabbākāraparipūrā sabbaṅgapaccaṅgasirī. And he has glory of all limbs, perfect in every aspect, which is capable of comforting the eyes of people eager to see his material body. И он обладает великолепием частей тела, совершенными во всех аспектах, способными радовать глаз людей, желающих увидеть его материальное тело.
Yaṃ yaṃ etena icchitaṃ patthitaṃ attahitaṃ parahitaṃ vā, tassa tassa tatheva abhinipphannattā icchitatthanibbattisaññito kāmo. And he has his wish, in other words, the production of what is wanted, since whatever is wanted and needed by him as beneficial to himself or others is then and there produced for him. И у него есть желание, другими словами, возникновение желаемого, поскольку всё, что он желает и всё что ему требуется как полезное для себя и других, возникает для него в том самом месте.
Sabbalokagarubhāvappattihetubhūto sammāvāyāmasaṅkhāto payatto ca atthi. And he has the endeavour, in other words, the right effort, which is the reason why the whole world venerates him. И у него есть устремление, другими словами, совершенное усилие, являющееся причиной почему весь мир почитает его.
Tasmā imehi bhagehi yuttattāpi bhagā assa santīti iminā atthena bhagavāti vuccati. 61.He is also called “blessed” (bhagavā) since he is “associated with blessings” (bhagehi yuttattā) such as those of the following kind, in the sense that he “has those blessings” (bhagā assa santi). Его также называют "Благословенным", потому что он "связан с благословениями", такие как те, что описаны далее, в том плане, что он "обладает этими благословениями".
Yasmā pana kusalādīhi bhedehi sabbadhamme, khandhāyatanadhātusaccaindriyapaṭiccasamuppādādīhi vā kusalādidhamme, pīḷanasaṅkhatasantāpavipariṇāmaṭṭhena vā dukkhaṃ ariyasaccaṃ, āyūhananidānasaṃyogapalibodhaṭṭhena samudayaṃ, nissaraṇavivekāsaṅkhataamataṭṭhena nirodhaṃ, niyyānikahetudassanādhipateyyaṭṭhena maggaṃ vibhattavā, vibhajitvā vivaritvā desitavāti vuttaṃ hoti. 62.owing to his having analyzed [and clarified] all states into the [three] classes beginning with the profitable; or profitable, etc., states into such classes as aggregates, bases, elements, truths, faculties, dependent origination, etc.; [212] or the noble truth of suffering into the senses of oppressing, being formed, burning, and changing; and that of origin into the senses of accumulating, source, bond, and impediment; and that of cessation into the senses of escape, seclusion, being unformed, and deathless; and that of the path into the senses of outlet, cause, seeing, and predominance. Having analyzed, having revealed, having shown them, is what is meant. Он классифицировал все феномены на три вида, начинающиеся с "благотворные" или благотворные и прочие феномены на такие виды как совокупности, сферы, элементы, реальности, способности, обусловленное возникновение и т.д. Или реальность, являющуюся страданием [он классифицировал] в смысле угнетения, конструированной природы, горения и изменения. Реальность, являющуюся причиной [он классифицировал] в смысле накопления, источника, оковы и препятствия. Реальность, являющуюся прекращением [он классифицировал] в смысле освобождения, уединения, неконструированного характера и бессмертного. Реальность, являющуюся путём [он классифицировал] в смысле выхода, причины, видения и преобладания. Классифицировал, раскрыл, показал их - вот что это означает.
Tasmā vibhattavāti vattabbe bhagavāti vuccati. [He can also] be called “blessed” (bhagavā) when he can be called “a possessor of what has been analyzed” (vibhattavā) . Поэтому его можно назвать "Благословенным", называя "обладателем классифицированного" благодаря этому.
Yasmā ca esa dibbabrahmaariyavihāre kāyacittaupadhiviveke suññatappaṇihitānimittavimokkhe aññe ca lokiyalokuttare uttarimanussadhamme bhaji sevi bahulaṃ akāsi, tasmā bhattavāti vattabbe bhagavāti vuccati. 63.He [can also] be called “blessed” (bhagavā) when he can be called one who “has frequented” (bhattavā) owing to his having frequented (bhaji), cultivated, repeatedly practiced, such mundane and supramundane higher-than-human states as the heavenly, the divine, and the noble abidings,28 as bodily, mental, and existential seclusion, as the void, the desireless, and the signless liberations, and others as well. Его также можно назвать "благословенным", когда его также можно назвать частым посетителем, благодаря тому, что он часто посещал, развивал, многократно практиковал такие мирские и надмирские сверхчеловеческие состояния, как местопребывания божеств, брахм и благородных личностей. Также это телесное, умственное и экзистенциальное уединение, пустота, отсутствие желаний, беззнаковые освобождения и другое. Comm. NT: 28. The three “abidings” are these: heavenly abiding = kasiṇa jhāna, divine abiding = loving-kindness jhāna, etc., noble abiding = fruition ...
Все комментарии (1)
Yasmā pana tīsu bhavesu taṇhāsaṅkhātaṃ gamanaṃ anena vantaṃ, tasmā bhavesu vantagamanoti vattabbe bhavasaddato bhakāraṃ gamanasaddato gakāraṃ vantasaddato vakārañca dīghaṃ katvā ādāya bhagavāti vuccati yathā loke mehanassa khassa mālāti vattabbe mekhalāti. 64.He [can also] be called “blessed” (bhagavā) when he can be called one who “has rejected going in the kinds of becoming” (vantagamano bhavesu) because in the three kinds of becoming (bhava), the going (gamana), in other words, craving, has been rejected (vanta) by him. And the syllables bha from the word bhava, and ga from the word gamana, and va from the word vanta with the letter a lengthened, make the word bhagavā, just as is done in the world [of the grammarians outside the Dispensation] with the word mekhalā (waist-girdle) since “garland for the private parts” (MEhanassa KHAssa māLĀ) can be said. Его также можно назвать "благословенным", называя его тем, кто "отказался идти в различные виды бытия" потому что в трёх видах бытия "движение", т.е. жажда, была им отвергнута. И слоги bha из слова bhava и ga из слова gamana, а также va из слова vanta с удлинением буквы a образуют слово bhagavā, подобно тому, как это делается со словом mekhalā [небуддийскими грамматиками], получающими его из MEhanassa KHAssa māLĀ.
145.Tassevaṃ iminā ca iminā ca kāraṇena so bhagavā arahaṃ - pe - iminā ca iminā ca kāraṇena bhagavāti buddhaguṇe anussarato neva tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti. 65. As long as [the meditator] recollects the special qualities of the Buddha in this way, “For this and this reason the Blessed One is accomplished, … for this and this reason he is blessed,” then: “On that occasion his mind is not obsessed by greed, or obsessed by hate, or obsessed by delusion; По мере того, как практикующий вспоминает благие качества Будды "По такой-то и такой-то причине Благословенный является достойным.. по такой-то и такой-то причине он является благословенным", то "В то время его ум не охвачен страстью, не охвачен отвращением, не охвачен неведением.
Ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti tathāgatamārabbha (a. ni. 6.10). his mind has rectitude on that occasion, being inspired by the Perfect One” (A III 285).29 В это время в его уме присутствует праведность, вдохновлённая Татхагатой". Comm. NT: 29. Vism-mhṭ adds seven more plays on the word bhagavā, which in brief are these: he is bhāgavā (a possessor of parts) because he has the Dh...
Все комментарии (1)
Iccassa evaṃ rāgādipariyuṭṭhānābhāvena vikkhambhitanīvaraṇassa kammaṭṭhānābhimukhatāya ujugatacittassa buddhaguṇapoṇā vitakkavicārā pavattanti. 66. So when he has thus suppressed the hindrances by preventing obsession by greed, etc., and his mind faces the meditation subject with rectitude, then his applied thought and sustained thought occur with a tendency toward the Enlightened One’s special qualities. Когда он подавил препятствия путём предотвращения захваченности страстью и прочим, и его ум с праведностью встречается с предметом медитации, то его направленное мышление и изучение происходит с тенденцией в направлении к благим качествам Будды.
Buddhaguṇe anuvitakkayato anuvicārayato pīti uppajjati. As he continues to exercise applied thought and sustained thought upon the Enlightened One’s special qualities, happiness arises in him. По мере того, как он продолжает применять рассуждение и изучение на качества Будды, в нём рождается восторг.
Pītimanassa pītipadaṭṭhānāya passaddhiyā kāyacittadarathā paṭippassambhanti. With his mind happy, with happiness as a proximate cause, his bodily and mental disturbances are tranquilized by tranquillity. С восторженным умом, с восторгом в качестве непосредственной причины его телесные и умственные волнения успокаиваются расслаблением.
Passaddhadarathassa kāyikampi cetasikampi sukhaṃ uppajjati. When the disturbances have been tranquilized, bodily and mental bliss arise in him. Когда волнения были успокоены, в нём рождается телесное и умственное счастье.
Sukhino buddhaguṇārammaṇaṃ hutvā cittaṃ samādhiyatīti anukkamena ekakkhaṇe jhānaṅgāni uppajjanti. When he is blissful, his mind, with the Enlightened One’s special qualities for its object, becomes concentrated, and so the jhāna factors eventually arise in a single moment. Когда он пребывает в счастье, его ум, имеющий в качестве объекта благие качества Будды становится собранным и так со временем в один миг возникают качества поглощённости.
Buddhaguṇānaṃ pana gambhīratāya nānappakāraguṇānussaraṇādhimuttatāya vā appanaṃ appatvā upacārappattameva jhānaṃ hoti. But owing to the profundity of the Enlightened One’s special qualities, or else owing to his being occupied in recollecting special qualities of many sorts, the jhāna is only access and does not reach absorption. Но из-за глубины благих качеств Будды или из-за занятости практикующего воспоминанием о благих качествах различных видов, достигается только сосредоточение доступа, а не [полная] поглощённость.
Tadetaṃ buddhaguṇānussaraṇavasena uppannattā buddhānussaticceva saṅkhaṃ gacchati. And that access jhāna itself is known as “recollection of the Buddha” too, because it arises with the recollection of the Enlightened One’s special qualities as the means. И само это сосредоточение доступа также известно как "воспоминание о Будде", потому что оно возникает с воспоминанием благих качеств Будды как средством.
Imañca pana buddhānussatiṃ anuyutto bhikkhu satthari sagāravo hoti sappatisso, saddhāvepullaṃ sativepullaṃ paññāvepullaṃ puññavepullañca adhigacchati, pītipāmojjabahulo hoti, bhayabheravasaho dukkhādhivāsanasamattho, satthārā saṃvāsasaññaṃ paṭilabhati. 67.When a bhikkhu is devoted to this recollection of the Buddha, he is respectful and deferential towards the Master. He attains fullness of faith, mindfulness, understanding and merit. He has much happiness and gladness. He conquers fear and dread. [213] He is able to endure pain. He comes to feel as if he were living in the Master’s presence. Когда монах привержен этому воспоминанию о Будде, он уважителен и почтителен к Учителю. Он достигает вершин доверия, памятования, мудрости и заслуг. Он испытывает большой восторг и радость. Он побеждает страх и трепет. Он способен переносить боль. Он начинает чувствовать как будто живёт в присутствии Учителя.
Buddhaguṇānussatiyā ajjhāvutthañcassa sarīrampi cetiyagharamiva pūjārahaṃ hoti. And his body, when the recollection of the Buddha’s special qualities dwells in it, becomes as worthy of veneration as a shrine room. А его тело, когда в нём пребывает воспоминание о благих качествах Будды, становится достойным почитания как святое место.
Buddhabhūmiyaṃ cittaṃ namati. His mind tends toward the plane of the Buddhas. Его ум склоняется к сфере Будд.
Vītikkamitabbavatthusamāyoge cassa sammukhā satthāraṃ passato viya hirottappaṃ paccupaṭṭhāti. When he encounters an opportunity for transgression, he has awareness of conscience and shame as vivid as though he were face to face with the Master. Когда появляется возможность нарушения, у него возникает такое яркое чувство стыда и страха совершать дурное, как будто он находится лицом к лицу с Учителем.
Uttari appaṭivijjhanto pana sugatiparāyano hoti. And if he penetrates no higher, he is at least headed for a happy destiny. И если он не достигает уровня выше, ему как минимум уготован счастливый удел.
Tasmā have appamādaṃ, kayirātha sumedhaso; Now, when a man is truly wise, His constant task will surely be Если человек подлинно мудр его постоянным делом будет
Evaṃ mahānubhāvāya, buddhānussatiyā sadāti. This recollection of the Buddha Blessed with such mighty potency. Воспоминание о Будде, столь большой силой одарённое
Idaṃ tāva buddhānussatiyaṃ vitthārakathāmukhaṃ. This, firstly, is the section dealing with the recollection of the Enlightened One in the detailed explanation. Таков раздел воспоминания о Будде в подробном объяснении.

2. Воспоминание о Дхамме Таблица Палийский оригинал

146.Dhammānussatiṃ bhāvetukāmenāpi rahogatena paṭisallīnena "svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī"ti (a. ni. 6.10) evaṃ pariyattidhammassa ceva navavidhassa ca lokuttaradhammassa guṇā anussaritabbā. 68.One who wants to develop the recollection of the Dhamma (Law) should go into solitary retreat and recollect the special qualities of both the Dhamma (Law) of the scriptures and the ninefold supramundane Dhamma (state) as follows: “The Dhamma is well proclaimed by the Blessed One, visible here and now, not delayed (timeless), inviting of inspection, onward-leading, and directly experienceable by the wise” (M I 37; A III 285). Тот, кто хочет развивать воспоминание о Дхамме должен пойти в одиночный ритрит и вспоминать благие качества учения, изложенного в писаниях и девятеричного надмирского состояния следующим образом: "Хорошо разъяснена Благословенным Дхамма, видимая непосредственно, не требующая времени, приглашающая прийти и увидеть, ведущая [к цели], может быть самостоятельно испытана мудрыми".
147.Svākkhātoti imasmiṃ hi pade pariyattidhammopi saṅgahaṃ gacchati, itaresu lokuttaradhammova. 69.Well proclaimed: in this clause the Dhamma of the scriptures is included as well as the other; in the rest of the clauses only the supramundane Dhamma is included. Хорошо разъяснена: в этом определении подразумевается как учение, изложенное в текстах, так и второе значение; в остальных подразумевается только девятеричное надмирское состояние.
Tattha pariyattidhammo tāva svākkhāto ādimajjhapariyosānakalyāṇattā sātthasabyañjanakevalaparipuṇṇaparisuddhabrahmacariyappakāsanattā ca. Herein, the Dhamma of the scriptures is well proclaimed because it is good in the beginning, the middle, and the end, and because it announces the life of purity that is utterly perfect and pure with meaning and with detail (see M I 179). Здесь учение в текстах является хорошо рассказанным, потому что оно хорошо в начале, хорошо в середине и хорошо в конце, а также потому, что оно провозглашает полностью совершенную и чистую монашескую жизнь со смыслом и с подробностями. Также видел вариант "его дух и его букву".
Все комментарии (1)
Yañhi bhagavā ekagāthampi deseti, sā samantabhaddakattā dhammassa paṭhamapādena ādikalyāṇā, dutiyatatiyapādehi majjhekalyāṇā, pacchimapādena pariyosānakalyāṇā. Even a single stanza of the Blessed One’s teaching is good in the beginning with the first word, good in the middle with the second, third, etc., and good in the end with the last word, because the Dhamma is altogether admirable. Даже одна строфа учения Благословенного прекрасна в начале с первым словом, прекрасна в середине со вторым словом, третьим и т.д. и прекрасна в конце с последним в словом, потому что Дхамма в целом превосходна.
Ekānusandhikaṃ suttaṃ nidānena ādikalyāṇaṃ, nigamanena pariyosānakalyāṇaṃ, sesena majjhekalyāṇaṃ. A sutta with a single sequence of meaning30 is good in the beginning with the introduction, good in the end with the conclusion, and good in the middle with what is in between. Сутта с одной смысловой последовательностью прекрасна в начале с введением, прекрасна в конце с заключением и прекрасна в середине с тем, что между ними. Comm. NT: 30. Anusandhi—“sequence of meaning”: a technical commentarial term signifying both a particular subject treated in a discourse, and also the...
Все комментарии (1)
Nānānusandhikaṃ suttaṃ paṭhamānusandhinā ādikalyāṇaṃ, pacchimena pariyosānakalyāṇaṃ, sesehi majjhekalyāṇaṃ. A sutta with several sequences of meaning is good in the beginning with the first sequence of meaning, good in the end with the last sequence of meaning, and good in the middle with the sequences of meaning in between. Сутта с несколькими смысловыми последовательностями прекрасна в начале с первой смысловой последовательностью, прекрасна в конце с последней смысловой последовательностью и прекрасна в середине с последовательностями, что между ними.
Apica sanidānasauppattikattā ādikalyāṇaṃ, veneyyānaṃ anurūpato atthassa aviparītatāya ca hetudāharaṇayuttato ca majjhekalyāṇaṃ, sotūnaṃ saddhāpaṭilābhajananena nigamanena ca pariyosānakalyāṇaṃ. Furthermore, it is good in the beginning with the introduction [giving the place of] and the origin [giving the reason for] its utterance. It is good in the middle because it suits those susceptible of being taught since it is unequivocal in meaning and reasoned with cause and example. It is good in the end with its conclusion that inspires faith in the hearers. Кроме того, оно (учение в текстах) прекрасно в начале с вводной частью [где объясняется место] и причиной [дающей основание] по которой она была сказана. Оно хорошо в середине, потому что оно подходит способным обучаться, поскольку оно недвусмысленно по смыслу и обосновано с помощью причины и примера. Оно прекрасно в конце с его заключением, которое пробуждает доверие у слушателей.
Sakalopi sāsanadhammo attano atthabhūtena sīlena ādikalyāṇo, samathavipassanāmaggaphalehi majjhekalyāṇo, nibbānena pariyosānakalyāṇo. 70.Also the entire Dhamma of the Dispensation is good in the beginning with virtue as one’s own well-being. It is good in the middle with serenity and insight and with path and fruition. It is good in the end with Nibbāna. И также вся Дхамма системы обучения Будды прекрасна в начале с нравственностью, которая является благополучием для себя. Она прекрасна в середине со спокойствием и прозрением, а также с путём и плодом. Она прекрасна в конце с ниббаной.
Sīlasamādhīhi vā ādikalyāṇo, vipassanāmaggehi majjhekalyāṇo, phalanibbānehi pariyosānakalyāṇo. Or alternatively, it is good in the beginning with virtue and concentration. [214] It is good in the middle with insight and the path. It is good in the end with fruition and Nibbāna. Альтернативный вариант: она прекрасна в начале с нравственностью и собранностью ума. Она прекрасна в середине с прозрением и путём. Она прекрасна в конце с плодом и ниббаной.
Buddhasubodhitāya vā ādikalyāṇo, dhammasudhammatāya majjhekalyāṇo, saṅghasuppaṭippattiyā pariyosānakalyāṇo. Or alternatively, it is good in the beginning because it is the good discovery made by the Buddha. It is good in the middle because it is the well-regulatedness of the Dhamma. It is good in the end because it is the good way entered upon by the Saṅgha. Альтернативный вариант: она прекрасна в начале, потому что она является прекрасным открытием, сделанным Буддой. Она прекрасна в середине благодаря подлинной истинности Дхаммы. Она прекрасна в конце, потому что являет собой хороший путь, на который вступила Сангха. dhammasudhammatāya = well-regulatedness. см. https://tipitaka.theravada.su/comments/sentenceid/26429
Все комментарии (1)
Taṃ sutvā tathatthāya paṭipannena adhigantabbāya abhisambodhiyā vā ādikalyāṇo, paccekabodhiyā majjhekalyāṇo, sāvakabodhiyā pariyosānakalyāṇo. Or alternatively, it is good in the beginning as the discovery of what can be attained by one who enters upon the way of practice in conformity after hearing about it. It is good in the middle as the unproclaimed enlightenment [of Paccekabuddhas]. It is good in the end as the enlightenment of disciples. Альтернативный вариант: она прекрасна в начале будучи открытием того, что может достичь человек, вступивший на должный путь практики, услышав о нём. Она прекрасна в середине как непровозглашённое постижение [Паччекабудд]. Она прекрасна в конце как постижение учеников.
Suyyamāno cesa nīvaraṇavikkhambhanato savanenapi kalyāṇameva āvahatīti ādikalyāṇo, paṭipajjiyamāno samathavipassanāsukhāvahanato paṭipattiyāpi kalyāṇaṃ āvahatīti majjhekalyāṇo, tathāpaṭipanno ca paṭipattiphale niṭṭhite tādibhāvāvahanato paṭipattiphalenapi kalyāṇaṃ āvahatīti pariyosānakalyāṇoti evaṃ ādimajjhapariyosānakalyāṇattā svākkhāto. 71.And when listened to, it does good through hearing it because it suppresses the hindrances, thus it is good in the beginning. And when made the way of practice it does good through the way being entered upon because it brings the bliss of serenity and insight, thus it is good in the middle. And when it has thus been made the way of practice and the fruit of the way is ready, it does good through the fruit of the way because it brings [unshakable] equipoise, thus it is good in the end. So it is “well proclaimed” because of being good in the beginning, the middle and the end. И когда её слушают, она приносит благо благодаря слушанию, потому что она подавляет препятствия. По этой причине она прекрасна в начале. Когда её принимают как путь практики она приносит благо благодаря принятому пути, потому что он приносит блаженство спокойствия и прозрения. Поэтому она прекрасна в середине. А когда она была принята как путь практики и плод пути созрел, он приносит благо через плод пути, потому что он приносит непоколебимое равновесие. Поэтому она прекрасна в конце. Вот таким образом она "хорошо разъяснена", потому что она прекрасна в начале, в середине и в конце.
Yaṃ panesa bhagavā dhammaṃ desento sāsanabrahmacariyaṃ maggabrahmacariyañca pakāseti nānānayehi dīpeti, taṃ yathānurūpaṃ atthasampattiyā sātthaṃ, byañjanasampattiyā sabyañjanaṃ. 72.Now, the life of purity, that is to say, the life of purity of the Dispensation and the life of purity of the path, which the Blessed One announces, which he shows in various ways when he teaches the Dhamma, is “with meaning” because of perfection of meaning, and it is “with detail” because of perfection of detail, as it is proper that it should be. Теперь о возвышенной жизни, а именно возвышенная жизнь системы обучения Будды и возвышенная жизнь как путь, провозглашённый Благословенным, которую он показывает различными способами в процессе обучения Дхамме, объяснена "со смыслом" благодаря совершенству смысла и "с подробностями" благодаря совершенству подробностей, согласно тому, как должно быть. Интересно, что в традиционной формуле "воспоминания о Дхамме" этих определений "со смыслом" нет. "Со смыслом" видимо нужно понимать как "С общим смысл...
Все комментарии (1)
Saṅkāsanapakāsanavivaraṇavibhajanauttānīkaraṇapaññattiatthapadasamāyogato sātthaṃ, akkharapadabyañjanākāraniruttiniddesasampattiyā sabyañjanaṃ. It is “with meaning” because it conforms to the words declaring its meaning by pronouncing, clarifying, revealing, expounding, and explaining it. It is “with detail” because it has perfection of syllables, words, details, style, language, and descriptions. Она разъяснена "со смыслом", потому что она согласуется со словами, объясняющими её смысл путём провозглашения, уточнения, раскрытия, анализа и разъяснения её. Она объяснена "с подробностями" благодаря совершенству слогов, слов, деталей, стиля, языка и определений.
Atthagambhīratāpaṭivedhagambhīratāhi sātthaṃ, dhammagambhīratādesanāgambhīratāhi sabyañjanaṃ. It is “with meaning” owing to profundity of meaning and profundity of penetration. It is “with detail” owing to profundity of law and profundity of teaching. Она разъяснена "со смыслом" благодаря глубине смысла и глубине понимания. Она объяснена "с подробностями" благодаря глубине Истины и глубине учения.
Atthapaṭibhānapaṭisambhidāvisayato sātthaṃ, dhammaniruttipaṭisambhidāvisayato sabyañjanaṃ. It is “with meaning” because it is the province of the discriminations of meaning and of perspicuity. It is “with detail” because it is the province of the discriminations of law and of language (see XIV.21). Она разъяснена "со смыслом" благодаря тому, что это область различения смысла и чёткости. Она объяснена "с подробностями" потому что это область различения истины и языка.
Paṇḍitavedanīyato parikkhakajanappasādakanti sātthaṃ, saddheyyato lokiyajanappasādakanti sabyañjanaṃ. It is “with meaning” since it inspires confidence in persons of discretion, being experienceable by the wise. It is “with detail” since it inspires confidence in worldly persons, being a fit object of faith. Она разъяснена "со смыслом" поскольку она вселяет уверенность в рассудительных людях и также мудрые могут испытать её. Она разъяснена "с подробностями", потому что она вселяет уверенность в людей этого мира, являясь подходящим объектом приверженности.
Gambhīrādhippāyato sātthaṃ, uttānapadato sabyañjanaṃ. It is “with meaning” because its intention is profound. It is “with detail” because its words are clear. Она разъяснена "со смыслом" поскольку её намерение глубоко. Она объяснена "с подробностями", потому что её слова ясны.
Upanetabbassa abhāvato sakalaparipuṇṇabhāvena kevalaparipuṇṇaṃ. It is “utterly perfect” with the complete perfection due to absence of anything that can be added. Она является "полностью совершенной" с полным совершенством благодаря отсутствию того, что можно было бы добавить. Тогда получается перевод "абсолютно полный", а не "полностью совершенный".
Все комментарии (1)
Apanetabbassa abhāvato niddosabhāvena parisuddhaṃ. It is “pure” with the immaculateness due to absence of anything to be subtracted. Она является "чистой" с безупречностью благодаря отсутствию того, что нужно было бы отнять.
Apica paṭipattiyā adhigamabyattito sātthaṃ, pariyattiyā āgamabyattito sabyañjanaṃ, sīlādipañcadhammakkhandhayuttato kevalaparipuṇṇaṃ, nirupakkilesato nittaraṇatthāya pavattito lokāmisanirapekkhato ca parisuddhanti evaṃ sātthasabyañjanakevalaparipuṇṇaparisuddhabrahmacariyappakāsanato svākkhāto. 73. Furthermore, it is “with meaning” because it provides the particular distinction31 of achievement through practice of the way, and it is “with detail” because it provides the particular distinction of learning through mastery of scripture. It is “utterly perfect” because it is connected with the five aggregates of Dhamma beginning with virtue. 32 It is “pure” because it has no imperfection, because it exists for the purpose of crossing over [the round of rebirths’ flood (see M I 134)], and because it is not concerned with worldly things. So it is “well proclaimed” because it “announces the life of purity that is utterly perfect and pure with meaning and with detail. ” Кроме того, она разъяснена "со смыслом", потому предоставляет конкретное достижение благодаря практике пути, и "с подробностями" потому что предоставляет конкретное достижение в знании посредством освоения писаний. Она является "полностью совершенной" благодаря связанности с пятью совокупностями Дхаммы, начинающихся с нравственности. Она является "чистой" потому что в ней нет несовершенства, потому что она существует для пересечения [потока круга перерождений] и потому что она не озабочена мирским. Поэтому она "хорошо разъяснена" потому что "провозглашает полностью совершенную и чистую возвышенную жизнь, со смыслом и подробностями". Comm. NT: 32. These “five aggregates” are those of virtue, concentration, understanding, deliverance, and knowledge and vision of deliverance.
Все комментарии (2)
Atthavipallāsābhāvato vā suṭṭhu akkhātoti svākkhāto. Or alternatively, it is well proclaimed since it has been properly proclaimed with no perversion of meaning. Альтернативый вариант: она хорошо разъяснена, потому что она была должным образом разъяснена без искажения смысла.
Yathā hi aññatitthiyānaṃ dhammassa attho vipallāsamāpajjati, antarāyikāti vuttadhammānaṃ antarāyikattābhāvato, niyyānikāti vuttadhammānaṃ niyyānikattābhāvato. For the meaning of other sectarians’ law suffers perversion since there is actually no obstruction in the [215] things described there as obstructive and actually no outlet in the things described there as outlets, Ведь смысл учений других учителей страдает от искажения, потому что в их учениях ни одно препятствие не описано как препятствующее и реально нет выхода в том, что там описано как выходы.
Tena te durakkhātadhammāyeva honti, na tathā bhagavato dhammassa attho vipallāsamāpajjati. which is why their law is ill-proclaimed; but not so the Blessed One’s Law, whose meaning suffers no perversion Вот почему их учение плохо рассказано, в отличие от учения Благословенного, чей смысл не страдает от искажения.
Ime dhammā antarāyikā, ime dhammā niyyānikāti evaṃ vuttadhammānaṃ tathābhāvānatikkamanatoti. since the things described there as obstructions and the things described there as outlets are so in actual fact. Дело в том, что в нём препятствия и выходы на самом деле являются таковыми.
Evaṃ tāva pariyattidhammo svākkhāto. So, in the first place, the Dhamma of the scriptures is “well proclaimed.” Вот каким образом учение в писаниях является "хорошо разъяснённым".
Lokuttaradhammo pana nibbānānurūpāya paṭipattiyā paṭipadānurūpassa ca nibbānassa akkhātattā svākkhāto. 74. The supramundane Dhamma is well proclaimed since both the way that accords with Nibbāna and the Nibbāna that accords with the way have been proclaimed, Надмирское состояние хорошо разъяснено потому что был разъяснён путь, согласующийся с ниббаной и ниббана, согласующаяся с путём.
Yathāha – "supaññattā kho pana tena bhagavatā sāvakānaṃ nibbānagāminī paṭipadā saṃsandati nibbānañca paṭipadā ca. according as it is said: “The way leading to Nibbāna has been properly declared to the disciples by the Blessed One, and Nibbāna and the way meet. Согласно сказанному: "Путь, ведущий к ниббане, был должным образом раскрыт Благословенным своим ученикам. Ниббана и путь сходятся.
Seyyathāpi nāma gaṅgodakaṃ yamunodakena saṃsandati sameti, evameva supaññattā (dī. ni. 2.296) tena bhagavatā sāvakānaṃ nibbānagāminī paṭipadā saṃsandati nibbānañca paṭipadā cā"ti. Just as the water of the Ganges meets and joins with the water of the Yamunā, so too the way leading to Nibbāna has been properly declared to the disciples by the Blessed One, and Nibbāna and the way meet” (D II 223). Подобно тому, как воды Ганга встречаются и соединяются с водами Ямуны, так и путь, ведущий к Ниббане был должным образом раскрыт Благословенным своим ученикам. ниббана и путь сходятся.".
Ariyamaggo cettha antadvayaṃ anupagamma majjhimā paṭipadābhūtova "majjhimā paṭipadā"ti akkhātattā svākkhāto. 75.And here the noble path, which is the middle way since it does not approach either extreme, is well proclaimed in being proclaimed to be the middle way. И здесь благородный путь, являющийся срединным путём, поскольку он не склоняется ни к одной крайности, хорошо разъяснён в том смысле, что он разъяснён как срединный путь.
Sāmaññaphalāni paṭipassaddhakilesāneva "paṭipassaddhakilesānī"ti akkhātattā svākkhātāni. The fruits of asceticism, where defilements are tranquilized, are well proclaimed too in being proclaimed to have tranquilized defilement. Плоды отшельничества, где загрязнения успокоены, также хорошо разъяснены в том плане, что они разъяснены для успокоения загрязнений.
Nibbānaṃ sassatāmatatāṇaleṇādisabhāvameva sassatādisabhāvavasena akkhātattā svākkhātanti evaṃ lokuttaradhammopi svākkhāto. Nibbāna, whose individual essence is eternal, deathless, the refuge, the shelter, etc., is well proclaimed too in being proclaimed to have an individual essence that is eternal, and so on. So the supramundane Dhamma is also “well proclaimed. ” Ниббана, чьей сущностью является вечное, бессмертное, прибежище, убежище и т.д. также является хорошо разъяснённой в том плане, что она разъяснена, чтобы иметь сущность, которая вечна, бессмертна и так далее. Таким образом надмирское состояние также является "хорошо разъяснённым".
148.Sandiṭṭhikoti ettha pana ariyamaggo tāva attano santāne rāgādīnaṃ abhāvaṃ karontena ariyapuggalena sāmaṃ daṭṭhabboti sandiṭṭhiko. 76.Visible here and now: firstly, the noble path is “visible here and now” since it can be seen by a noble person himself when he has done away with greed, etc., in his own continuity, Видимая непосредственно: (1) благородный путь видим непосредственно, потому что благородная личность может увидеть его непосредственно, когда он покончил со страстью и прочим в своей непрерывности.
Yathāha –"ratto kho, brāhmaṇa, rāgena abhibhūto pariyādiṇṇacitto attabyābādhāyapi ceteti, parabyābādhāyapi ceteti, ubhayabyābādhāyapi ceteti. according as it is said: “When a man is dyed with greed, brahman, and is overwhelmed and his mind is obsessed by greed, then he thinks for his own affliction, he thinks for others’ affliction, he thinks for the affliction of both, Согласно сказанному: "О брахман, когда человек пропитан страстью, переполнен и его ум охвачен страстью, тогда он думает ради собственного вреда, ради вреда для других ради вреда для себя и других.
Cetasikaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. and he experiences mental suffering and grief. И также он испытывает умственное страдание и муки.
Rāge pahīne neva attabyābādhāya ceteti, na parabyābādhāya ceteti, na ubhayabyābādhāya ceteti, na cetasikaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. When greed has been abandoned, he neither thinks for his own affliction, nor thinks for others’ affliction, nor thinks for the affliction of both, and he does not experience mental suffering and grief. Когда страсть была прекращена он не думает ради собственного вреда, не думает ради вреда других, не думает ради вреда для себя и других, и также не испытывает умственных страданий и мук.
Evampi kho, brāhmaṇa, sandiṭṭhiko dhammo hotī"ti(a. ni. 3.54). This, brahman, is how the Dhamma is visible here and now” (A I 156). [216] Вот как, о брахман, Дхамма видима непосредственно."
Apica navavidhopi lokuttaradhammo yena yena adhigato hoti, tena tena parasaddhāya gantabbataṃ hitvā paccavekkhaṇañāṇena sayaṃ daṭṭhabboti sandiṭṭhiko. 77.Furthermore, the ninefold supramundane Dhamma is also visible here and now, since when anyone has attained it, it is visible to him through reviewing knowledge without his having to rely on faith in another. И также девятеричное надмирское состояние также видимо непосредственно, поскольку как только человек достиг его, оно видно ему через знание пересмотра без необходимости полагаться на веру в другого человека.
Atha vā pasatthā diṭṭhi sandiṭṭhi, sandiṭṭhiyā jayatīti sandiṭṭhiko. 78.Or alternatively, the view (diṭṭhi) that is recommended (pasattha—pp. of root saṃs) is “proper view” (sandiṭṭhi). It conquers by means of proper view, thus it “has proper view” (sandiṭṭhika—“visible here and now”). Альтернативный вариант: взгляд, который рекомендован, является должным взглядом. Она (Дхамма) побеждает путём должного взгляда, поэтому она "обладает должным взглядом" (sandiṭṭhiko).
Tathā hettha ariyamaggo sampayuttāya, ariyaphalaṃ kāraṇabhūtāya, nibbānaṃ visayibhūtāya sandiṭṭhiyā kilese jayati. For in this way the noble path conquers defilements by means of the proper view associated with it, and the noble fruition does so by means of the proper view that is its cause, and Nibbāna does so by means of the proper view that has Nibbāna as its objective field. Вот ведь каким образом благородный путь побеждает умственные загрязнения с помощью связанного с ним должного взгляда и благородный путь делает то же самое с помощью должного взгляда являющегося его причиной, а ниббана делает то же самое с помощью должного взгляда, чьей областью она является.
Tasmā yathā rathena jayatīti rathiko, evaṃ navavidhopi lokuttaradhammo sandiṭṭhiyā jayatīti sandiṭṭhiko. So the ninefold supramundane Dhamma “has the proper view” (sandiṭṭhika—“is visible here and now”) since it conquers by means of proper view, just as a charioteer (rathika) is so called because he conquers by means of a chariot (ratha). Поэтому девятеричное надмирское состояние "обладает должным взглядом" поскольку оно побеждает с помощью должного взгляда, подобно тому, как колесничий называется колесничим, потому что побеждает с помощью колесницы.
Atha vā diṭṭhanti dassanaṃ vuccati. 79. Or alternatively, it is seeing (dassana) that is called “the seen” (diṭṭha); Альтернативный вариант: видение называется "видимым".
Diṭṭhameva sandiṭṭhaṃ, dassananti attho. then diṭṭha and sandiṭṭha are identical in meaning as “seeing”. Тогда diṭṭha и sandiṭṭha имеют одинаковое значение "видение".
Sandiṭṭhaṃ arahatīti sandiṭṭhiko. It is worthy of being seen (diṭṭha), thus it is “visible here and now” (sandiṭṭhika). Она (Дхамма) заслуживает, чтобы её увидели, поэтому она "видима непосредственно".
Lokuttaradhammo hi bhāvanābhisamayavasena sacchikiriyābhisamayavasena ca dissamānoyeva vaṭṭabhayaṃ nivatteti. For the supramundane Dhamma (law) arrests the fearful round [of kamma, etc.,] as soon as it is seen by means of penetration consisting in development [of the path] and by means of penetration consisting in realization [of Nibbāna]. Надмирское состояние стопорит ужасный круг [каммы и т.д.] как только его удалось увидеть путём познания, состоящего из развития [пути] и путём познания, состоящего в осуществлении [Ниббаны].
Tasmā yathā vatthaṃ arahatīti vatthiko, evaṃ sandiṭṭhaṃ arahatīti sandiṭṭhiko. So it is “visible here and now” (sandiṭṭhika) since it is worthy of being seen (diṭṭha), just as one who is clothable (vattihika)33 is so called because he is worthy of clothes (vattha). Поэтому она "видима непосредственно" потому что она заслуживает, чтобы её увидели, аналогично тому, кто может быть одет. Он называется так, потому что заслуживает одежд. Comm. NT: 33. Vatthika—“clothable”; not in PED.
Все комментарии (1)
149.Attano phaladānaṃ sandhāya nāssa kāloti akālo. 80.It has no delay (lit. “takes no time”—kāla) in the matter of giving its own fruit, thus it is “without delay” (akāla). Она не требует времени в смысле принесения её собственного плода, поэтому она "не требующая времени".
Akāloyeva akāliko. “Without delay” is the same as “not delayed” (akālika). "Без времени" - это то же, что и "не требующая времени".
Na pañcāhasattāhādibhedaṃ kālaṃ khepetvā phalaṃ deti, attano pana pavattisamanantarameva phaladoti vuttaṃ hoti. What is meant is that instead of giving its fruit after creating a delay (using up time), say, five days, seven days, it gives its fruit immediately next to its own occurrence (see Sn 226). Смысл в том, что вместо того, чтобы приносить плод после определённого перерыва, например пять дней, семь дней, она даёт плод немедленно, сразу после её собственного проявления. Как я понял, здесь отсылка вот к этому месту Ратана сутты https://tipitaka.theravada.su/comments/sentenceid/26489 вот комментарий к нему https://ti...
Все комментарии (2)
Atha vā attano phaladāne pakaṭṭho kālo patto assāti kāliko. 81. Or alternatively, what is delayed (kālika—lit. “what takes time”) is what needs some distant34 time to be reached before it can give its fruit. Альтернативный вариант: то, что требует времени - это то, что требует достижения некоего далёкого времени перед тем, как оно сможет принести плод. Comm. NT: 34. Pakaṭṭha—“distant”; not in PED (= dura—Vism-mhṭ 297).
Все комментарии (1)
Ko so? What is that? Но что это?
Lokiyo kusaladhammo. It is the mundane law of profitable [kamma]. Это мирской закон благотворного (каммы).
Ayaṃ pana samanantaraphalattā na kālikoti akāliko. This, however, is undelayed (na kālika) because its fruit comes immediately next to it, so it is “not delayed” (akālika). Однако она (Дхамма) не требует времени, потому что её плод возникает немедленно следуя за ней, поэтому она "не требующая времени".
Idaṃ maggameva sandhāya vuttaṃ. This is said with reference to the path. Это сказано в отношении пути.
150."Ehi passa imaṃ dhamma"nti evaṃ pavattaṃ ehipassavidhiṃ arahatīti ehipassiko. 82.It is worthy of an invitation to inspect (ehipassa-vidhi) given thus: “Come and see this Dhamma” (ehi passa imaṃ dhammaṃ), thus it is “inviting of inspection” (ehipassika). Она заслуживает приглашения прийти и увидеть (исследовать, изучить), даваемого следующим образом "придите и посмотрите эту Дхамму", поэтому она "приглашает прийти и увидеть".
Kasmā panesa taṃ vidhiṃ arahatīti? But why is it worthy of this invitation? Но почему она заслуживает этого приглашения?
Vijjamānattā parisuddhattā ca. Because it is found and because of its purity. Потому что она обнаруживается и благодаря её чистоте.
Rittamuṭṭhiyaṃ hi hiraññaṃ vā suvaṇṇaṃ vā atthīti vatvāpi "ehi passa ima"nti na sakkā vattuṃ. For if a man has said that there is money or gold in an empty fist, he cannot say, “Come and see it.” Если человек объявил, что в его пустом кулаке скрыто золото или деньги, он не может сказать "придите и посмотрите на это".
Kasmā? Why not? Почему нет?
Avijjamānattā. Because it is not found. Потому что оно не обнаруживается. при проверке
Все комментарии (1)
Vijjamānampi ca gūthaṃ vā muttaṃ vā manuññabhāvappakāsanena cittasampahaṃsanatthaṃ "ehi passa ima"nti na sakkā vattuṃ. And on the other hand, while dung or urine may well be found, a man cannot, for the purpose of cheering the mind by exhibiting beauty, say, “Come and see this;” С другой стороны, хотя кал и моча легко обнаруживается, человек не может ради воодушевления путём демонстрации красоты сказать "придите и посмотрите на это".
Apica kho pana tiṇehi vā paṇṇehi vā paṭicchādetabbameva hoti. on the contrary, they have to be covered up with grass and leaves. Наоборот, эти вещи приходится закрывать травой и листьями.
Kasmā? Why? Почему?
Aparisuddhattā. Because of their impurity. Из-за их нечистоты.
Ayaṃ pana navavidhopi lokuttaradhammo sabhāvatova vijjamāno vigatavalāhake ākāse sampuṇṇacandamaṇḍalaṃ viya paṇḍukambale nikkhittajātimaṇi viya ca parisuddho. But this ninefold supramundane Dhamma is actually found as such in its individual essence, and it is as pure as the full moon’s disk in a cloudless sky, as a gem of pure water on bleached cloth. Но это девятеричное надмирское состояние в действительности обнаруживается как таковое в его конкретной сущности и оно столь чисто как диск полной луны на безоблачном небе, как драгоценный камень чистой воды на отбеленной ткани.
Tasmā vijjamānattā parisuddhattā ca ehipassavidhiṃ arahatīti ehipassiko. [217] Consequently, it is worthy of the invitation to inspect since it is found and pure, thus it is “inviting of inspection. ” Следовательно, оно заслуживает приглашения прийти и увидеть, потому что оно обнаруживается и является чистым, поэтому оно "приглашает прийти и увидеть".
151.Upanetabboti opaneyyiko. 83. The word opanayika (“onward-leading”) is [equivalent to the gerund] upanetabba (“ought to—can—be induced”). Слово opanayika аналогично деепричастию upanetabba ("та которую можно или следует зародить").
Ayaṃ panettha vinicchayo, upanayanaṃ upanayo, ādittaṃ celaṃ vā sīsaṃ vā ajjhupekkhitvāpi bhāvanāvasena attano citte upanayanaṃ arahatīti opanayiko. Here is an exposition. An inducing (upanayana) is an inducement (upanaya). [As the four paths and four fruitions] this [Dhamma] is worth inducing (upanayanaṃ arahati) [that is, arousing] in one’s own mind [subjectively] by means of development, without any question of whether or not one’s clothing or one’s head is on fire (see A IV 320), Вот какое здесь объяснение. Зародить означает "зарождение". Это состояние [будучи четырьмя путями и четырьмя плодами] заслуживает зарождения в своём уме путём развития, не смотря на то, горит ли одежда или голова или нет.
Opanayikova opaneyyiko. thus it is “onward-leading” (opanayika). Поэтому оно "заслуживает зарождения".
Idaṃ saṅkhate lokuttaradhamme yujjati. This applies to the [above-mentioned eight] formed supramundane states (dhammas). Это относится к восьми вышеперечисленным конструированным надмирским состояниям.
Asaṅkhate pana attano cittena upanayanaṃ arahatīti opaneyyiko. But the unformed [dhamma] is worth inducing by one’s own mind [to become the mind’s object], thus it is “onward- leading,” too; Но неконструированное состояние заслуживает зарождения с помощью собственного ума [чтобы стать объектом ума], поэтому она также является "заслуживающей зарождения".
Sacchikiriyāvasena allīyanaṃ arahatīti attho. the meaning is that it is worth treating as one’s shelter by realizing it. Смысл в том, что она заслуживает отношения к ней как к убежищу путём её осуществления.
Atha vā nibbānaṃ upanetīti ariyamaggo upaneyyo. 84. Or alternatively, what induces (upaneti) [the noble person] onwards to Nibbāna is the noble path, which is thus inductive (upaneyya). Альтернативный вариант. То, что ведёт [благородную личность] дальше к ниббане является благородным путём, который по этой причине является ведущим.
Sacchikātabbataṃ upanetabboti phalanibbānadhammo upaneyyo. Again, what can (ought to) be induced (upanetabba) to realizability is the Dhamma consisting in fruition and Nibbāna, which is thus inductive (upaneyya), too. И вновь, что можно (или следует) зародить до осуществимости - это состояние, состоящее из плода и ниббаны, которое по этой причине также является зарождающей.
Upaneyyo eva opaneyyiko. The word upaneyya is the same as the word opanayika. 35 Слово upaneyya аналогично слову opanayika. встречал у некоторых авторов перевод этого слова как leading inwards. интересно на что они опираются
Все комментарии (2)
152.Paccattaṃ veditabbo viññūhīti sabbehipi ugghaṭitaññūādīhi viññūhi attani attani veditabbo "bhāvito me maggo, adhigataṃ phalaṃ, sacchikato nirodho"ti. 85.Is directly experienceable by the wise: it can be experienced by all the kinds of wise men beginning with the “acutely wise” (see A II 135) each in himself thus: “The path has been developed, fruition attained, and cessation realized, by me.” Может быть самостоятельно испытана мудрыми: она может быть испытана всеми видами мудрых людей, начинающимися с "крайне мудрых" самостоятельно следующим образом: "мной был развит путь, достигнут плод, осуществлено прекращение".
Na hi upajjhāyena bhāvitena maggena saddhivihārikassa kilesā pahīyanti, na so tassa phalasamāpattiyā phāsuviharati, na tena sacchikataṃ nibbānaṃ sacchikaroti. For it does not happen that when a preceptor has developed the path his co- resident abandons his defilements, nor does a co-resident dwell in comfort owing to the preceptor’s attainment of fruition, nor does he realize the Nibbāna realized by the preceptor. Потому что не бывает, что когда учитель развил путь у его соседей умственные загрязнения прекратились, и также сосед не пребывает в благополучии благодаря достижению учителем плода, и также сосед не осуществляет ниббану, осуществлённую учителем.
Tasmā na esa parassa sīse ābharaṇaṃ viya daṭṭhabbo, attano pana citteyeva daṭṭhabbo, anubhavitabbo viññūhīti vuttaṃ hoti. So this is not visible in the way that an ornament on another’s head is, but rather it is visible only in one’s own mind. Поэтому оно не видно как украшение на голове человека, но оно видно только в своём собственном уме.
Bālānaṃ pana avisayo cesa. What is meant is that it can be undergone by wise men, but it is not the province of fools. Смысл в том, что мудрые люди могут пройти это, но это находится вне сферы досягаемости глупцов.
Apica svākkhāto ayaṃ dhammo. 86. Now, in addition, this Dhamma is well proclaimed. И также это состояние хорошо разъяснено.
Kasmā? Why? Почему?
Sandiṭṭhikattā. Because it is visible here and now. Потому что оно видно непосредственно.
Sandiṭṭhiko, akālikattā. It is visible here and now because it is not delayed. Оно видно непосредственно, потому что оно не требует времени.
Akāliko, ehipassikattā. It is not delayed because it invites inspection. Оно не требует времени, потому что приглашает прийти и увидеть.
Yo ca ehipassiko, so nāma opaneyyiko hotīti. And what invites inspection is onward- leading. А то, что приглашает прийти и увидеть является ведущим к цели.
153.Tassevaṃ svākkhātatādibhede dhammaguṇe anussarato neva tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti. 87.As long as [the meditator] recollects the special qualities of the Dhamma in this way, then: “On that occasion his mind is not obsessed by greed, Пока практикующий по этой схеме вспоминает благие качества Дхаммы "в это время его ум не охвачен страстью.
Na dosa - pe - na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti. or obsessed by hate, or obsessed by delusion; Он не охвачен отвращением, не охвачен неведением.
Ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti dhammaṃ ārabbhāti (a. ni. 6.10) purimanayeneva vikkhambhitanīvaraṇassa ekakkhaṇe jhānaṅgāni uppajjanti. his mind has rectitude on that occasion, being inspired by the Dhamma” (A III 285). So when he has suppressed the hindrances in the way already described (§66), the jhāna factors arise in a single conscious moment. В это время его ум чист, вдохновлённый Дхаммой". Когда он подавил препятствия уже описанным способом, факторы поглощённости возникают в один миг.
Dhammaguṇānaṃ pana gambhīratāya nānappakāraguṇānussaraṇādhimuttatāya vā appanaṃ appatvā upacārappattameva jhānaṃ hoti. But owing to the profundity of the Dhamma’s special qualities, or else owing to his being occupied in recollecting special qualities of many sorts, the jhāna is only access and does not reach absorption. Но из-за глубины благих качеств Дхаммы или благодаря его занятости воспоминанием благих качеств различных видов, достигается только сосредоточение доступа, а не [полная] поглощённость.
Tadetaṃ dhammaguṇānussaraṇavasena uppannattā dhammānussaticceva saṅkhaṃ gacchati. And that access jhāna itself is known as “recollection of the Dhamma” too because it arises with the recollection of the Dhamma’s special qualities as the means. И это сосредоточение доступа само по себе также известно как "воспоминание о Дхамме", потому что оно возникает с помощью воспоминания о благих качествах Дхаммы.
Imañca pana dhammānussatiṃ anuyutto bhikkhu evaṃ opaneyyikassa dhammassa desetāraṃ imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāmi, na panetarahi aññatra tena bhagavatāti evaṃ dhammaguṇadassaneneva satthari sagāravo hoti sappatisso. 88. [218] When a bhikkhu is devoted to this recollection of the Dhamma, he thinks: “I never in the past met a master who taught a law that led onward thus, who possessed this talent, nor do I now see any such a master other than the Blessed One. ” Seeing the Dhamma’s special qualities in this way, he is respectful and deferential towards the Master. Когда монах привержен этому воспоминанию о Дхамме, он думает: "В прошлом я никогда не встречал учителя, который так проповедует истину, ведущую к цели, который обладает таким талантом. И сейчас я не вижу такого учителя кроме Благословенного." Видя таким образом благие качества Дхаммы, он уважителен и почтителен к учителю.
Dhamme garucittīkāro saddhādivepullaṃ adhigacchati, pītipāmojjabahulo hoti, bhayabheravasaho, dukkhādhivāsanasamattho, dhammena saṃvāsasaññaṃ paṭilabhati, dhammaguṇānussatiyā ajjhāvutthañcassa sarīrampi cetiyagharamiva pūjārahaṃ hoti, anuttaradhammādhigamāya cittaṃ namati, vītikkamitabbavatthusamāyoge cassa dhammasudhammataṃ samanussarato hirottappaṃ paccupaṭṭhāti. He entertains great reverence for the Dhamma and attains fullness of faith, and so on. He has much happiness and gladness. He conquers fear and dread. He is able to endure pain. He comes to feel as if he were living in the Dhamma’s presence. And his body, when the recollection of the Dhamma’s special qualities dwells in it, becomes as worthy of veneration as a shrine room. His mind tends towards the realization of the peerless Dhamma. When he encounters an opportunity for transgression, he has vivid awareness of conscience and shame on recollecting the well-regulatedness of the Dhamma. Он испытывает большое почтение к Дхамме и достигает полноты доверия и прочего. Он испытывает большой восторг и радость. Он побеждает страх и трепет. Он способен переносить боль. Он начинает чувствовать как будто живёт в присутствии Дхаммы. А его тело, когда в нём пребывает воспоминание о благих качествах Дхаммы, становится достойным почитания как святое место. Его ум склоняется к осуществлению несравненного состояния. Когда он сталкивается с возможностью нарушения, у него возникает такое яркое чувство стыда и страха совершать дурное при воспоминании о подлинной истинности Дхаммы.
Uttari appaṭivijjhanto pana sugatiparāyano hoti. And if he penetrates no higher, he is at least headed for a happy destiny. И если он не достигает уровня выше, ему как минимум уготован счастливый удел.
Tasmā have appamādaṃ, kayirātha sumedhaso; Now, when a man is truly wise, His constant task will surely be Если человек подлинно мудр его постоянным делом будет
Evaṃ mahānubhāvāya, dhammānussatiyā sadāti. This recollection of the Dhamma Blessed with such mighty potency. Воспоминание о Дхамме, столь большой силой одарённое
Idaṃ dhammānussatiyaṃ vitthārakathāmukhaṃ. This is the section dealing with the recollection of the Dhamma in the detailed explanation. Таков раздел воспоминания о Дхамме в подробном объяснении.

3. Воспоминание о Сангхе Таблица Палийский оригинал

154.Saṅghānussatiṃ bhāvetukāmenāpi rahogatena paṭisallīnena "suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ujuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ñāyappaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, sāmīcippaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, yadidaṃ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā, esa bhagavato sāvakasaṅgho āhuneyyo, pāhuneyyo, dakkhiṇeyyo, añjalikaraṇīyo, anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā"ti (a. ni. 6.10) evaṃ ariyasaṅghaguṇā anussaritabbā. 89.One who wants to develop the recollection of the Community should go into solitary retreat and recollect the special qualities of the community of Noble Ones as follows: “The community of the Blessed One’s disciples has entered on the good way, the community of the Blessed One’s disciples has entered on the straight way, the community of the Blessed One’s disciples has entered on the true way, the community of the Blessed One’s disciples has entered on the proper way, that is to say, the four pairs of men, the eight persons; this community of the Blessed One’s disciples is fit for gifts, fit for hospitality, fit for offerings, fit for reverential salutation, as an incomparable field of merit for the world” (A III 286). Тот, кто хочет развивать воспоминание о Сангхе должен отправиться в одиночный ритрит и вспоминать благие качества сообщества благородных личностей следующим образом: "Сообщество (Сангха) учеников Благословенного вступило на хороший путь, сообщество учеников Благословенного вступило на прямой путь, сообщество учеников Благословенного вступило на верный путь, сообщество учеников Благословенного вступило на должный путь, а именно четыре пары, восемь типов личностей. Это сообщество учеников Благословенного заслуживает даров, заслуживает гостеприимства, заслуживает подношений, заслуживает почтительного приветствия, несравненное поле заслуг для мира.". ariyasaṅghaguṇā - чёткое указание о каком сообществе речь
Все комментарии (1)
155.Tattha suppaṭipannoti suṭṭhu paṭipanno, sammāpaṭipadaṃ anivattipaṭipadaṃ anulomapaṭipadaṃ apaccanīkapaṭipadaṃ dhammānudhammapaṭipadaṃ paṭipannoti vuttaṃ hoti. 90. Herein, entered on the good way (supaṭipanna) is thoroughly entered on the way (suṭṭhu paṭipanna). What is meant is that it has entered on a way (paṭipanna) that is the right way (sammā-paṭipadā), the way that is irreversible, the way that is in conformity [with truth], the way that has no opposition, the way that is regulated by the Dhamma. Здесь "вступило на хороший путь" значит "полностью вступило на путь". Смысл в том, что оно вступило на путь, являющийся правильным путём, необратимым путём, согласующимся с истиной путём, которому нет противодействия, который регулируется Дхаммой.
Bhagavato ovādānusāsaniṃ sakkaccaṃ suṇantīti sāvakā. They hear (suṇanti) attentively the Blessed One’s instruction, thus they are his disciples (sāvaka—lit. “hearers”). Они внимательно слушают наставление Благословенного, поэтому они являются его учениками (досл. слушателями).
Sāvakānaṃ saṅgho sāvakasaṅgho, sīladiṭṭhisāmaññatāya saṅghātabhāvamāpanno sāvakasamūhoti attho. The community of the disciples is the community of those disciples. The meaning is that the total of disciples forms a communality because it possesses in common both virtue and [right] view. Сообщество учеников - это сообщество таких учеников. Смысл в том, что совокупность учеников образует общность, потому что обладает общими для всех факторами нравственности и [надлежащего] взгляда.
Yasmā pana sā sammāpaṭipadā uju avaṅkā akuṭilā ajimhā, ariyo ca ñāyotipi vuccati, anucchavikattā ca sāmīcītipi saṅkhaṃ gatā. [219] That right way, being straight, unbent, uncrooked, unwarped, is called noble and true and is known as proper owing to its becomingness, Это правильный путь, являющийся прямым, несогнутым, несгорбленным, неискревлённым, называется благородным и истинным и известен как должный благодаря его установленности (?).
Tasmā tampaṭipanno ariyasaṅgho ujuppaṭipanno ñāyappaṭipanno sāmīcippaṭipannotipi vutto. therefore the noble community that has entered on that is also said to have entered on the straight way, entered on the true way, and entered on the proper way. Поэтому о сообществе благородных, вступивших на него, также говорят как о вступившем на прямой путь, вступившем на верный путь и вступившем на должный путь.
Ettha ca ye maggaṭṭhā, te sammāpaṭipattisamaṅgitāya suppaṭipannā. 91.Those who stand on the path can be understood to have entered on the good way since they possess the right way. Тех, кто находится в состоянии пути, можно считать вступившими на хороший путь, поскольку они обладают правильным путём.
Ye phalaṭṭhā, te sammāpaṭipadāya adhigantabbassa adhigatattā atītaṃ paṭipadaṃ sandhāya suppaṭipannāti veditabbā. And those who stand in fruition can be understood to have entered on the good way with respect to the way that is now past since by means of the right way they have realized what should be realized. А тех, кто пребывают в состоянии плода, можно считать вступившими на хороший путь в отношении пути, являющимся сейчас прошлым, потому что с помощью правильного пути они осуществили что должно.
Apica svākkhāte dhammavinaye yathānusiṭṭhaṃ paṭipannattāpi apaṇṇakapaṭipadaṃ paṭipannattāpi suppaṭipanno. 92. Furthermore, the Community has entered on the good way because it has entered on the way according as instructed in the well-proclaimed Dhamma and Discipline (dhamma-vinaya), and because it has entered on the immaculate way. И также, сообщество вступило на хороший путь потому что оно вступило на путь согласно тому, как объяснено в хорошо рассказанной доктрине и дисциплине, а также потому, что оно вступило на непорочный путь.
Majjhimāya paṭipadāya antadvayamanupagamma paṭipannattā kāyavacīmanovaṅkakuṭilajimhadosappahānāya paṭipannattā ca ujuppaṭipannattā ca ujuppaṭipanno. It has entered on the straight way because it has entered on the way avoiding the two extremes and taking the middle course, and because it has entered on the way of the abandonment of the faults of bodily and verbal crookedness, tortuousness and warpedness. Оно вступило на прямой путь, потому что оно вступило на путь, избегающий двух крайностей и принимающей срединное направление, а также потому, что оно вступило на путь прекращения недостатков телесной и словесной сгорбленности, уклончивости и искревлённости.
Ñāyo vuccati nibbānaṃ. because Nibbāna is what is called “true” потому что ниббана является тем, что называется верным
Tadatthāya paṭipannattā ñāyappaṭipanno. It has entered on the true way and it has entered on the way with that as its aim. Сообщество вступило на верный путь, и оно вступило на путь, целью которого эта ниббана является.
Yathā paṭipannā sāmīcippaṭipannārahā honti, tathā paṭipannattā sāmīcippaṭipanno. It has entered on the proper way because it has entered on the way of those who are worthy of proper acts [of veneration]. Оно вступило на должный путь, потому что оно вступило на путь тех, кто достоин должных актов почитания.
156.Yadidanti yāni imāni. 93. The word yadidaṃ (“that is to say”) = yāni imāni. Слово yadidaṃ (а именно) анализируется как yāni imāni.
Cattāri purisayugānīti yugaḷavasena paṭhamamaggaṭṭho phalaṭṭhoti idamekaṃ yugaḷanti evaṃ cattāri purisayugaḷāni honti. The four pairs of men: taking them pairwise, the one who stands on the first path and the one who stands in the first fruition as one pair, in this way there are four pairs. Четыре пары мужчин: если взять попарно - тот, кто пребывает в состоянии первого пути и тот, кто пребывает в состоянии первого плода является одной парой. Вот таким образом получается четыре пары.
Aṭṭha purisapuggalāti purisapuggalavasena eko paṭhamamaggaṭṭho eko phalaṭṭhoti iminā nayena aṭṭheva purisapuggalā honti. The eight persons: taking them by persons, the one who stands on the first path as one and the one who stands in the first fruition as one, in this way there are eight persons. Восемь типов личностей: если взять по личностям - пребывающий в состоянии первого пути как один и пребывающий в состоянии первого плода как один - всего получается восемь типов личностей. В АН 8.59 другое понимание того как получается 8 типов личностей https://tipitaka.theravada.su/node/table/4971
Все комментарии (1)
Ettha ca purisoti vā puggaloti vā ekatthāni etāni padāni. And there in the compound purisa-puggala (persons) the words purisa and puggala have the same meaning, Здесь в сложном слове purisa-puggala слова purisa и puggala имеют одно и то же значение,
Veneyyavasena panetaṃ vuttaṃ. but it is expressed in this way to suit differing susceptibility to teaching. но так сказано, чтобы соответствовать разной способности воспринимать учение.
Esa bhagavato sāvakasaṅghoti yānimāni yugavasena cattāri purisayugāni, pāṭiekkato aṭṭha purisapuggalā, esa bhagavato sāvakasaṅgho, āhuneyyotiādīsu ānetvā hunitabbanti āhunaṃ, dūratopi ānetvā sīlavantesu dātabbanti attho. This community of the Blessed One’s disciples: this community of the Blessed One’s disciples taken by pairs as the four pairs of men (purisa) and individually as the eight persons (purisa-puggala). 94.As to fit for gifts, etc.: what should be brought (ānetvā) and given (hunitabba) is a gift (āhuna—lit. “sacrifice”); the meaning is, what is to be brought even from far away and donated to the virtuous. Это сообщество учеников Благословенного: это сообщество учеников Благословенного, взятых попарно как четыре пары людей (мужчин) и индивидуально как восемь типов личностей. Достойно даров и прочего: что следует принести и дать называется даром (досл. пожертвованием). Это означает вещь, которая будет принесена даже издалека и подарена нравственным людям.
Catunnaṃ paccayānametamadhivacanaṃ. It is a term for the four requisites. Это обозначение четырёх принадлежностей. Еда, одежда, жильё и лекарства
Все комментарии (1)
Taṃ āhunaṃ paṭiggahetuṃ yutto tassa mahapphalakaraṇatoti āhuneyyo. The Community is fit to receive that gift (sacrifice) because it makes it bear great fruit, thus it is “fit for gifts” (āhuneyya). Сообщество [благородных] подходит для получения такого дара, потому что оно делает его приносящим большой плод, поэтому онo "достойно даров".
Atha vā dūratopi āgantvā sabbasāpateyyampi ettha hunitabbanti āhavanīyo. 95.Or alternatively, all kinds of property, even when the bringer comes (āgantvā) from far away, can be given (hunitabba) here, thus the Community “can be given to” (āhavanīya); Альтернативный вариант. Все виды имущества, даже когда даритель приходит издалека, могут быть поданы здесь, поэтому Сообществу "можно подать" На основании этого (альтернативного варианта) Рис-Дэйвидс и за ним современные переводчики переводят термины как "заслуживает даров", "заслуживает гос...
Все комментарии (1)
Sakkādīnampi vā āhavanaṃ arahatīti āhavanīyo. or it is fit to be given to by Sakka and others, thus it “can be given to.” или оно подходит для подаяния ему со стороны Сакки и других, поэтому ему "можно подать".
Yo cāyaṃ brāhmaṇānaṃ āhavanīyo nāma aggi, yattha hutaṃ mahapphalanti tesaṃ laddhi. And the brahmans’ fire is called “to be given (sacrificed) to” (āhavanīya), for they believe that what is sacrificed to it brings great fruit. И брахманский огонь называется "тем, кому подают", потому что они считают, что пожертвования ему приносят большой плод.
Sace hutassa mahapphalatāya āhavanīyo, saṅghova āhavanīyo. [220] But if something is to be sacrificed to for the sake of the great fruit brought by what is sacrificed to it, then surely the Community should be sacrificed to; Но если что-то жертвуется ради получения большого плода, приносимого пожертвованием, то воистину жертвовать стоит Сообществу.
Saṅghe hutañhi mahapphalaṃ hoti. for what is sacrificed (given) to the Community has great fruit, Потому что жертвуемое Сообществу приносит большой плод.
Yathāha – according as it is said: Согласно сказанному:
"Yo ca vassasataṃ jantu, aggiṃ paricare vane; “Were anyone to serve the fire Out in the woods a hundred years, "Если некто будет служить огню в лесу в течение ста лет
Ekañca bhāvitattānaṃ, muhuttamapi pūjaye; And pay one moment’s homage too To men of self-development, и лишь на миг почтит того, кто совершенствует себя Почему он перевёл во множественном числе men, как и Ачария Буддараккхита https://tipitaka.theravada.su/comments/sentenceid/27424 в комментарии подтв...
Все комментарии (1)
Sāyeva pūjanā seyyo, yañce vassasataṃ huta"nti. (dha. pa. 107); His homage would by far excel His hundred years of sacrifice” (Dhp 107). Это почитание сильно превзойдёт столетние жертвоприношения". (Дхаммапада 107)
Tadetaṃ nikāyantare āhavanīyoti padaṃ idha āhuneyyoti iminā padena atthato ekaṃ. And the words āhavanīya (“to be sacrificed to”), which is used in the schools,36 is the same in meaning as this word āhuneyya (“fit for gifts”) used here. Используемые в школах слова āhavanīya аналогичны по смыслу используемому здесь слову āhuneyya. Comm. NT: 36.
Все комментарии (1)
Byañjanato panettha kiñcimattameva nānaṃ. There is only the mere trifling difference of syllables. Есть лишь незначительное расхождение в слогах.
Iti āhuneyyo. So it is “fit for gifts. ” Вот так оно "достойно даров".
Pāhuneyyoti ettha pana pāhunaṃ vuccati disāvidisato āgatānaṃ piyamanāpānaṃ ñātimittānamatthāya sakkārena paṭiyattaṃ āgantukadānaṃ. 96.Fit for hospitality (pāhuneyya): “hospitality” (pāhuna) is what a donation to visitors is called, prepared with all honours for the sake of dear and beloved relatives and friends who have come from all quarters. "Достойно гостеприимства": гостеприимством называется дар гостям, приготовленный со всем почётом для дорогих и любимых родственников и друзей, пришедших со всех направлений.
Tampi ṭhapetvā te tathārūpe pāhunake saṅghasseva dātuṃ yuttaṃ, saṅghova taṃ paṭiggahetuṃ yutto. But even more than to such objects of hospitality, it is fitting that it should be given also to the Community; Но даже больше чем этим объектам гостеприимства этот дар подходит для подношения Сообществу.
Saṅghasadiso hi pāhunako natthi. for there is no object of hospitality so fit to receive hospitality as the Community Потому что нет объекта гостеприимства, который бы так подходил для гостеприимства как Сообщество.
Tathā hesa ekabuddhantare ca dissati, abbokiṇṇañca piyamanāpattakarehi dhammehi samannāgatoti. since it is encountered after an interval between Buddhas and possesses wholly endearing and lovable qualities. Потому что оно встречается через промежуток времени между Буддами и обладает качествами, которыми дорожат и которые любят. Видимо смысл в том, что она встречается в период после смерти одного Будды и до рождения другого.
Все комментарии (1)
Evaṃ pāhunamassa dātuṃ yuttaṃ pāhunañca paṭiggahetuṃ yuttoti pāhuneyyo. So it is “fit for hospitality” since the hospitality is fit to be given to it and it is fit to receive it. Поэтому оно подходит для гостеприимства, потому что гостеприимство подходит для того, чтобы оказывать его ему, а оно подходит для его получения.
Yesaṃ pana pāhavanīyoti pāḷi, tesaṃ yasmā saṅgho pubbakāramarahati, tasmā sabbapaṭhamaṃ ānetvā ettha hunitabbanti pāhavanīyo. But those who take the text to be pāhavanīya (“fit to be given hospitality to”) have it that the Community is worthy to be placed first and so what is to be given should first of all be brought here and given (sabba-Paṭhamaṃ Ānetvā ettha HUNitabbaṃ), and for that reason it is “fit to be given hospitality to” (pāhavanīya) Но те, кто понимает это слово как pāhavanīya ("подходит для оказания гостеприимства"), считают, что сообщество заслуживает того, чтобы быть на первом месте и поэтому, то, что должно быть подарено, должно быть изначально принесено сюда и отдано. И по этой причине сообщество "подходит для получения гостеприимства".
Sabbappakārena vā āhavanamarahatīti pāhavanīyo. or since it is worthy to be given to in all aspects (sabba-Pakārena ĀHAVANAṃ arahati), it is thus “fit to be given hospitality to” (pāhavanīya). Или поскольку оно во всех аспектах заслуживает совершения подношения оно "подходит для оказания гостеприимства".
Svāyamidha teneva atthena pāhuneyyoti vuccati. And here this is called pāhuneyya in the same sense. И здесь это называется pāhuneyya в том же самом смысле.
Dakkhiṇāti pana paralokaṃ saddahitvā dātabbadānaṃ vuccati. 97.”Offering” (dakkhiṇa) is what a gift is called that is to be given out of faith in the world to come. Подношением называется дар, который даётся из веры в мир после смерти.
Taṃ dakkhiṇaṃ arahati, dakkhiṇāya vā hito yasmā naṃ mahapphalakaraṇatāya visodhetīti dakkhiṇeyyo. The Community is worthy of that offering, or it is helpful to that offering because it purifies it by making it of great fruit, thus it is fit for offerings (dakkhiṇeyya). Сообщество достойно такого подношения или оно помогает этому подношению, поскольку очищает его, делая приносящим большой плод. Поэтому оно заслуживает подношений. подходит для совершения ей подношений
Все комментарии (1)
Ubho hatthe sirasmiṃ patiṭṭhapetvā sabbalokena kayiramānaṃ añjalikammaṃ arahatīti añjalikaraṇīyo. It is worthy of being accorded by the whole world the reverential salutation (añjali-kamma) consisting in placing both hands [palms together] above the head, thus it is fit for reverential salutation (añjalikaraṇīya). Оно заслуживает чтобы весь мир оказывал в отношении его "жест уважения", состоящий в складывании рук вместе над головой, поэтому оно заслуживает почтительного приветствия.
Anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassāti sabbalokassa asadisaṃ puññavirūhanaṭṭhānaṃ. 98.As an incomparable field of merit for the world: as a place without equal in the world for growing merit; Несравненное поле заслуг для мира: как несравненное во всём мире место для "выращивания" заслуг.
Yathā hi rañño vā amaccassa vā sālīnaṃ vā yavānaṃ vā virūhanaṭṭhānaṃ rañño sālikkhettaṃ rañño yavakkhettanti vuccati, evaṃ saṅgho sabbalokassa puññānaṃ virūhanaṭṭhānaṃ. just as the place for growing the king’s or minister’s rice or corn is the king’s rice-field or the king’s corn-field, so the Community is the place for growing the whole world’s merit. Подобно тому, как принадлежащее королю или министру место для выращивания риса или зерна является рисовым или зерновым полем короля, так и сообщество является местом для выращивания заслуг всего мира.
Saṅghaṃ nissāya hi lokassa nānappakārahitasukhasaṃvattanikāni puññāni virūhanti. For the world’s various kinds of merit leading to welfare and happiness grow with the Community as their support. Ведь разнообразные виды заслуг этого мира, ведущие к благу и счастью растут с Сообществом в качестве поддержки.
Tasmā saṅgho anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassāti. Therefore the Community is “an incomparable field of merit for the world.” Поэтому Сообщество является "несравненным полем заслуг для мира".
157.Evaṃ suppaṭipannatādibhede saṅghaguṇe anussarato neva tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti. 99. As long as he recollects the special qualities of the Saṅgha in this way, classed as “having entered on the good way,” etc., [221] then: “On that occasion his mind is not obsessed by greed, По мере того, как он вспоминает благие качества Сообщества вышеописанным образом, а именно "вступило на хороший путь" и т.д. "в это время его ум не охвачен страстью.
Na dosa - pe - na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti. or obsessed by hate, or obsessed by delusion; Он не охвачен отвращением, не охвачен неведением.
Ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti saṅghaṃ ārabbhāti (a. ni. 6.10) purimanayeneva vikkhambhitanīvaraṇassa ekakkhaṇe jhānaṅgāni uppajjanti. his mind has rectitude on that occasion, being inspired by the Saṅgha” (A III 286). So when he has suppressed the hindrances in the way already described (§66), the jhāna factors arise in a single conscious moment. В это время его ум чист, вдохновлённый Сообществом". Когда он подавил препятствия уже описанным способом, факторы поглощённости возникают в один миг.
Saṅghaguṇānaṃ pana gambhīratāya nānappakāraguṇānussaraṇādhimuttatāya vā appanaṃ appatvā upacārappattameva jhānaṃ hoti. But owing to the profundity of the Community’s special qualities, or else owing to his being occupied in recollecting special qualities of many sorts, the jhāna is only access and does not reach absorption. Но из-за глубины благих качеств Сообщества или благодаря его занятости воспоминанием благих качеств различных видов, достигается только сосредоточение доступа, а не [полная] поглощённость.
Tadetaṃ saṅghaguṇānussaraṇavasena uppannattā saṅghānussaticceva saṅkhaṃ gacchati. And that access jhāna itself is known as “recollection of the Saṅgha” too because it arises with the recollection of the Community’s special qualities as the means. И это сосредоточение доступа само по себе также известно как "воспоминание о Сообществе", потому что оно возникает с помощью воспоминания о благих качествах Сообщества.
Imañca pana saṅghānussatiṃ anuyutto bhikkhu saṅghe sagāravo hoti sappatisso. 100.When a bhikkhu is devoted to this recollection of the Community, he is respectful and deferential towards the Community. Когда монах привержен воспоминанию о Сообществе, он уважителен и почтителен к Сообществу.
Saddhādivepullaṃ adhigacchati, pītipāmojjabahulo hoti, bhayabheravasaho, dukkhādhivāsanasamattho, saṅghena saṃvāsasaññaṃ paṭilabhati. He attains fullness of faith, and so on. He has much happiness and bliss. He conquers fear and dread. He is able to endure pain. He comes to feel as if he were living in the Community’s presence. Он достигает полноты доверия и прочего. Он испытывает большой восторг и радость. Он побеждает страх и трепет. Он способен переносить боль. Он начинает чувствовать как будто живёт в присутствии Сообщества.
Saṅghaguṇānussatiyā ajjhāvutthañcassa sarīraṃ sannipatitasaṅghamiva uposathāgāraṃ pūjārahaṃ hoti, saṅghaguṇādhigamāya cittaṃ namati, vītikkamitabbavatthusamāyoge cassa sammukhā saṅghaṃ passato viya hirottappaṃ paccupaṭṭhāti, uttari appaṭivijjhanto pana sugatiparāyano hoti. And his body, when the recollection of the Sangha’s special qualities dwells in it, becomes as worthy of veneration as an Uposatha house where the Community has met. His mind tends towards the attainment of the Community’s special qualities. When he encounters an opportunity for transgression, he has awareness of conscience and shame as vividly as if he were face to face with the Community. And if he penetrates no higher, he is at least headed for a happy destiny. А его тело, когда в нём пребывает воспоминание о благих качествах Сообщества, становится достойным почитания как помещение для Упосатхи с собравшейся в нём [монашеской] общиной. Его ум склоняется к достижению благих качеств Сообщества [благородных]. Когда он сталкивается с возможностью нарушения, у него возникает такое яркое чувство стыда и страха совершать дурное как будто он лицом к лицу с Сообществом. И если он не достигает уровня выше, ему как минимум уготована счастливая судьба.
Tasmā have appamādaṃ, kayirātha sumedhaso; Now, when a man is truly wise, His constant task will surely be Если человек подлинно мудр его постоянным делом будет
Evaṃ mahānubhāvāya, saṅghānussatiyā sadāti. This recollection of the Saṅgha Blessed with such mighty potency. Воспоминание о Сообществе, столь большой силой одарённое
Idaṃ saṅghānussatiyaṃ vitthārakathāmukhaṃ. This is the section dealing with the recollection of the Community in the detailed explanation. Таков раздел воспоминания о Сообществе в подробном объяснении.

4. Воспоминание о нравственности Таблица Палийский оригинал

158.Sīlānussatiṃ bhāvetukāmena pana rahogatena paṭisallīnena "aho vata me sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṃvattanikānī"ti (a. ni. 6.10) evaṃ akhaṇḍatādiguṇavasena attano sīlāni anussaritabbāni. 101. One who wants to develop the recollection of virtue should go into solitary retreat and recollect his own different kinds of virtue in their special qualities of being untorn, etc., as follows: Indeed, my various kinds of virtue are “untorn, unrent, unblotched, unmottled, liberating, praised by the wise, not adhered to, and conducive to concentration” (A III 286).
Tāni ca gahaṭṭhena gahaṭṭhasīlāni, pabbajitena pabbajitasīlāni. And a layman should recollect them in the form of laymen’s virtue while one gone forth into homelessness should recollect them in the form of the virtue of those gone forth.
Gahaṭṭhasīlāni vā hontu pabbajitasīlāni vā, yesaṃ ādimhi vā ante vā ekampi na bhinnaṃ, tāni pariyante chinnasāṭako viya na khaṇḍānīti akhaṇḍāni. 102. Whether they are the virtues of laymen or of those gone forth, when no one of them is broken in the beginning or in the end, not being torn like a cloth ragged at the ends, then they are untorn.
Yesaṃ vemajjhe ekampi na bhinnaṃ, tāni majjhe vinividdhasāṭako viya na chiddānīti acchiddāni. When no one of them is broken in the middle, not being rent like a cloth that is punctured in the middle, then they are unrent.
Yesaṃ paṭipāṭiyā dve vā tīṇi vā na bhinnāni, tāni piṭṭhiyā vā kucchiyā vā uṭṭhitena dīghavaṭṭādisaṇṭhānena visabhāgavaṇṇena kāḷarattādīnaṃ aññatarasarīravaṇṇā gāvī viya na sabalānīti asabalāni. When they are not broken twice or thrice in succession, not being blotched like a cow whose body is some such colour as black or red with discrepant-coloured oblong or round patch appearing on her back or belly, then they are unblotched.
Yāni antarantarā na bhinnāni, tāni visabhāgabinduvicitrā gāvī viya na kammāsānīti akammāsāni. When they are not broken all over at intervals, not being mottled like a cow speckled with discrepant-coloured spots, then they are unmottled.
Avisesena vā sabbānipi sattavidhena methunasaṃyogena kodhupanāhādīhi ca pāpadhammehi anupahatattā akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni. 103. Or in general they are untorn, unrent, unblotched, unmottled when they are undamaged by the seven bonds of sexuality (I.144) and by anger and enmity and the other evil things (see §59).
Tāniyeva taṇhādāsabyato mocetvā bhujissabhāvakaraṇena bhujissāni. 104. Those same virtues are liberating since they liberate by freeing from the slavery of craving.
Buddhādīhi viññūhi pasatthattā viññuppasatthāni. They are praised by the wise because they are praised by such wise men as Enlightened Ones.
Taṇhādiṭṭhīhi aparāmaṭṭhatāya kenaci vā ayaṃ te sīlesu dosoti evaṃ parāmaṭṭhuṃ asakkuṇeyyatāya aparāmaṭṭhāni. They are not adhered to (aparāmaṭṭha) since they are not adhered to (aparāmaṭṭhattā) with craving and [false] view, or because of the impossibility of misapprehending (parāmaṭṭhuṃ) that “There is this flaw in your virtues.”
Upacārasamādhiṃ appanāsamādhiṃ vā, atha vā pana maggasamādhiṃ phalasamādhiñcāpi saṃvattentīti samādhisaṃvattanikāni. They are conducive to concentration since they conduce to access concentration and absorption concentration, or to path concentration and fruition concentration.
159.Evaṃ akhaṇḍatādiguṇavasena attano sīlāni anussarato nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti. 105. As long as he recollects his own virtues in their special qualities of being untorn, etc., in this way, then: “On that occasion his mind is not obsessed by greed,
Na dosa - pe - na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti. or obsessed by hate, or obsessed by delusion,
Ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti, sīlaṃ ārabbhāti purimanayeneva vikkhambhitanīvaraṇassa ekakkhaṇe jhānaṅgāni uppajjanti. his mind has rectitude on that occasion, being inspired by virtue” (A III 286). So when he has suppressed the hindrances in the way already described (§66), the jhāna factors arise in a single conscious moment.
Sīlaguṇānaṃ pana gambhīratāya nānappakāraguṇānussaraṇādhimuttatāya vā appanaṃ appatvā upacārappattameva jhānaṃ hoti. But owing to the profundity of the virtues’ special qualities, or owing to his being occupied in recollecting special qualities of many sorts, the jhāna is only access and does not reach absorption.
Tadetaṃ sīlaguṇānussaraṇavasena uppannattā sīlānussaticceva saṅkhaṃ gacchati. And that access jhāna itself is known as “recollection of virtue” too because it arises with the virtues’ special qualities as the means.
Imañca pana sīlānussatiṃ anuyutto bhikkhu sikkhāya sagāravo hoti sabhāgavutti, paṭisanthāre appamatto, attānuvādādibhayavirahito, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, saddhādivepullaṃ adhigacchati, pītipāmojjabahulo hoti. 106. And when a bhikkhu is devoted to this recollection of virtue, he has respect for the training. He lives in communion [with his fellows in the life of purity]. He is sedulous in welcoming. He is devoid of the fear of self-reproach and so on. He sees fear in the slightest fault. He attains fullness of faith, and so on. He has much happiness and gladness.
Uttari appaṭivijjhanto pana sugatiparāyano hoti. And if he penetrates no higher, he is at least headed for a happy destiny.
Tasmā have appamādaṃ, kayirātha sumedhaso; Now, when a man is truly wise, His constant task will surely be
Evaṃ mahānubhāvāya, sīlānussatiyā sadāti. This recollection of his virtue Blessed with such mighty potency.
Idaṃ sīlānussatiyaṃ vitthārakathāmukhaṃ. This is the section dealing with the recollection of virtue in the detailed explanation.

5. Воспоминание о щедрости Таблица Палийский оригинал

160.Cāgānussatiṃ bhāvetukāmena pana pakatiyā cāgādhimuttena niccappavattadānasaṃvibhāgena bhavitabbaṃ. 107. One who wants to develop the recollection of generosity should be naturally devoted to generosity and the constant practice of giving and sharing.
Atha vā pana bhāvanaṃ ārabhantena ito dāni pabhuti sati paṭiggāhake antamaso ekālopamattampi dānaṃ adatvā na bhuñjissāmīti samādānaṃ katvā taṃdivasaṃ guṇavisiṭṭhesu paṭiggāhakesu yathāsatti yathābalaṃ dānaṃ datvā tattha nimittaṃ gaṇhitvā rahogatena paṭisallīnena "lābhā vata me suladdhaṃ vata me, yohaṃ maccheramalapariyuṭṭhitāya pajāya vigatamalamaccherena cetasā viharāmi muttacāgo payatapāṇi vossaggarato yācayogo dānasaṃvibhāgarato"ti evaṃ vigatamalamaccheratādiguṇavasena attano cāgo anussaritabbo. Or alternatively, if he is one who is starting the development of it, he should make the resolution: “From now on, when there is anyone present to receive, I shall not eat even a single mouthful without having given a gift.” And that very day he should give a gift by sharing according to his means and his ability with those who have distinguished qualities. When he has apprehended the sign in that, he should go into solitary retreat and recollect his own generosity in its special qualities of being free from the stain of avarice, etc., as follows: “It is gain for me, it is great gain for me, that in a generation obsessed by the stain of avarice I abide with my heart free from stain by avarice, and am freely generous and open-handed, that I delight in relinquishing, expect to be asked, and rejoice in giving and sharing” (A III 287).
Tattha lābhā vata meti mayhaṃ vata lābhā, ye ime "āyuṃ kho pana datvā āyussa bhāgī hoti dibbassa vā mānusassa vā" iti (a. ni. 5.37) ca, "dadaṃ piyo hoti bhajanti naṃ bahū" iti (a. ni. 5.34) ca, "dadamāno piyo hoti, sataṃ dhammaṃ anukkamaṃ" iti (a. ni. 5.35) ca evamādīhi nayehi bhagavatā dāyakassa lābhā saṃvaṇṇitā, te mayhaṃ avassaṃ bhāginoti adhippāyo. 108. Herein, it is gain for me: it is my gain, advantage. The intention is: I surely partake of those kinds of gain for a giver that have been commended by the Blessed One as follows: “A man who gives life [by giving food] shall have life either divine or human” (A III 42), and: “A giver is loved and frequented by many” (A III 40), and: “One who gives is ever loved, according to the wise man’s law” (A III 41), and so on.
Suladdhaṃ vata meti yaṃ mayā idaṃ sāsanaṃ manussattaṃ vā laddhaṃ, taṃ suladdhaṃ vata me. 109. It is great gain for me: it is great gain for me that this Dispensation, or the human state, has been gained by me.
Kasmā ? Why?
Yohaṃ maccheramalapariyuṭṭhitāya pajāya - pe - dānasaṃvibhāgaratoti. Because of the fact that “I abide with my mind free from stain by avarice … and rejoice in giving and sharing.”
Tattha maccheramalapariyuṭṭhitāyāti maccheramalena abhibhūtāya. 110. Herein, obsessed by the stain of avarice is overwhelmed by the stain of avarice.
Pajāyāti pajāyanavasena sattā vuccanti. Generation: beings, so called owing to the fact of their being generated.
Tasmā attano sampattīnaṃ parasādhāraṇabhāvamasahanalakkhaṇena cittassa pabhassarabhāvadūsakānaṃ kaṇhadhammānaṃ aññatarena maccheramalena abhibhūtesu sattesūti ayamettha attho. So the meaning here is this: among beings who are overwhelmed by the stain of avarice, which is one of the dark states that corrupt the [natural] transparency of consciousness (see A I 10) and which has the characteristic of inability to bear sharing one’s own good fortune with others.
Vigatamalamaccherenāti aññesampi rāgadosādimalānañceva maccherassa ca vigatattā vigatamalamaccherena. 111. Free from stain by avarice because of being both free from avarice and from the other stains, greed, hate, and the rest.
Cetasā viharāmīti yathāvuttappakāracitto hutvā vasāmīti attho. I abide with my heart: I abide with my consciousness of the kind already stated, is the meaning.
Suttesu pana mahānāmasakkassa sotāpannassa sato nissayavihāraṃ pucchato nissayavihāravasena desitattā agāraṃ ajjhāvasāmīti vuttaṃ. But in the sutta, “I live the home life with my heart free” (A III 287; V 331), etc., is said because it was taught there as a [mental] abiding to depend on [constantly] to Mahānāma the Sakyan, who was a stream-enterer asking about an abiding to depend on.
Tattha abhibhavitvā vasāmīti attho. There the meaning is “I live overcoming …”
Muttacāgoti vissaṭṭhacāgo. 112. Freely generous: liberally generous.
Payatapāṇīti parisuddhahattho. Open-handed: with hands that are purified.
Sakkaccaṃ sahatthā deyyadhammaṃ dātuṃ sadā dhotahatthoyevāti vuttaṃ hoti. What is meant is: with hands that are always washed in order to give gifts carefully with one’s own hands.
Vossaggaratoti vossajjanaṃ vossaggo, pariccāgoti attho. That I delight in relinquishing: the act of relinquishing (vossajjana) is relinquishing (vossagga); the meaning is, giving up.
Tasmiṃ vossagge satatābhiyogavasena ratoti vossaggarato. To delight in relinquishing is to delight in constant devotion to that relinquishing.
Yācayogoti yaṃ yaṃ pare yācanti, tassa tassa dānato yācanayogoti attho. Expect to be asked (yācayoga): accustomed to being asked (yācana-yogga) because of giving whatever others ask for, is the meaning.
Yājayogotipi pāṭho. Yājayoga is a reading,
Yajanasaṅkhātena yājena yuttoti attho. in which case the meaning is: devoted (yutta) to sacrifice (yāja), in other words, to sacrificing (yajana).
Dānasaṃvibhāgaratoti dāne ca saṃvibhāge ca rato. And rejoice in sharing:
Ahañhi dānañca demi, attanā paribhuñjitabbatopi ca saṃvibhāgaṃ karomi, ettheva casmi ubhaye ratoti evaṃ anussaratīti attho. the meaning is, he recollects thus: “I give gifts and I share out what is to be used by myself, and I rejoice in both.”
161.Tassevaṃ vigatamalamaccheratādiguṇavasena attano cāgaṃ anussarato neva tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti. 113. As long as he recollects his own generosity in its special qualities of freedom from stain by avarice, etc., in this way, then: “On that occasion his mind is not obsessed by greed,
Na dosa - pe - na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti. or obsessed by hate, or obsessed by delusion;
Ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti cāgaṃ ārabbhāti (a. ni. 5.10) purimanayeneva vikkhambhitanīvaraṇassa ekakkhaṇe jhānaṅgāni uppajjanti. his mind has rectitude on that occasion, being inspired by generosity” (A III 287). So when he has suppressed the hindrances in the way already described (§66), the jhāna factors arise in a single conscious moment.
Cāgaguṇānaṃ pana gambhīratāya nānappakāracāgaguṇānussaraṇādhimuttatāya vā appanaṃ appatvā upacārappattameva jhānaṃ hoti. But owing to the profundity of the generosity’s special qualities, or owing to his being occupied in recollecting the generosity’s special qualities of many sorts, the jhāna is only access and does not reach absorption.
Tadetaṃ cāgaguṇānussaraṇavasena uppannattā cāgānussaticceva saṅkhaṃ gacchati. And that access jhāna is known as “recollection of generosity” too because it arises with the generosity’s special qualities as the means.
Imañca pana cāgānussatiṃ anuyutto bhikkhu bhiyyoso mattāya cāgādhimutto hoti, alobhajjhāsayo, mettāya anulomakārī, visārado, pītipāmojjabahulo, uttari appaṭivijjhanto pana sugatiparāyano hoti. 114. And when a bhikkhu is devoted to this recollection of generosity, he becomes ever more intent on generosity, his preference is for non-greed, he acts in conformity with loving-kindness, he is fearless. He has much happiness and gladness. And if he penetrates no higher, he is at least headed for a happy destiny.
Tasmā have appamādaṃ, kayirātha sumedhaso; Now, when a man is truly wise, His constant task will surely be
Evaṃ mahānubhāvāya, cāgānussatiyā sadāti. This recollection of his giving Blessed with such mighty potency.
Idaṃ cāgānussatiyaṃ vitthārakathāmukhaṃ. This is the section dealing with the recollection of generosity in the detailed explanation.

6. Воспоминание о божествах Таблица Палийский оригинал

162.Devatānussatiṃ bhāvetukāmena pana ariyamaggavasena samudāgatehi saddhādīhi guṇehi samannāgatena bhavitabbaṃ. 115. One who wants to develop the recollection of deities should possess the special qualities of faith, etc., evoked by means of the noble path, recollect his own special qualities of faith, etc., with deities standing as witnesses, as follows:
Tato rahogatena paṭisallīnena "santi devā cātumahārājikā, santi devā tāvatiṃsā, yāmā, tusitā, nimmānaratino, paranimmitavasavattino, santi devā brahmakāyikā, santi devā tatuttari, yathārūpāya saddhāya samannāgatā tā devatā ito cutā tattha upapannā, mayhampi tathārūpā saddhā saṃvijjati. and he should go into solitary retreat and “There are deities of the Realm of the Four Kings (devā cātummahārājikā), there are deities of the Realm of the Thirty-three (devā tāvatiṃsā), there are deities who are Gone to Divine Bliss (yāmā) … who are Contented (tusitā) … who Delight in Creating (nimmānarati) … who Wield Power Over Others’ Creations (paranimmitavasavatti), there are deities of Brahmā’s Retinue (brahmakāyikā), there are deities higher than that. And those deities were possessed of faith such that on dying here they were reborn there, and such faith is present in me too.
Yathārūpena sīlena. And those deities were possessed of virtue …
Yathārūpena sutena. of learning …
Yathārūpena cāgena. of generosity …
Yathārūpāya paññāya samannāgatā tā devatā ito cutā tattha upapannā, mayhampi tathārūpā paññā saṃvijjatī"ti (a. ni. 6.10) evaṃ devatā sakkhiṭṭhāne ṭhapetvā attano saddhādiguṇā anussaritabbā. of understanding such that when they died here they were reborn there, and such understanding is present in me too” (A III 287).
Sutte pana yasmiṃ mahānāma samaye ariyasāvako attano ca tāsañca devatānaṃ saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarati, nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hotīti vuttaṃ. 116. In the sutta, however, it is said: “On the occasion, Mahānāma, on which a noble disciple recollects the faith, the virtue, the learning, the generosity, and the understanding that are both his own and of those deities,” on that occasion his mind is not obsessed by greed …” (A III 287).
Kiñcāpi vuttaṃ, atha kho taṃ sakkhiṭṭhāne ṭhapetabbadevatānaṃ attano saddhādīhi samānaguṇadīpanatthaṃ vuttanti veditabbaṃ. Although this is said, it should nevertheless be understood as said for the purpose of showing that the special qualities of faith, etc., in oneself are those in the deities, making the deities stand as witnesses.
Aṭṭhakathāyañhi devatā sakkhiṭṭhāne ṭhapetvā attano guṇe anussaratīti daḷhaṃ katvā vuttaṃ. For it is said definitely in the Commentary: “He recollects his own special qualities, making the deities stand as witnesses.”
163.Tasmā pubbabhāge devatānaṃ guṇe anussaritvā aparabhāge attano saṃvijjamāne saddhādiguṇe anussarato cassa neva tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti. 117. As long as in the prior stage he recollects the deities’ special qualities of faith, etc., and in the later stage he recollects the special qualities of faith, etc., existing in himself, then: “On that occasion his mind is not obsessed by greed,
Na dosa - pe - na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti devatā ārabbhāti (a. ni. 6.10) purimanayeneva vikkhambhitanīvaraṇassa ekakkhaṇe jhānaṅgāni uppajjanti. or obsessed by hate, or obsessed by delusion, his mind has rectitude on that occasion, being inspired by deities” (A III 288). So when he has suppressed the hindrances in the way already stated (§66), the jhāna factors arise in a single conscious moment.
Saddhādiguṇānaṃ pana gambhīratāya nānappakāraguṇānussaraṇādhimuttatāya vā appanaṃ appatvā upacārappattameva jhānaṃ hoti. But owing to the profundity of the special qualities of faith, etc., or owing to his being occupied in recollecting special qualities of many sorts, the jhāna is only access and does not reach absorption.
Tadetaṃ devatānaṃ guṇasadisasaddhādiguṇānussaraṇavasena devatānussaticceva saṅkhaṃ gacchati. And that access jhāna itself is known as “recollection of deities” too because it arises with the deities special qualities as the means.
Imañca pana devatānussatiṃ anuyutto bhikkhu devatānaṃ piyo hoti manāpo, bhiyyoso mattāya saddhādivepullaṃ adhigacchati, pītipāmojjabahulo viharati. 118. And when a bhikkhu is devoted to this recollection of deities, he becomes dearly loved by deities. He obtains even greater fullness of faith. He has much happiness and gladness.
Uttari appaṭivijjhanto pana sugatiparāyano hoti. And if he penetrates no higher, he is at least headed for a happy destiny.
Tasmā have appamādaṃ, kayirātha sumedhaso; Now, when a man is truly wise, His constant task will surely be
Evaṃ mahānubhāvāya, devatānussatiyā sadāti. This recollection of deities Blessed with such mighty potency.
Idaṃ devatānussatiyaṃ vitthārakathāmukhaṃ. This is the section dealing with the recollection of deities in the detailed explanation.

Прочее (о воспоминаниях) Таблица Палийский оригинал

164.Yaṃ pana etāsaṃ vitthāradesanāyaṃ "ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti tathāgataṃ ārabbhā"tiādīni vatvā "ujugatacitto kho pana, mahānāma, ariyasāvako labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ, pamuditassa pīti jāyatī"ti (a. ni. 6.10) vuttaṃ, tattha itipi so bhagavātiādīnaṃ atthaṃ nissāya uppannaṃ tuṭṭhiṃ sandhāya labhati atthavedanti vuttaṃ. 119. Now, in setting forth the detail of these recollections, after the words, “His mind has rectitude on that occasion, being inspired by the Perfect One,” it is added: “When a noble disciple’s mind has rectitude, Mahānāma, the meaning inspires him, the law inspires him, and the application of the law makes him glad. When he is glad, happiness is born in him” (A III 285–88). Herein, the meaning inspires him should be understood as said of contentment inspired by the meaning beginning, “This Blessed One is such since he is …” (§2).
Pāḷiṃ nissāya uppannaṃ tuṭṭhiṃ sandhāya labhati dhammavedaṃ. The law inspires him is said of contentment inspired by the text.
Ubhayavasena labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjanti vuttanti veditabbaṃ. The application of the law makes him glad is said of both (cf. M-a I 173).
Yañca devatānussatiyaṃ devatā ārabbhāti vuttaṃ, taṃ pubbabhāge devatā ārabbha pavattacittavasena devatāguṇasadise vā devatābhāvanipphādake guṇe ārabbha pavattacittavasena vuttanti veditabbaṃ. 120. And when in the case of the recollection of deities inspired by deities is said, this should be understood as said either of the consciousness that occurs in the prior stage inspired by deities or of the consciousness [that occurs in the later stage] inspired by the special qualities that are similar to those of the deities and are productive of the deities’ state (cf. §117).
165.Imā pana cha anussatiyo ariyasāvakānaññeva ijjhanti. 121. These six recollections succeed only in noble disciples.
Tesaṃ hi buddhadhammasaṅghaguṇā pākaṭā honti. For the special qualities of the Enlightened One, the Law, and the Community, are evident to them;
Te ca akhaṇḍatādiguṇehi sīlehi, vigatamalamaccherena cāgena, mahānubhāvānaṃ devatānaṃ guṇasadisehi saddhādiguṇehi samannāgatā. and they possess the virtue with the special qualities of untornness, etc., the generosity that is free from stain by avarice, and the special qualities of faith, etc., similar to those of deities.
Mahānāmasutte (a. ni. 6.10) ca sotāpannassa nissayavihāraṃ puṭṭhena bhagavatā sotāpannassa nissayavihāradassanatthameva etā vitthārato kathitā. 122. And in the Mahānāma Sutta (A III 285 f.) they are expounded in detail by the Blessed One in order to show a stream-winner an abiding to depend upon when he asked for one.
Gedhasuttepi "idha, bhikkhave, ariyasāvako tathāgataṃ anussarati, itipi so bhagavā - pe - ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti nikkhantaṃ muttaṃ vuṭṭhitaṃ gedhamhā. 123. Also in the Gedha Sutta : “Here, bhikkhus, a noble disciple recollects the Perfect One in this way: That Blessed One is such since he is accomplished … His mind has rectitude on that occasion. He has renounced, got free from, emerged from cupidity.
Gedhoti kho, bhikkhave, pañcannetaṃ kāmaguṇānamadhivacanaṃ. Cupidity, bhikkhus, is a term for the five cords of sense desire.
Idampi kho, bhikkhave, ārammaṇaṃ karitvā evamidhekacce sattā visujjhantī"ti (a. ni. 6.25) evaṃ ariyasāvakassa anussativasena cittaṃ visodhetvā uttari paramatthavisuddhiadhigamatthāya kathitā. Some beings gain purity here by making this [recollection] their prop” (A III 312). they are expounded in order that a noble disciple should purify his consciousness by means of the recollections and so attain further purification in the ultimate sense thus (see above).
Āyasmatā mahākaccānena desite sambādhokāsasuttepi "acchariyaṃ, āvuso, abbhutaṃ, āvuso, yāvañcidaṃ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sambādhe okāsādhigamo anubuddho sattānaṃ visuddhiyā - pe - nibbānassa sacchikiriyāya yadidaṃ cha anussatiṭṭhānāni. 124. And in the Sambādhokāsa Sutta taught by the venerable Mahā-Kaccāna they are expounded as the realization of the wide-open through the susceptibility of purification that exists in the ultimate sense only in a noble disciple thus: “It is wonderful, friends, it is marvellous how the realization of the wide-open in the crowded [house life] has been discovered by the Blessed One who knows and sees, accomplished and fully enlightened, for the purification of beings, [for the surmounting of sorrow and lamentation, for the ending of pain and grief, for the attainment of the true way], for the realization of Nibbāna, that is to say, the six stations of recollection.
Katamāni cha? What six?
Idhāvuso, ariyasāvako tathāgataṃ anussarati - pe - evamidhekacce sattā visuddhidhammā bhavantī"ti (a. ni. 6.26) evaṃ ariyasāvakasseva paramatthavisuddhidhammatāya okāsādhigamavasena kathitā. Here, friends, a noble disciple recollects the Perfect One … Some beings are susceptible to purification in this way” (A III 314–15).
Uposathasuttepi "kathañca, visākhe, ariyūposatho hoti? 125. Also in the Uposatha Sutta: “And what is the Noble Ones’ Uposatha, Visākhā?
Upakkiliṭṭhassa, visākhe, cittassa upakkamena pariyodapanā hoti. It is the gradual cleansing of the mind still sullied by imperfections.
Kathañca, visākhe, upakkiliṭṭhassa cittassa upakkamena pariyodapanā hoti? And what is the gradual cleansing of the mind still sullied by imperfections?
Idha, visākhe, ariyasāvako tathāgataṃ anussaratī"ti (a. ni. 3.71) evaṃ ariyasāvakasseva uposathaṃ upavasato cittavisodhanakammaṭṭhānavasena uposathassa mahapphalabhāvadassanatthaṃ kathitā. Here, Visākhā, a noble disciple recollects the Perfect One …” (A I 206–11). they are expounded in order to show the greatness of the fruit of the Uposatha, as a mind-purifying meditation subject for a noble disciple who is observing the Uposatha.
Ekādasanipātepi "saddho kho, mahānāma, ārādhako hoti, no assaddho. 126. And in the Book of Elevens, (A V 328): “One who has faith is successful, Mahānāma, not one who has no faith.
Āraddhavīriyo, upaṭṭhitasati, samāhito, paññavā, mahānāma, ārādhako hoti, no duppañño. One who is energetic … One whose mindfulness is established … One who is concentrated … One who has understanding is successful, Mahānāma, not one who has no understanding.
Imesu kho tvaṃ, mahānāma, pañcasu dhammesu patiṭṭhāya cha dhamme uttari bhāveyyāsi. Having established yourself in these five things, Mahānāma, you should develop six things.
Idha tvaṃ, mahānāma, tathāgataṃ anussareyyāsi itipi so bhagavā"ti (a. ni. 11.11) evaṃ ariyasāvakasseva "tesaṃ no, bhante, nānāvihārena viharataṃ kenassa vihārena viharitabba"nti pucchato vihāradassanatthaṃ kathitā. Here, Mahānāma, you should recollect the Perfect One: That Blessed One is such since …” (A V 329–32). when a noble disciple has asked, “Venerable sir, in what way should we abide who abide in various ways?" they are expounded to him in order to show the way of abiding in this way (see above).
166.Evaṃ santepi parisuddhasīlādiguṇasamannāgatena puthujjanenāpi manasi kātabbā. 127. Still, though this is so, they can be brought to mind by an ordinary man too, if he possesses the special qualities of purified virtue, and the rest.
Anussavavasenāpi hi buddhādīnaṃ guṇe anussarato cittaṃ pasīdatiyeva. For when he is recollecting the special qualities of the Buddha, etc., even only according to hearsay, his consciousness settles down,
Yassānubhāvena nīvaraṇāni vikkhambhetvā uḷārapāmojjo vipassanaṃ ārabhitvā arahattaṃyeva sacchikareyya kaṭaandhakāravāsī phussadevatthero viya. by virtue of which the hindrances are suppressed. In his supreme gladness he initiates insight, and he even attains to Arahantship, like the Elder Phussadeva who dwelt at Kaṭakandhakāra.
So kirāyasmā mārena nimmitaṃ buddharūpaṃ disvā "ayaṃ tāva sarāgadosamoho evaṃ sobhati, kathaṃ nu kho bhagavā na sobhati, so hi sabbaso vītarāgadosamoho"ti buddhārammaṇaṃ pītiṃ paṭilabhitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇīti. 128. That venerable one, it seems, saw a figure of the Enlightened One created by Māra. He thought, “How good this appears despite its having greed, hate and delusion! What can the Blessed One’s goodness have been like? For he was quite without greed, hate and delusion! ” He acquired happiness with the Blessed One as object, and by augmenting his insight he reached Arahantship.
Iti sādhujanapāmojjatthāya kate visuddhimagge in the Path of Purification composed for the purpose of gladdening good people.
Samādhibhāvanādhikāre in the Treatise on the Development of Concentration
Chaanussatiniddeso nāma called “The Description of Six Recollections”
Sattamo paricchedo. The seventh chapter