Что нового Оглавление Поиск Закладки Словарь Вход EN / RU
Адрес: Комментарии >> Комментарии к корзине наставлений >> Комментарии к собранию кратких наставлений >> Комментарии к собранию наставлений (сутта нипата) >> СНп 1.8 Комментарий к наставлению о дружелюбии

Перевод на английский язык взят отсюда. стр 320
<< Назад Далее >>

Связанные тексты
Отображение колонок




СНп 1.8 Комментарий к наставлению о дружелюбии Палийский оригинал

пали Nyanamoli thera - english khantibalo - русский Комментарии
Karaṇīyamatthakusalenāti mettasuttaṃ. Наставление о дружелюбии, начинающееся с "Вот что должен делать тот, кто умел в благом".
Kā uppatti? Как оно произошло?
Himavantapassato kira devatāhi ubbāḷhā bhikkhū bhagavato santikaṃ sāvatthiṃ āgacchiṃsu. that was when bhikkhus, who had been harassed by deities on the slopes of the Himalayas, had gone to the Blessed One's presence; and it was uttered then at Sävatthi Монахов, поселившихся в предгорьях Гималаев, пугали божества и они пришли к Благословенному, находившемуся в Саваттхи.
Tesaṃ bhagavā parittatthāya kammaṭṭhānatthāya ca imaṃ suttaṃ abhāsi. as a meditation subject with the purpose of [providing] a Safeguard for those bhikkhus. Благословенный изрёк это наставление как объект медитации с целью предоставить защиту для этих монахов.
Ayaṃ tāva saṅkhepo. That, it should be understood in brief Таково краткое объяснение.
Ayaṃ pana vitthāro – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati upakaṭṭhāya vassūpanāyikāya. But in detail it should be understood as follows. On one occasion the Blessed One was living at Sävatthi when the [time for the] taking up of the Residence for the Rains was near at hand. Есть и подробное объяснение. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи, когда приближалось время начала [соблюдения монашеского] сезона дождей. Комментарий Нянамоли Тхеры к этому месту: There are three seasons of four months each, namely, Oimhäna (the Heat or Summer=roughly April-July), Vassän...
Все комментарии (1)
Tena kho pana samayena sambahulā nānāverajjakā bhikkhū bhagavato santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā tattha tattha vassaṃ upagantukāmā bhagavantaṃ upasaṅkamanti. Now on that occasion many bhikkhus from various countries, who were desirous of taking up residence for the rains in various places after taking a meditation subject in the Blessed One's presence, had approached the Blessed One. В то время множество монахов из различных местностей, желавшие получить объект медитации от Благословенного и начать соблюдение сезона дождей в различных местах, пришли к Благословенному.
Tatra sudaṃ bhagavā rāgacaritānaṃ saviññāṇakāviññāṇakavasena ekādasavidhaṃ asubhakammaṭṭhānaṃ, dosacaritānaṃ catubbidhaṃ mettādikammaṭṭhānaṃ, mohacaritānaṃ maraṇassatikammaṭṭhānādīni, vitakkacaritānaṃ ānāpānassatipathavīkasiṇādīni, saddhācaritānaṃ buddhānussatikammaṭṭhānādīni, buddhicaritānaṃ catudhātuvavatthanādīnīti iminā nayena caturāsītisahassappabhedacaritānukūlāni kammaṭṭhānāni katheti. And there he had expounded meditation subjects suitable for the eighty-four thousand shades of temperament in the following way, that is to say: for those of lustful temperament he showed Loathesomeness as a meditation subject of the eleven kinds as with consciousness and without consciousness for those of hating temperament, the fourfold meditation subject beginning with Lovingkindness; for those of deluded temperament, the meditation subject consisting in Mindfulness of Death, etc.; for those of speculative-thinking temperament, Mindfulness of Breathing, the Earth Universal, etc.; for those of faithful temperament, the meditation subjects consisting of the Recollections of the Enlightened One, etc.; and for those of intelligent (discovering) temperament, the Definition of the Four Elements. И там он объяснял объекты медитации, подходящие для 84 тысяч видов темпераментов, следующим образом: для похотливого темперамента - непривлекательность 11 видов с сознанием и 10 видов без сознания; для ненавидящего темперамента - четырёхчастный объект, начинающийся с дружелюбия; для заблуждающегося темперамента - памятование о смерти и др; для склонного к пустым размышлениям темперамента - памятование о дыхании, касину земли и т.п.; для темперамента с преобладанием убеждённости - памятование о Будде и др.; для темперамента интеллектуалов - определение четырёх первоэлементов. Комментарий Нянамоли Тхеры: Here are some references for what is mentioned in this paragraph: the 11 kinds of loathesomeness are Contemplation of the ...
Все комментарии (1)
Atha kho pañcamattāni bhikkhusatāni bhagavato santike kammaṭṭhānaṃ uggahetvā sappāyasenāsanañca gocaragāmañca pariyesamānāni anupubbena gantvā paccante himavantena saddhiṃ ekābaddhaṃ nīlakācamaṇisannibhasilātalaṃ sītalaghanacchāyanīlavanasaṇḍamaṇḍitaṃ muttātalarajatapaṭṭasadisavālukākiṇṇabhūmibhāgaṃ sucisātasītalajalāsayaparivāritaṃ pabbatamaddasaṃsu. So when [a party of] five hundred bhikkhus had learnt each a meditation subject in the Blessed One's presence and were seeking a suitable resting place with a village as alms resort, eventually in the outland country they came in sight of a mountain forming part of the Himalaya range. While its surface glittered like blue quartz crystal, it was embellished with a cool dense shady green forest grove and a stretch of ground strewn with sand resembling a pearlnet or a silver sheet, and it was furnished with a clean spring of grateful cool water. Когда каждый из группы из пятисот монахов получил объект медитации в присутствии Благословенного, они отправились на поиски подходящего места с деревней для сбора подаяния. Спустя некоторое время в удалённой местности они увидели гору, бывшую частью массива Гималаев. Её поверхность блистала как синий кристалл кварца, её окружала прохладная плотная тенистая роща и отрезок земли, покрытой песком, напоминавший серебряный лист, и там же был чистый щедрый родник, с прохладной водой.
Atha kho te bhikkhū tatthekarattiṃ vasitvā pabhātāya rattiyā sarīraparikammaṃ katvā tassa avidūre aññataraṃ gāmaṃ piṇḍāya pavisiṃsu. Now when the bhikkhus had spent one night there and the dawn was drawing near, they attended to the needs of the physical frame and then went for alms into a town not far distant. И вот когда монахи пробыли там одну ночь и приближался рассвет, они, выполнив гигиенические процедуры, отправились в город неподалёку.
Gāmo ghananivesasanniviṭṭhakulasahassayutto, manussā cettha saddhā pasannā, te paccante pabbajitadassanassa dullabhatāya bhikkhū disvā eva pītisomanassajātā hutvā te bhikkhū bhojetvā "idheva, bhante, temāsaṃ vasathā"ti yācitvā pañcapadhānakuṭisatāni kārāpetvā tattha mañcapīṭhapānīyaparibhojanīyaghaṭādīni sabbūpakaraṇāni paṭiyādesuṃ. The town was connected with a thousand clans and constructed as a community-residence, and the people there had faith and confidence. Since it is hard in the outlands to get a sight of those gone forth into homelessness, they were happy and joyful when they saw the bhikkhus, and they fed them and begged them to stay on there for the three months [of obligatory residence during the Rains], and they had five hundred work-rooms built and furnished with all such necessaries as beds, chairs, pots for drinking and washing water, and so on. С городом была связана тысяча семей и он был построен как место проживания общины, а люди обладали убеждённостью и приверженностью. Поскольку в удалённой местности трудно увидеть отрешившихся от мирской жизни, жители были очень счастливы и рады, увидев монахов. Они накормили монахов и умоляли остаться там на три месяца сезона дождей. Жители построили пятьсот монашеских домиков и обставили их необходимыми вещами, такими как кровати, стулья, сосуды для воды, чтобы пить и мыть ноги и т.п.
Bhikkhū dutiyadivase aññaṃ gāmaṃ piṇḍāya pavisiṃsu. On the following day the bhikkhus went into another town for alms, На следующий день монахи отправились в другой город за подаянием.
Tatthāpi manussā tatheva upaṭṭhahitvā vassāvāsaṃ yāciṃsu. and there too the people served them in like manner and begged them to stay on for the Rains. И там люди точно так же подали им всё необходимое и попросили остаться на сезон дождей.
Bhikkhū "asati antarāye"ti adhivāsetvā taṃ vanasaṇḍaṃ pavisitvā sabbarattindivaṃ āraddhavīriyā hutvā yāmagaṇḍikaṃ koṭṭetvā yonisomanasikārabahulā viharantā rukkhamūlāni upagantvā nisīdiṃsu. The bhikkhus consented subject to there being no obstacle. They re-entered the wood, where they [arranged to keep up] energy night and day by having a wood-block struck for the watches, and abiding much in reasoned attention, they went to the roots of trees and sat down. Монахи согласились, поскольку не было никаких препятствий. Они снова вошли в лес, где они договорились поддерживать усердие ночью и днём путём удара по деревяшке для отсчёта времени, и много пребывать в основательном внимании. На этом они пошли к корням деревьев и сели. Комментарий автора: The purpose here would be to mark the three watches in the night, the first of which should be spentin meditation, the second in s...
Все комментарии (2)
Sīlavantānaṃ bhikkhūnaṃ tejena vihatatejā rukkhadevatā attano attano vimānā oruyha dārake gahetvā ito cito ca vicaranti. The tree deities were discouraged by the virtuous bhikkhus' courage, and they came down from their own mansions and wandered back and forth with their children. Божества деревьев были недовольны смелостью праведных монахов, и они спустились из своих дворцов, скитаясь с детьми взад-вперёд.
Seyyathāpi nāma rājūhi vā rājamahāmattehi vā gāmakāvāsaṃ gatehi gāmavāsīnaṃ gharesu okāse gahite gharamānusakā gharā nikkhamitvā aññatra vasantā "kadā nu kho gamissantī"ti dūrato olokenti; evameva devatā attano attano vimānāni chaḍḍetvā ito cito ca vicarantiyo dūratova olokenti – "kadā nu kho bhadantā gamissantī"ti. Just as when a block of houses is commandeered from villagers by kings or royal ministers and the human inhabitants of the houses who have had to evacuate them and go to live elsewhere watch from a distance, [wondering] ' When are they going away? ', so too the deities came down from their own mansions and wandered back and forth, watching from a distance [and wondering] 'When are the venerable ones going away?' Подобно тому как король или королевский министр конфискует жилой квартал, а проживавшие там люди, вынужденные эвакуироваться и жить в другом месте, смотрят на расстоянии на свои дома, думая "Когда они уйдут", так и божества, сошедшие из своих дворцов и скитавшиеся взад-вперёд, смотрели с расстояния, думая "Когда почтенные уйдут?". Похожий эпизод в комментарии к наставлению Алаваке, где яккхи спускались в том месте, где сидел Будда, потому что не могли проехать над ним.
Все комментарии (1)
Tato evaṃ samacintesuṃ "paṭhamavassūpagatā bhikkhū avassaṃ temāsaṃ vasissanti. Next they thought thus ' Bhikkhus who enter upon the first period of residence for the Rains will certainly stay on for three months; Затем божества подумали: "Монахи, вошедшие в сезон дождей с первого полнолуния наверняка останутся на три месяца.
Mayaṃ pana tāva ciraṃ dārake gahetvā okkamma vasituṃ na sakkhissāma. but we cannot live with our children away from home for so long. Но мы не можем столько жить вне дома вместе с нашими детьми.
Handa mayaṃ bhikkhūnaṃ bhayānakaṃ ārammaṇaṃ dassemā"ti. Let us show the bhikkhus some object that will scare them away'. Давайте-ка покажем монахам что-нибудь, чтобы испугать их."
Tā rattiṃ bhikkhūnaṃ samaṇadhammakaraṇavelāya bhiṃsanakāni yakkharūpāni nimminitvā purato purato tiṭṭhanti, bheravasaddañca karonti. So in the night when it was the bhikkhus' time to give effect to the monks' True Ideal, they created terrifying forms of spirits, and standing in front of each of them, they made a dreadful noise. И тогда ночью, когда наступило время монахам заниматься своей практикой, божества создали страшные образы демонов, стоящих перед каждым из монахов, и издававших страшный шум.
Bhikkhūnaṃ tāni rūpāni passantānaṃ tañca saddaṃ suṇantānaṃ hadayaṃ phandi, dubbaṇṇā ca ahesuṃ uppaṇḍupaṇḍukajātā. When the bhikkhus saw the forms and heard the noise, their hearts quailed, they grew pale and jaundiced Когда монахи увидели эти образы и услышали шум, их сердца вздрогнули, они побледнели и пожелтели.
Tena te cittaṃ ekaggaṃ kātuṃ nāsakkhiṃsu. and they could no longer unify their cognizance. Они более не могли собрать свой ум.
Tesaṃ anekaggacittānaṃ bhayena ca punappunaṃ saṃviggānaṃ sati sammussi. When they were harassed again and again by this fear, with their cognizance ununified they forgot their mindfulness. Когда страх нападал на них снова и снова, с разобранным умом, они потеряли памятование.
Tato nesaṃ muṭṭhassatīnaṃ duggandhāni ārammaṇāni payojesuṃ. As soon as they had forgotten their mindfulness, the deities harassed them with bad smells as objects. Как только памятование было потеряно, божества стали докучать им дурными запахами.
Tesaṃ tena duggandhena nimmathiyamānamiva matthaluṅgaṃ ahosi, bāḷhā sīsavedanā uppajjiṃsu, na ca taṃ pavattiṃ aññamaññassa ārocesuṃ. Their brains seemed to smother in the stench, with feelings of oppression in their heads. However, they did not mention their hauntings to each other. Казалось, что их мозг задыхается от вони, начались сильные головные боли. Однако они не рассказывали друг другу о том, что их преследует.
Athekadivasaṃ saṅghattherassa upaṭṭhānakāle sabbesu sannipatitesu saṅghatthero pucchi – "tumhākaṃ, āvuso, imaṃ vanasaṇḍaṃ paviṭṭhānaṃ katipāhaṃ ativiya parisuddho chavivaṇṇo ahosi pariyodāto, vippasannāni ca indriyāni etarahi panattha kisā dubbaṇṇā uppaṇḍupaṇḍukajātā, kiṃ vo idha asappāya"nti? Then one day when all had assembled at the time for waiting on the Senior Elder of the Community, he asked them 'Friends, when you went into this wood, the colour of your skin was quite pure and bright for some days and your faculties were clear; but now you are lean and pale and jaundiced. What does not suit you here? '. Затем однажды, когда они все собрались прислуживать старшему монаху, он спросил: "Друзья, когда вы шли в лес, ваша кожа была светлой и яркой несколько дней, чисты были ваши способности восприятия. Но сейчас вы похудели, побледнели и пожелтели. Что вас тут не устраивает?".
Tato eko bhikkhu āha – "ahaṃ, bhante, rattiṃ īdisañca īdisañca bheravārammaṇaṃ passāmi ca suṇāmi ca, īdisañca gandhaṃ ghāyāmi, tena me cittaṃ na samādhiyatī"ti. Then a bhikkhu said ' Venerable sir, at night I saw and heard such-and-such a dreadful object and I smelt such-and-such a smell, and so my mind was not concentrated, Тогда один монах сказал: "Почтенный, ночью я видел и слышал такой-то страшный объект, ощущал такой-то запах и ум не был сосредоточен".
Eteneva upāyena sabbe taṃ pavattiṃ ārocesuṃ. and all told in the same way what had been happening. Так он рассказал всё о произошедшем.
Saṅghatthero āha – "bhagavatā āvuso dve vassūpanāyikā paññattā, amhākañca idaṃ senāsanaṃ asappāyaṃ, āyāmāvuso bhagavato santikaṃ, gantvā aññaṃ sappāyaṃ senāsanaṃ pucchāmā"ti. The Senior Elder said 'Friends, two kinds of Entry upon Residence for the Rains have been described by the Blessed One (A.i. 51), and this resting place does not suit us. So let us go to the Blessed One and ask about another resting place that will suit us'. Старший монах сказал: "Друзья, Благословенный объяснил два вида входа в сезон дождей, а это место проживания нам не подходит. Давайте пойдём к Благословенному и спросим другое место проживания, подходящее нам".
"Sādhu bhante"ti te bhikkhū therassa paṭissuṇitvā sabbe senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya anupalittattā kulesu kañci anāmantetvā eva yena sāvatthi tena cārikaṃ pakkamiṃsu. The others agreed, and so they all put their resting places in order, and then they took their bowls and [outer] robes and without even telling anyone — for they had no attachments among the clans — they set out to wander by stages to Sävatthi. "Хорошо, почтенный" ответили монахи, и, приведя в порядок свои жилища, они взяли свои сосуды для подаяния и одежды и никому не говоря, потому что у них не было привязанности к семьям дарителей, отправились в путешествие к Саваттхи.
Anupubbena sāvatthiṃ gantvā bhagavato santikaṃ agamiṃsu. They went to the Blessed One. Прибыв в Саваттхи они отправились к Благословенному.
Bhagavā te bhikkhū disvā etadavoca – "na, bhikkhave, antovassaṃ cārikā caritabbāti mayā sikkhāpadaṃ paññattaṃ, kissa tumhe cārikaṃ carathā"ti. When he saw them, he said 'Bhikkhus, a training rule has been made known by me saying that no one is to go wandering during the Rains (Vin.i. 138). Why are you wandering? '. Увидев их, он сказал: "Монахи, мною было установлено правило, по которому во время сезона дождей никто не должен путешествовать. Почему вы путешествуете?".
Te bhagavato sabbaṃ ārocesuṃ. They told the Blessed One all that had happened. Они рассказали обо всём Благословенному.
Bhagavā āvajjento sakalajambudīpe antamaso catuppādapīṭhakaṭṭhānamattampi tesaṃ sappāyaṃ senāsanaṃ nāddasa. The Blessed One adverted to the whole of Jambudipa, but he saw not even so much as a place for a four-legged chair that might suit them as a resting place. Благословенный обозрел всю Индию, но не нашёл ни одного места, даже размером со стул на четырёх ножках, которое могло бы подойти им в качестве места проживания.
Atha te bhikkhū āha – "na, bhikkhave, tumhākaṃ aññaṃ sappāyaṃ senāsanaṃ atthi, tattheva tumhe viharantā āsavakkhayaṃ pāpuṇeyyātha. Then he told them 'Bhikkhus, there is no other resting place that will suit you. It is only by living there that you might reach the exhaustion of taints. Тогда он сказал им: "Монахи, для вас нет другого подходящего места. Только проживая там вы сможете добиться прекращения влечений.
Gacchatha, bhikkhave, tameva senāsanaṃ upanissāya viharatha. So go and occupy that same resting place. Идите, монахи, и займите то же самое место.
Sace pana devatāhi abhayaṃ icchatha, imaṃ parittaṃ uggaṇhatha, etañhi vo parittañca kammaṭṭhānañca bhavissatī"ti imaṃ suttamabhāsi. But if you want to be free from fear of deities, then learn this safeguard; for this will be both a safeguard and a meditation subject for you' and he uttered this Sutta. Но если вы хотите избавиться от страха божеств, выучите эти защитные строфы, ведь для вас они будут как защитой, так и объектом медитации". С этими словами он изрёк эту сутту.
Apare panāhu – "gacchatha, bhikkhave, tameva senāsanaṃ upanissāya viharathā"ti idañca vatvā bhagavā āha – "apica kho āraññakena pariharaṇaṃ ñātabbaṃ. According to some others, [however, he said] ' So go and occupy that same resting place' after saying which, the Blessed One added ' A forest-dwelling bhikkhu should know the protection [procedure], Но согласно другим источникам он сказал: "Идите и займите то же место", после чего Благословенный добавил: "Монах, живущий в лесу должен знать защитную процедуру.
Seyyathidaṃ – sāyaṃpātaṃ karaṇavasena dve mettā, dve parittā, dve asubhā, dve maraṇassatī aṭṭha mahāsaṃvegavatthusamāvajjanañca. that is to say, by doing every evening and morning two [spells of] Lovingkindness, two [of] Safeguards, two [of] Loathesomeness, and two [of] Mindfulness of Death, and also by adverting to the Eight Principal Grounds for a Sense of Urgency А именно совершая каждый вечер и утро заклинание дружелюбия, два защитных заклинания, два заклинания непривлекательности, два заклинания памятования о смерти и обращаясь к восьми основаниям для чувства срочности.
Aṭṭha mahāsaṃvegavatthūni nāma jāti jarā byādhi maraṇaṃ cattāri apāyadukkhānīti. —and the Eight Principal Grounds for a Sense of Urgency are either birth, ageing, sickness, death, and the suffering in the four states of deprivation, Восьми основаниями чувства срочности является рождение, старость, смерть, болезнь, смерть и страдание в четырёх дурных уделах.
Atha vā jātijarābyādhimaraṇāni cattāri, apāyadukkhaṃ pañcamaṃ, atīte vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ, anāgate vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ, paccuppanne āhārapariyeṭṭhimūlakaṃ dukkha"nti. or else they are the four consisting of birth, ageing, sickness, and death, and then the suffering in the states of deprivation as the fifth, the suffering rooted in the round during the past, the suffering rooted in the round during the future, and the suffering rooted in the search for nutriment'. Или это четвёрка из рождения, старости, болезни, смерти, страдание в дурных уделах как пятое, коренящееся в круге страдание прошлого, коренящееся в круге страдание в будущем, и страдание, коренящееся в поиске пропитания." Круг - видимо Сансара?
Все комментарии (1)
Evaṃ bhagavā pariharaṇaṃ ācikkhitvā tesaṃ bhikkhūnaṃ mettatthañca parittatthañca vipassanāpādakajhānatthañca imaṃ suttaṃ abhāsīti. And [they say that] when the Blessed One had told those bhikkhus the protection procedure, he then uttered this Sutta for the sake of Lovingkindness, for the sake of a Safeguard, and for the sake of the jhana [obtainable through loving-kindness that is to be used] as the basis for insight [into the Three Characteristics of impermanence, suffering, and not-self]. Когда Благословенный рассказал этим монахам защитную процедуру, он изрёк это наставление ради дружелюбия, ради защиты, ради джханы [которую можно использовать] в качестве основы [практики] прозрения [в Три характеристики].
143.Tattha karaṇīyamatthakusalenāti imissā paṭhamagāthāya tāva ayaṃ padavaṇṇanā – karaṇīyanti kātabbaṃ, karaṇārahanti attho. Should be done: karaniyam=kätabbam (alternative gerundive);it is worth doing (karanäraham). Пословный комментарий к строфе "Вот что должен делать тот, кто умел в благом". karaṇīyaṃ - это альтернативная форма деепричастия kātabbaṃ, смысл его "то, что заслуживает совершения".
Atthoti paṭipadā, yaṃ vā kiñci attano hitaṃ, taṃ sabbaṃ araṇīyato atthoti vuccati, araṇīyato nāma upagantabbato. Good (attha) is the Way; or alternatively, anything at all that is beneficial to oneself (attano hitarh), since it should be honoured (araniya), is ' good ' (attha) —and ' sinceit should be honoured ' means since it should be approached. Благо - это путь или это может быть всё, что полезно для себя. Это называется "благом", потому что оно должно почитаться. "Оно должно почитаться" означает, что к нему следует приближаться. Видимо речь о Восьмеричном пути? Комм. Нянамоли тхеры: Araniya —to be honoured ': see Ch. iv, note 20 and Glossary
Все комментарии (1)
Atthe kusalena atthakusalena, atthachekenāti vuttaṃ hoti. By one with skill in good: atthakusalena=atthe kusalena (resolution of compound); by one clever in good, is what is meant. "Тот, кто умел в благом" означает того, кто умён в благом.
Yanti aniyamitapaccattaṃ. What (yam): either (1) this is a nominative indefinite [pronoun agreeing with karaniyam], yaṃ - это может быть (1) неопределённое местоимение именительного падежа,
Nti niyamitaupayogaṃ. and this (tarn) is an accusative definite [pronoun agreeing with santarh padarh], а taṃ - это определённое местоимение винительного падежа,
Ubhayampi vā yaṃ tanti paccattavacanaṃ. or else (2) the words yan tarn (in this case ' that which ') are both nominative [agreeing with karanlyam], and [only] the words или (2) оба слова yaṃ taṃ находятся в именительном падеже,
Santaṃ padanti upayogavacanaṃ. santarh padarh (' the State of Peace') are accusative— и только santaṃ padaṃ в винительном. Комм. Нянамоли тхеры: Santa has both the meaning of ' true ' (ppr. of atthi 'there is', 'exists') from root "as", from which sacca (' truth ') comes,...
Все комментарии (1)
Tattha lakkhaṇato santaṃ, pattabbato padaṃ, nibbānassetaṃ adhivacanaṃ. and herein, this last is a designation for extinction, since that is ' peace ' (santarh) by characteristic and it is a ' state' (padarh) by its reachability (pattabbata). И здесь этот последний вариант является обозначением Ниббаны, потому что она является умиротворением (Santaṃ) из-за своей характеристики и также является состоянием (padaṃ) из-за своей достижимости.
Abhisameccāti abhisamāgantvā. To have attained (abhisa-mecca): having come up to (abhisamägantvä). Достичь (Abhisameccā): дойти до этого состояния.
Sakkotīti sakko, samattho paṭibaloti vuttaṃ hoti. He can (sakkoti), thus he is able (sakko); what is meant is that he is capable, has power. Он может, поэтому он способен (sakko). Смысл в том, что он способен, имеет силы.
Ujūti ajjavayutto. Right (uju): yoked to rectitude (ajjava). Прямой (Uju): скреплён с праведностью.
Suṭṭhu ujūti suhuju. He is thoroughly right (sutthuuju) thus he is upright (süjü). Он полностью честен, поэтому он честен (suhuju).
Sukhaṃ vaco asminti suvaco. Speaking (vaca) [to him] is easy (sukha) in his case, thus he is meek (suvaco—lit. ' easily-speakable-to). Кроткий (suvaco) - с ним легко разговаривать о нём самом. Может что-то получше придумать, чем кроткий...
Все комментарии (1)
Assāti bhaveyya. He would be: assa=bhaveyya (alternative grammatical form). Пусть он будет (Assa).
Mudūti maddavayutto. Gentle (mudu— lit. 'malleable'): yoked to mildness (maddava). Мягкий (mudu): скреплён с мягкостью.
Na atimānīti anatimānī. Not proud: anatimänl=na atimänl (alternative negative). Не гордый (anatimänl).
Ayaṃ panettha atthavaṇṇanā – karaṇīyamatthakusalena yanta santaṃ padaṃ abhisameccāti. Now here is a commentary on the meaning of the two clauses:' What should be done by one with skill in good, The State of Peace to have attained is this.' Далее будет объяснение смысла двух фраз: "Вот что должен делать тот, кто умел в благом, чтобы достичь состояния умиротворения:".
Ettha tāva atthi karaṇīyaṃ, atthi akaraṇīyaṃ. Herein, there is what should be done and there is what should not be done. Речь о том, что нужно делать и что не нужно делать.
Tattha saṅkhepato sikkhattayaṃ karaṇīyaṃ, sīlavipatti, diṭṭhivipatti, ācāravipatti, ājīvavipattīti evamādi akaraṇīyaṃ. Herein, briefly what should be done is the three Trainings and what should not be done comprises failure in virtue, failure in views, failure in conduct, failure in livelihood, and so on. Если кратко, то что нужно делать - это тройное обучение, а что не нужно делать - это ошибки в нравственности, ошибки во взглядах, ошибки в поведении, ошибки в средствах к существованию и т.п. Автор ссылку не на ту сутту дал, в этой только перечень а объяснение в PTS A 1.235
Все комментарии (2)
Tathā atthi atthakusalo, atthi anatthakusalo. Likewise there is one with skill in good and there is one without skill in good. Аналогично есть человек умелый в благом и есть человек без навыка в благом.
Tattha yo imasmiṃ sāsane pabbajitvā na attānaṃ sammā payojeti, khaṇḍasīlo hoti, ekavīsatividhaṃ anesanaṃ nissāya jīvikaṃ kappeti. Herein, one without skill in good is one gone forth in the Dispensation who does not devote himself rightly, whose virtue is torn (see A.iii. 54), who makes a living by depending on the twenty-one kinds of improper search — Здесь человек без навыка в благом - это тот, кто стал принявшим монашество последователем Будды, не направляющий себя в правильную сторону, и чья нравственность нарушена, кто зарабатывает на жизнь путём 21 вида недостойного поиска.
Seyyathidaṃ – veḷudānaṃ, pattadānaṃ, pupphadānaṃ, phaladānaṃ, dantakaṭṭhadānaṃ, mukhodakadānaṃ, sinānadānaṃ, cuṇṇadānaṃ, mattikādānaṃ, cāṭukamyataṃ, muggasūpyataṃ, pāribhaṭutaṃ, jaṅghapesaniyaṃ, vejjakammaṃ, dūtakammaṃ, pahiṇagamanaṃ, piṇḍapaṭipiṇḍadānānuppadānaṃ, vatthuvijjaṃ, nakkhattavijjaṃ, aṅgavijjanti. namely, be depending [as a bhikkhu] on giving (trading) bamboos, giving leaves, giving flowers, giving fruits, giving tooth-sticks, giving mouth-washing water, giving bathing facilities, giving bath powder, giving clay, flattery, bean-soupery, fondling, carrying communications on foot, practising medicine, acting as a messenger, going on errands, getting almsfood given in exchange for alms food, science of lands, science of fields, science of astrology, science of limbs —, А именно: зарабатывать давая/торгуя бамбуком, листьями, цветами, фруктами, зубочистками, водой для мытья рта, местами для омовения, банным порошком, глиной, зарабатывая лестью, чечевичными супами, лаская, служа средством пешей связи, занимаясь врачебным делом, работая вестником, исполняя поручения, получая еду как подаяние в обмен еды как подаяние, быть знатоком земель, знатоком полей, знатоком астрологии, знатоком частей тела.
Chabbidhe ca agocare carati. who goes to the sixfold wrong resort— И также это тот, кто ходит в шесть видов недопустимых мест.
Seyyathidaṃ – vesiyagocare vidhavāthullakumārikapaṇḍakabhikkhunipānāgāragocareti. namely, ' A harlot as resort, or a widow, oldmaid, eunuch, bhikkhuni, or a tavern; А именно: к проститутке, к вдове, к старой деве, евнуху, монахине или в питейное заведение.
Saṃsaṭṭho ca viharati rājūhi rājamahāmattehi titthiyehi titthiyasāvakehi ananulomikena gihisaṃsaggena. who dwells associated with kings, kings' ministers, other sectarians, other sectarians' disciples, by association not in conformity [with the True Idea], Кто живёт в неуместной связи с мирянами, а именно с правителями, министрами правителей, небуддистами, учениками небуддистов.
Yāni vā pana tāni kulāni asaddhāni appasannāni anopānabhūtāni akkosakaparibhāsakāni anatthakāmāni ahitaaphāsukaayogakkhemakāmāni bhikkhūnaṃ - pe - upāsikānaṃ, tathārūpāni kulāni sevati bhajati payirupāsati. who cultivates, frequents, and honours such clans as are faithless, without confidence, addicted to abuse and calumny and undesirous of good and desirous of harm, discomfort, and what is not safety from bondage, where bhikkhus [and bhikkhunis and laymen followers] and laywomen followers are concerned ' (Vbh. 246). Кто контактирует, посещает и лицезреет семьи, не имеющие убеждённости, не имеющие приверженности, пристрастившиеся к оскорблениям и клевете, не стремящиеся к благу и стремящиеся к вреду, неудобствам и не освобождению от пут, в том, что касается монахов, монахинь и мирян. Видимо просто те, кто клевещет и т.п. на монахов и мирян.
Все комментарии (1)
Ayaṃ anatthakusalo. Это человек без навыка в благом.
Yo pana imasmiṃ sāsane pabbajitvā attānaṃ sammā payojeti, anesanaṃ pahāya catupārisuddhisīle patiṭṭhātukāmo saddhāsīsena pātimokkhasaṃvaraṃ, satisīsena indriyasaṃvaraṃ, vīriyasīsena ājīvapārisuddhiṃ, paññāsīsena paccayapaṭisevanaṃ pūreti ayaṃ atthakusalo. But one with skill in good is one gone forth in this Dispensation, who devotes himself rightly, and abandoning improper search and desiring to establish himself in the Virtue of Fourfold Purity (see Vis. Ch. i, §42/p. 15), fulfils the Restraint by Pätimokkha Rule under the heading of faith, Faculty-Restraint under the heading of mindfulness, Purification of Livelihood under the heading of energy, and [right] Use of the Requisite-Conditions [for the bhikkhu's life] under the heading of understanding. Но тот, кто умел в благом, - это человек, ставший оставившим мирскую жизнь последователем Будды, направляющий себя в правильную сторону, отказавшись от недостойного поиска и желая укрепиться в четырёхчастной очищающей дисциплине, исполняет сдержанность согласно Патимоккхе под водительством доверия, охрану дверей чувств под водительством памятования, чистоту средств к существованию под водительством усердия, и допустимое использование монашеских принадлежностей под водительством мудрости. Комм Нянамоли тхеры: It may be noted that faith, energy, mindfulness and understanding are four of the five (' spiritual') Faculties (indriya), the ot...
Все комментарии (1)
Yo vā sattāpattikkhandhasodhanavasena pātimokkhasaṃvaraṃ, chadvāre ghaṭṭitārammaṇesu abhijjhādīnaṃ anuppattivasena indriyasaṃvaraṃ, anesanaparivajjanavasena viññupasatthabuddhabuddhasāvakavaṇṇitapaccayapaṭisevanena ca ājīvapārisuddhiṃ, yathāvuttapaccavekkhaṇavasena paccayapaṭisevanaṃ, catuiriyāpathaparivattane sātthakādīnaṃ paccavekkhaṇavasena sampajaññañca sodheti, ayampi atthakusalo. And he is also one with skill in good when he purifies Restraint by Pätimokkha Rule by means of purification in the seven categories of offences (see Ch. v, § 129), [purifies] Faculty-Restraint by means of non-arousing of covetousness and [ill will] when objects have impinged in the six doors [of the five faculties beginning with the eye, and that of the mind], [purifies] livelihood by means of avoidance of improper search and by use of what is commended by the wise and praised by the Enlightened Ones and their disciples, [purifies] the use of the [four] requisite-conditions by means of the reviewing already mentioned, and [purifies] Full Awareness (see M. i. 57) by means of the reviewing, in the case of alternation of the postures, the purposefulness, [suitability, resort, and non-delusion (see MA. i. 253-70)]. И он также умел в благом, когда очищает сдержанность согласно Патимоккхе путём очищения в семи категориях нарушений, очищает охрану дверей чувств путём невозникновения алчности и враждебности при воздействии объектов на 6 дверей (соответствует 5 органам чувств + ум), очищает средства к существованию путём избегания недостойного поиска и использования того, что восхваляется мудрыми, Постигшими и их учениками, очищает использование монашеских принадлежностей путём уже упомянутого рассмотрения, и очищает осознанность путём пересмотра, в части изменения поз, предназначения и прочего. Mentioned where? Ch. v, § 161? See Vis. Ch. i, §§ 86 ff. /pp. 30f.(also Ss. p. 57). Technically, 'reviewing ' (paccavekkhana) has at least two technic...
Все комментарии (1)
Yo vā yathā ūsodakaṃ paṭicca saṃkiliṭṭhaṃ vatthaṃ pariyodāyati, chārikaṃ paṭicca ādāso, ukkāmukhaṃ paṭicca jātarūpaṃ, tathā ñāṇaṃ paṭicca sīlaṃ vodāyatīti ñatvā ñāṇodakena dhovanto sīlaṃ pariyodāpeti. And he is also one with skill in good when he knows that virtue is cleaned with knowledge just as dirty cloth is cleaned with bean-water or a looking-glass with ashes or gold with a furnace, and he cleans his virtue by washing it in the water of knowledge, and that is when he guards his own Virtue Category most diligently, И он также умел в благом, когда знает, что нравственность очищается с помощью знания как грязная ткань чечевичной водой, как стекло пеплом или золото - горном, и он очищает свою нравственность путём промывания её водой знания, именно тогда он охраняет свою нравственность наиболее старательно. Комм. Нянамоли тхеры: The 'Virtue Category ' (silakkhandha) is the three members of the Noble Eightfold Path, namely, right speech, action and livelih...
Все комментарии (1)
Yathā ca kikī sakuṇikā aṇḍaṃ, camarīmigo vāladhiṃ, ekaputtikā nārī piyaṃ ekaputtakaṃ, ekanayano puriso taṃ ekanayanaṃ rakkhati, tathā ativiya appamatto attano sīlakkhandhaṃ rakkhati, sāyaṃpātaṃ paccavekkhamāno aṇumattampi vajjaṃ na passati, ayampi atthakusalo. just as ahen bird guards her eggs, as a yak guards his tail, as a woman with an only child guards her dearly beloved only child, or as a one-eyed man guards his only eye (cf. Vis. Ch. i,§98/p. 36), and he reviews it evening and morning till he sees no slightest blame there. Подобно тому, как птица охраняет свои яйца, как як охраняет свой хвост, как женщина охраняет своего горячо любимого единственного ребёнка или как одноглазый человек бережёт свой единственный глаз, монах пересматривает свою нравственность утром и вечером до того момента, пока он не видит там ни единого недостатка.
Yo vā pana avippaṭisārakarasīle patiṭṭhāya kilesavikkhambhanapaṭipadaṃ paggaṇhāti, taṃ paggahetvā kasiṇaparikammaṃ karoti, kasiṇaparikammaṃ katvā samāpattiyo nibbatteti, ayampi atthakusalo. And he is also one with skill in good when he becomes established in the virtue that provides non-remorse, when he exerts himself in the way of suppression of defilement and in the pursuit of that does the preliminary work on a Universal (kasina: see Vis.Chs. iv-v), and when, by doing the preliminary work on a Universal, he generates the attainment [of jhana]. И он также умел в благом, когда он укрепляется в нравственности, обеспечивающей отсутствие угрызений совести, когда он прилагает усилие в подавлении умственных загрязнений и в этом стремлении он выполняет предварительную работу на касине, и, выполнив предварительную работу, он порождает достижение [джханы]. Комм. Нянамоли тхеры: 'Vikkhambhana—suppression ': a technical term for the 'temporary suppression ' of defilements during the attainment of jhana. Of...
Все комментарии (1)
Yo vā pana samāpattito vuṭṭhāya saṅkhāre sammasitvā arahattaṃ pāpuṇāti, ayaṃ atthakusalānaṃ aggo. But the acme of skill in good is when, having emerged from an attainment, he comprehends determinations (Vis.Chs. xviii-xxi) till he [eventually] reaches Arahantship. Но вершина мастерства в благом достигается тогда, когда выйдя из этого достижения, он созерцает конструированное до момента достижения архатства.
Tattha ye ime yāva avippaṭisārakarasīle patiṭṭhānena, yāva vā kilesavikkhambhanapaṭipadāya paggahaṇena maggaphalena vaṇṇitā atthakusalā, te imasmiṃ atthe atthakusalāti adhippetā. Herein those 'with skill in good ', praised either in so far as they are established in the virtue that provides non-remorse, or [in so far as] they exert themselves in the ' way of suppression of defilement', [or in so far as they attain] the paths and fruitions, are 'those with skill in good ' in this sense. Здесь "умелые в благом" восхваляются в той мере, в какой они укрепились в нравственности, обеспечивающей отсутствие угрызений совести, или стараются на пути подавления умственных загрязнений, или достигли путей и плодов. Именно в этом смысле они умелы в благом. Комм. Нянамоли тхеры: P.T.S. vl. B. and Ss., omit maggaphalena (' owing to their attainmentof paths and fruitions '), but C. includes it. The context ...
Все комментарии (1)
Tathāvidhā ca te bhikkhū. And those bhikkhus were of such kinds. И эти монахи были как раз таких видов.
Tena bhagavā te bhikkhū sandhāya ekapuggalādhiṭṭhānāya desanāya "karaṇīyamatthakusalenā"ti āha. Hence the Blessed One said What should be done by one with skill in good (karaniyam atthakusalena) with reference to those bhikkhus, but giving the teaching in terms of a single person. Поэтому Благословенный сказал, "Что нужно делать умелому в благом" в отношении этих монахов, при этом давая учение в формулировке одного человека.
Tato "kiṃ karaṇīya"nti tesaṃ sañjātakaṅkhānaṃ āha "yanta santaṃ padaṃ abhisameccā"ti. Next, when they were wondering ' What should be done? ' , he told them The State of Peace to have attained is this (yan tarn santarh padarhabhisamecca). Затем, когда они гадали "Что нужно делать", он рассказал им об умиротворённом состоянии, которое нужно достичь.
Ayamettha adhippāyo – taṃ buddhānubuddhehi vaṇṇitaṃ santaṃ nibbānapadaṃ paṭivedhavasena abhisamecca viharitukāmena yaṃ karaṇīyanti. Now the intention [can be taken] as follows. [It is] what (yam) should be done (karaniyam) by one who desires, after [contriving] to have attained (abhisamecca) [it] by penetration, to abide in this (tarn) extinction-State-of-Peace (santa.m nibbäna-padarh), which is praised by the Enlightened Ones and their like. Здесь намерение можно счесть следующим. Вот что должно быть сделано тем, кто желает пребывать в этой умиротворённой Ниббане, восхваляемой Постигшими и подобными им, ранее задумав достичь этого состояния путём постижения.
Ettha ca yanti imassa gāthāpādassa ādito vuttameva karaṇīyanti. And here ' what' (yam) implies only the practice that at the beginning of this line in the stanza it was said ' should be done ' (karaniyam) И здесь слово "что" подразумевает только практику, о которой в начале этой строфы в строфе сказано "нужно делать".
Adhikārato anuvattati taṃ santaṃ padaṃ abhisameccāti. ;but then the clause ' to have attained the State of Peace is this' (tarn santarh padarh abhisamecca) Но тогда словосочетание "достичь умиротворённого состояния"
Ayaṃ pana yasmā sāvasesapāṭho attho, tasmā "viharitukāmenā"ti vuttanti veditabbaṃ. must be understood as one whose meaning requires completing, which is why ' by one who desires . . . to abide in ' was said above (this para.). должно пониматься как то, чьё значение нуждается в дополнении, вот почему выше было сказано "тем, кто желает... пребывать в этой умиротворённой Ниббане". Комм. Нянамоли тхеры: Tam in this interpretation is a neuter demonstrative referring back to 'What should be done' already mentioned.
Все комментарии (1)
Atha vā santaṃ padaṃ abhisameccāti anussavādivasena lokiyapaññāya nibbānapadaṃ santanti ñatvā taṃ adhigantukāmena yantaṃ karaṇīyanti adhikārato anuvattati, taṃ karaṇīyamatthakusalenāti evampettha adhippāyo veditabbo. Or alternatively, the intention can be understood as follows. When through hearsay, etc., to this effect, namely, ' To have attained (abhisamecca) the State of Peace ', he knows with mundane understanding the extinction-State (nibbana-padarh) to be one of peace (santarh), and when he wants to arrive at it, then the 'what 'that (yantarn) it is proper as the practice should be done (karaniyam) by him is this (tarn) which should be done by one with skill in good (atthakusalena). Есть и альтернативный вариант понимания намерения, с которым это было сказано. Когда с чужих слов и прочего для того, что называется "достичь умиротворённого состояния" он посредством мирского понимания знает состояние Ниббаны как умиротворённое, и когда он хочет прийти к нему, то это "что" является подходящей [практикой], поскольку практику, которой ему нужно заниматься - это практика, которой занимаются те, кто умел в благом. Тяжеловато...
Все комментарии (1)
Atha vā "karaṇīyamatthakusalenā"ti vutte "ki"nti cintentānaṃ āha "yanta santaṃ padaṃ abhisameccā"ti. (3) Or alternatively, it had been said that there is something that ' should be done by one with skill in good' (karaniyam atthakusalerw), and the [bhikkhus] were wondering ' What? ', and then [the Blessed One] told them ' The State of Peace to have attained is this ' (yantarn santarh padam abhisamecca), Есть и ещё один альтернативный вариант. Так сказано, потому что есть что-то, что должен делать умелый в благом и монахи гадали "что?". И тогда Благословенный рассказал "Умиротворённого состояния достичь, а именно:".
Tassevaṃ adhippāyo veditabbo – lokiyapaññāya santaṃ padaṃ abhisamecca yaṃ karaṇīyaṃ, tanti. the intention of which can be understood also as follows. After [contriving] to have attained (abhisamecca) with mundane understanding the State of Peace (santarh padam), what (yam) should be done (karaniyarh) [is] this (tarn) — . Намерение здесь можно понимать следующим образом. Задумав с помощью мирского понимания достичь умиротворённого состояния, что нужно делать - это вот что.
Yaṃ kātabbaṃ, taṃ karaṇīyaṃ, karaṇārahameva tanti vuttaṃ hoti. what must be done (katabbam) is what should be done (karanlyam)] only that is worth doing (karariäraham), is what is meant Что должно быть сделано - это то, что следует делать, только это и заслуживает того, чтобы его делать. Комм. Нянамоли тхеры: It must be noted somewhere that P.E.D. only gives one of the 3 principal meanings of the particle eva, namely, (1) the emphatic...
Все комментарии (1)
Kiṃ pana tanti? But what is that? Но что это?
Kimaññaṃ siyā aññatra tadadhigamūpāyato. What else should be done but [the doing that is] the means to that [State]? Что ещё должно быть сделано, кроме того, что является средством достижения этого состояния?
Kāmañcetaṃ karaṇārahatthena sikkhattayadīpakena ādipadeneva vuttaṃ. And, of course, this [means] is already expressed by the initial clause with its indication of the Three Trainings in the sense of their being worth doing; И конечно это средство уже выражено в начальном словосочетании с его указанием на три вида обучения в том смысле, что они заслуживают практики.
Tathā hi tassa atthavaṇṇanāyaṃ avocumhā "atthi karaṇīyaṃ atthi akaraṇīyaṃ. for we already said as much in the comment on the meaning, namely,' There is what should be done and there is what should not be done. Потому что мы уже объяснили это в объяснении смысла, а именно "Есть что нужно делать и что не нужно делать".
Tattha saṅkhepato sikkhattayaṃ karaṇīya"nti. Herein, briefly what should be done is the Three Trainings (§ 15)'. Если коротко, то что нужно делать - это три вида обучения. Три варианта трактовки 1 строфы в зависимости от понимания yaṃ taṃ: 1. То, что должен делать умелый в благом человек - это то, что должен делать челов...
Все комментарии (2)
Atisaṅkhepadesitattā pana tesaṃ bhikkhūnaṃ kehici viññātaṃ, kehici na viññātaṃ. Now while some of the bhikkhus understood it, some did not, since the teaching was extremely brief. Хотя некоторые монахи поняли это, некоторые нет, потому что учение было исключительно коротким.
Tato yehi na viññātaṃ, tesaṃ viññāpanatthaṃ yaṃ visesato āraññakena bhikkhunā kātabbaṃ, taṃ vitthārento "sakko ujū ca suhujū ca, suvaco cassa mudu anatimānī"ti imaṃ tāva upaḍḍhagāthaṃ āha. Consequently, in order to make those who had not yet understood understand, he uttered the second half-stanza, namely,' He would be able, right, upright, And meek and gentle and not proud giving in detail what must especially be done by a forest-dwelling bhikkhu. Поэтому, чтобы те, кто не поняли, смогли понять, Будда изрёк следующие полстрофы, а именно "Он должен быть способным, прямым, честным, кротким, мягким и не гордым", подробно описывая то, что особенно должен делать живущий в лесу монах.
Kiṃ vuttaṃ hoti? What is meant? Что это означает?
Santaṃ padaṃ abhisamecca viharitukāmo lokiyapaññāya vā taṃ abhisamecca tadadhigamāya paṭipajjamāno āraññako bhikkhu dutiyacatutthapadhāniyaṅgasamannāgamena kāye ca jīvite ca anapekkho hutvā saccapaṭivedhāya paṭipajjituṃ sakko assa, tathā kasiṇaparikammavattasamādānādīsu, attano pattacīvarapaṭisaṅkharaṇādīsu ca yāni tāni sabrahmacārīnaṃ uccāvacāni kiṃ karaṇīyāni, tesu aññesu ca evarūpesu sakko assa dakkho analaso samattho. A forest-dwelling bhikkhu, who desires to abide in the State of Peace, after having contrived to attain it, or who,after contriving to attain it with [only] mundane understanding, is practising the way finally to arrive at it, would be able (sakkoassa) with the possession of the second and fourth factors of endeavour to practise for the penetration of the Truths without regard for body and life. Likewise, he would be able, that is, clever, unidle, capable, in the preliminary work for a Universal (kasina: see Vis. Ch. iv), in undertaking the duties, etc., and in repairing his own bowl, robes, etc., and in these and other such major and minor things to be done for companions in the Divine Life. Живущий в лесу монах, желающий достичь умиротворённого состояния, задумав достичь его, или тот, кто, задумав достичь его только с мирским пониманием, практикует путь достижения этого состояния, будет способным, с помощью обладания вторым и третьим фактором старания, практиковать для постижения Четырёх действительностей для благородных, не обращая внимание на своё тело и жизнь. Аналогично он будет способным, то есть умным, не ленивым, умелым в предварительной работе с касиной, в исполнении обязанностей и проч, в ремонте сосуда для подаяния и одежд, а также в этих и других больших и малых делах, которые нужно делать для друзей в монашеской жизни. Комментарии Нянамоли тхеры: The phrase abhisamecca tadadhigamäya, which has to be rather freely rendered by 'after [contriving] to attain . . . [final...
Все комментарии (1)
Sakko hontopi ca tatiyapadhāniyaṅgasamannāgamena uju assa. Being able, he would also be right (uju) with possession of the third factor of endeavour. Будучи способным, он также будет прямым, обладая третьим фактором старания. See note 21; the third factor is 'honesty and sincerity '
Все комментарии (1)
Uju hontopi ca sakiṃ ujubhāvena santosaṃ anāpajjitvā yāvajīvaṃ punappunaṃ asithilakaraṇena suṭṭhutaraṃ uju assa. Being right, instead of being content with being right once he would be more thoroughly right (sutthutararh uju), [that is, upright (süjü)] by repeatedly promoting non-laxity aslong as he lives. Будучи прямым, вместо того, чтобы довольствоваться однократной прямотой, он будет полностью прямым, постоянно придерживаясь отказа от небрежности пока он живёт.
Asaṭhatāya vā uju, amāyāvitāya suhuju. Or alternatively, he is right by means of non-fraudulence and upright by means of non-deceitfulness. Альтернативный вариант объяснения: он прямой благодаря избеганию нечестности и честный благодаря избеганию обмана.
Kāyavacīvaṅkappahānena vā uju, manovaṅkappahānena suhuju. Or he is right with abandonment of crookedness of body and speech and upright with abandonment of crookedness of mind. Или он прямой благодаря отказу от сгорбленности тела и речи и честен благодаря отказу от сгорбленности ума.
Asantaguṇassa vā anāvikaraṇena uju, asantaguṇena uppannassa lābhassa anadhivāsanena suhuju. Or he is right by non-publication of any special qualities [of jhana and path] that are non-existent [in himself] (see Vin. Päräjika 4) and upright by non-endurance of gain arisen on account of [such] non-existent special qualities. Или он прям благодаря отказу от обнародования любых особых качеств [джхан и путей], которые в нём отсутствуют, и правдив путём отказа от благ, получаемых по причине этих несуществующих достижений.
Evaṃ ārammaṇalakkhaṇūpanijjhānehi purimadvayatatiyasikkhāhi payogāsayasuddhīhi ca uju ca suhuju ca assa. Thus he would be right and upright with the purity of ends and means consisting in meditation upon objects[of pure concentration] and upon the [three General] characteristics [of impermanence, etc.,] which are ensured respectively by the first pair of Trainings, [namely, the Higher Virtue and Higher Cognizance,] and by the third, [namely, the Higher Understanding.] Таким образом, он будет прям и честен в плане чистоты целей и средств, состоящих в медитации на объектах [сосредоточения] и на трёх характеристиках [непостоянства и проч.], которые обретаются первыми двумя и третьим видом обучения [обучение возвышенной нравственности и возвышенному уму и обучение возвышенной мудрости соответственно]. Комм. Нянамоли тхеры: The 'objects ' are the 40 meditation subjects given in Vis. Chs, iv-xi and the 'characteristics ' are those dealt with in Vis. C...
Все комментарии (1)
Na kevalañca uju ca suhuju ca, apica pana subbaco ca assa. And he would be not only right and upright but also meek (suvaco) as well; И он будет не только прямым и честным, но также и кротким.
Yo hi puggalo "idaṃ na kātabba"nti vutto "kiṃ te diṭṭhaṃ, kiṃ te sutaṃ, ko me hutvā vadasi, kiṃ upajjhāyo ācariyo sandiṭṭho sambhatto vā"ti vadati, tuṇhībhāvena vā taṃ viheṭheti, sampaṭicchitvā vā na tathā karoti, so visesādhigamassa dūre hoti. for a person who, when told 'This ought not to be done ' says ' What has been seen by you? What has been heard by you? Who are you that you speak to me; are you a Preceptor, Teacher, friend, companion?' or obstructs with silence or accepts [the admonition] but does not act on it, is far from arriving at any distinction; Потому что человек, в ответ на [поучение] "Это нужно сделать" отвечающий "Что ты видел? Что ты слышал? Кто ты такой, чтобы обращаться ко мне? Ты мне учитель? Наставник? Друг? Товарищ?" или препятствующий молчанием или принимающий поучение, но не поступающий как сказано, далёк от каких-либо достижений.
Yo pana ovadiyamāno "sādhu, bhante, suṭṭhu vuttaṃ, attano vajjaṃ nāma duddasaṃ hoti, punapi maṃ evarūpaṃ disvā vadeyyātha anukampaṃ upādāya, cirassaṃ me tumhākaṃ santikā ovādo laddho"ti vadati, yathānusiṭṭhañca paṭipajjati, so visesādhigamassa avidūre hoti. but one who, when advised, says 'Good, venerable sir, well said. What is blameworthy is hard to see in oneself. If you should see me again thus, tell me out of compassion. May I long have advice from you ' and practises according as instructed, is not far from arriving at distinction. Но тот, кто, получив совет, говорит: "Хорошо, почтенный, хорошо сказано. Самому трудно увидеть свои недостатки. Если вы опять увидите у меня это, скажите мне из сострадания. Пусть я долго буду получать от вас советы." и практикует согласно сказанному, близок к достижению.
Tasmā evaṃ parassa vacanaṃ sampaṭicchitvā karonto subbaco ca assa. That is why he would be meek (easily-speakable-to) by accepting [others' advice] and acting on it. Вот почему он должен быть кротким (т.е. тем, к кому легко обращаться) в плане принятия чужих советов и следования им.
Yathā ca suvaco, evaṃ mudu assa. And he would be gentle (mudu:lit.' malleable ') just as he would be meek. И он должен быть мягким так же, как он кроток.
Mudūti gahaṭṭhehi dūtagamanappahiṇagamanādīsu niyuñjiyamāno tattha mudubhāvaṃ akatvā thaddho hutvā vattapaṭipattiyaṃ sakalabrahmacariye ca mudu assa suparikammakatasuvaṇṇaṃ viya tattha tattha viniyogakkhamo. But while firm in not practising malleableness with laymen when pressed by them to go with messages, go on errands, etc., he would yet be as malleable (gentle) in the performance of the duties in the whole Divine Life as well-refined gold is for employment in this and that (see e.g. M.ii. 18). Но будучи твёрд, избегая быть мягким, когда миряне уговаривают его передавать сообщения, исполнять поручения и т.п., он мягок при исполнении обязанностей всей монашеской жизни как хорошо очищенное золото годится для использования в тех или иных [ювелирных] целях. http://www.theravada.su/translations/comment/118949
Все комментарии (1)
Atha vā mudūti abhākuṭiko uttānamukho sukhasambhāso paṭisanthāravutti sutitthaṃ viya sukhāvagāho assa. Or alternatively, the word gentle [means that] he would be without grimaces (see Vis. Ch. i,§ 61/p. 23), open-countenanced, easy to talk with and as welcoming as a good ford with an easy approach. Альтернативный вариант: слово "мягкий" означает, что он не строит гримасы, у него открытое выражение лица, с ним легко говорить и он радушен как хороший брод с удобным подходом.
Na kevalañca mudu, apica pana anatimānī assa, jātigottādīhi atimānavatthūhi pare nātimaññeyya, sāriputtatthero viya caṇḍālakumārakasamena cetasā vihareyyāti. And he would be not only gentle but also not proud (anatimani) as well; he would not be proud towards others on account of such grounds for pride as birth, race, etc., but would abide like the Elder Säriputta even-minded [to all alike] whether outcaste or prince (A. iv. 376). И он будет не только мягким, но также и не гордым, т.е. он не будет превозноситься над другими на таких основаниях как происхождение [в высшей касте и т.п.], национальность и т.п., но будет жить как почтенный Сарипутта, равно относившийся ко всем - будь то принц или человек из низшей касты. Ну кстати там о равном отношении к выходцам из разных сословий не говорится.
Все комментарии (1)
144.Evaṃ bhagavā santaṃ padaṃ abhisamecca viharitukāmassa tadadhigamāya vā paṭipajjamānassa visesato āraññakassa bhikkhuno ekaccaṃ karaṇīyaṃ vatvā puna tatuttaripi vattukāmo "santussako cā"ti dutiyaṃ gāthamāha. The Blessed One thus told in part what should be done especially by a forest-dwelling bhikkhu who desires, after contriving to haveattained the State of Peace, to abide in it, or who is practising the way to arrive at that [State]. Being then desirous of saying more than that, he uttered the further stanza. Таким образом Благословенный частично рассказал о том, что следует делать монаху, живущему в лесу, вознамерившемуся и желающему достичь умиротворённого состояния и пребывать в нём, или тому, что практикует путь достижения этого состояния. Желая рассказать больше, он изрёк следующую строфу.
Tattha "santuṭṭhī ca kataññutā"ti ettha vuttappabhedena dvādasavidhena santosena santussatīti santussako. Herein, he is content (santussati) with the twelvefold contentment (santosa) of the kind already stated under 'And content and grateful bearing ' (Ch. v. §§ 161/.), thus he is contented (santussako). В этой строфе он довольствуется 12 видами удовлетворённости, которые описаны уже описаны [в строфе Наставления о счастливых предзнаменованиях (Мангала сутта)] "Удовлетворённость, благодарность", поэтому он удовлетворён.
Atha vā tussatīti tussako, sakena tussako, santena tussako, samena tussakoti santussako. Or alternatively, he finds contentment (tussati), thus he is one content (tussaka); he is one content with his own (SAkena TUSSAKA), he is one content with what there is (SANtena TUSSAKA), and he is one content equally [with all] (SAMena TUSSAKA), thus he is content (santussako). Альтернативный вариант: он находит удовлетворение, поэтому он удовлетворён; он удовлетворён собственным, он удовлетворён тем, что есть, и он в равной степени удовлетворён всем, поэтому он удовлетворён.
Tattha sakaṃ nāma "piṇḍiyālopabhojanaṃ nissāyā"ti (mahāva. 73) evaṃ upasampadamāḷake uddiṭṭhaṃ attanā ca sampaṭicchitaṃ catupaccayajātaṃ. Herein, what is called 'his own' is that indicated in the ceremony of Full Admission thus ' Depending onthe lumps of alms food ' (Vin.i. 58, 96), and it is whatever among the four requisite-conditions [for the bhikkhu's life] has been accepted by himself. Здесь "собственное" означает упоминаемые во время церемонии приёма в полноправные монахи вещи: "С опорой на комки пищи, полученной как подаяние и т.д." и это что-либо из четырёх принадлежностей монашеской жизни, принятых в дар лично. Going-Forth has alms-food as its support. For the rest of your life you are to endeavor at that. The extra allowances are: a meal for the Community, ...
Все комментарии (1)
Tena sundarena vā asundarena vā sakkaccaṃ vā asakkaccaṃ vā dinnena paṭiggahaṇakāle paribhogakāle ca vikāramadassetvā yāpento "sakena tussako"ti vuccati. He is called ' one content with his own ' when, without showing any alteration [of expression] either at the time of receiving or at the time of using, he makes do with it whether it is good or bad, whether it is carefully or carelessly given. What is called ' what there is' is what is factual and has been obtained by himself. Он называется удовлетворённым "собственным", когда не выказывая никаких изменений выражения [лица и др. частей тела] во время получения или использования вещи, он использует её будь она хорошей или плохой, будь она дана с вниманием или беспечно. "Что есть" - это то, что имеется и получено лично.
Santaṃ nāma yaṃ laddhaṃ hoti attano vijjamānaṃ, tena santeneva tussanto tato paraṃ na patthento atricchataṃ pajahanto "santena tussako"ti vuccati. He is called 'one content with what there is ' when he is content with that alone without aspiring to more than that and thus abandons excessiveness of wishes. Монах называется "удовлетворённым тем, что есть", когда он удовлетворён только этим, не желая большего и тем самым отбрасывая чрезмерность в потребностях. Комм. дост. Нянамоли: For 'excessiveness of wishes ' (atricchatä, aticcJiatä) see MA. ii. 138f. and Vbh. 350-1.
Все комментарии (1)
Samaṃ nāma iṭṭhāniṭṭhesu anunayapaṭighappahānaṃ. What is called 'equally[with all]' is the abandoning of approval and resistance with respectto the desired and the undesired. "В равной степени" означает оставление одобрения и отвращения в отношении желаемого и нежелаемого [соответственно].
Tena samena sabbārammaṇesu tussanto "samena tussako"ti vuccati. He is called ' one content equally[with all] ' when he is content with that kind of equality regarding all objects. Он зовётся "удовлетворённым в равной степени", когда он доволен этим видом равенства в отношении всех объектов.
Sukhena bharīyatīti subharo, suposoti vuttaṃ hoti. He is supported with ease (sukhena bhanyati), thus he is easy to support (subharo); he is easily sustained, is what is meant. Он поддерживаем с лёгкостью, поэтому его легко поддерживать; подразумевается, что его легко содержать.
Yo hi bhikkhu sālimaṃsodanādīnaṃ patte pūretvā dinnepi dummukhabhāvaṃ anattamanabhāvameva ca dasseti, tesaṃ vā sammukhāva taṃ piṇḍapātaṃ "kiṃ tumhehi dinna"nti apasādento sāmaṇeragahaṭṭhādīnaṃ deti, esa dubbharo. For a bhikkhu is hard to support if, when given his bowl full of special rice, meat and boiled rice, he shows a face of gloomy sullenness or is suspicious, saying in the giver's presence ' What is this you have given? ', and gives it away to novices or laymen. Монаха трудно поддерживать, если он, получив сосуд для подаяния до краёв заполненный особым рисом, мясом и варёным рисом, строит унылое лицо или подозрителен в присутствие дарителя: "Что это ты подал?" и отдаёт дары саманерам и мирянам.
Etaṃ disvā manussā dūratova parivajjenti "dubbharo bhikkhu na sakkā positu"nti. When people see that, they keep far away, [thinking] ' A bhikkhu who is hard to support can never be sustained' Когда люди видят всё это, они начинают держаться подальше, думая: "Монаха, которого трудно поддерживать, невозможно содержать".
Yo pana yaṃkiñci lūkhaṃ vā paṇītaṃ vā appaṃ vā bahuṃ vā labhitvā attamano vippasannamukho hutvā yāpeti, esa subharo. But he is easy to support when with cheerfulness and confident face he makes do with what he gets, no matter whether it is poor or superior, little or much. Но его легко поддерживать, когда с радостью и уверенным лицом он использует то, что получает, неважно плохое оно или превосходное, мало его или много.
Etaṃ disvā manussā ativiya vissatthā honti – "amhākaṃ bhadanto subharo thokathokenapi tussati, mayameva naṃ posessāmā"ti paṭiññaṃ katvā posenti. When people see that, they are quite trustful, and they claim thus ' Our venerable is easy to support, he is content even with a little. We ourselves will sustain him', and they do sustain him. Когда люди видят это, они становятся весьма доверительными и говорят: "Нашего почтенного монаха легко поддерживать, он доволен даже малым. Мы сами будем содержать его" и они содержат его.
Evarūpo idha subharoti adhippeto. It is one such as that who is intended here as 'easy to support'. Человек такого типа подразумевается здесь под словами "его легко поддерживать".
Appaṃ kiccamassāti appakicco, na kammārāmatābhassārāmatāsaṅgaṇikārāmatādianekakiccabyāvaṭo. His busiedness is little (apparh kiccam assa), thus he is unbusy (appakicco). He is not occupied with the many kinds of busiedness such as love of working, love of talking, love of company, and so on. Его занятость невелика, поэтому он не занятой. Он не увлечён различными видами занятости, т.е. он не является человеком, который любит работать, любит разговаривать, любит компании и т.п.
Atha vā sakalavihāre navakammasaṅghabhogasāmaṇeraārāmikavosāsanādikiccavirahito, attano kesanakhacchedanapattacīvaraparikammādiṃ katvā samaṇadhammakiccaparo hotīti vuttaṃ hoti. Or alternatively, in the whole monastery he is devoid of any busieness concerned with building-work, property of the Community, instruction of novices and monastery-attendants, etc., and insteadhe is engaged [only] in the busiedness consisting in the monks' True Ideal after doing his own hair-cutting, nail-cutting and preparing of his own bowl and robes. Альтернативный вариант: во всём монастыре он избегает дел, связанных со строительством, имуществом общины, наставлением неполноправных монахов и работников монастыря и т.п, и вместо этого он занят только делами, составляющими монашескую практику, завершив стрижку волос, стрижку ногтей и подготовку собственного сосуда для подаяния и одеяний.
Sallahukā vutti assāti sallahukavutti. His way of life is light (frugal), thus he is frugal (sallahukavutti); Его образ жизни лёгкий, поэтому он является довольствующимся малым. Может какой-нибудь более другой перевод исходя из определения ниже.
Все комментарии (1)
Yathā ekacco bahubhaṇḍo bhikkhu disāpakkamanakāle bahuṃ pattacīvarapaccattharaṇatelaguḷādiṃ mahājanena sīsabhārakaṭibhārādīhi uccārāpetvā pakkamati, evaṃ ahutvā yo appaparikkhāro hoti, pattacīvarādiaṭṭhasamaṇaparikkhāramattameva pariharati, disāpakkamanakāle pakkhī sakuṇo viya samādāyeva pakkamati, evarūpo idha sallahukavuttīti adhippeto. he is not like some bhikkhus with their many chattels, who, when it is time to go away, do so after they have loaded many people with head packs, waist packs, etc., of bowls, robes, rugs, oils, sugar, etc.; but, when it is time to go away, having little requisite-equipment, he carries only the monk's eight requisites, namely, the bowl, [three] robes, [razor, needle, waistband, and water-strainer,] and taking only these, [242] he goes away as does a bird with its own wings (D.i. 71). It is one such as this that is intended here by ' frugal' Он не похож на некоторых монахов со многими вещами, которые, когда настало время уходить, уходят только после того, как они нагрузили многих людей свёртками для ношения на голове, свёртками на ношения на поясе и прочим, содержащими сосуды для подаяния, одежды, тряпки, масла, сахар и прочее. Этот [довольствующийся малым монах], когда пришло время уходить, берёт с собой только 8 принадлежностей: сосуд для подаяния, три части одеяния, бритву, иголку, пояс и фильтр, и взяв только их уходит как птица берёт с собой свои крылья. Здесь под словом "довольствующийся малым" подразумевается именно такой монах.
Santāni indriyāni assāti santindriyo, iṭṭhārammaṇādīsu rāgādivasena anuddhatindriyoti vuttaṃ hoti. He has faculties that are serene (santäni indriyäni assa), thushe is serene in faculties (santindriyo); his faculties are unagitated by lust for desirable objects [or ill will towards undesirable objects], is what is meant. Его способности чувственного восприятия успокоены, поэтому он спокоен в способностях чувственного восприятия. Смысл в том, что эти его способности не возбуждаются под влиянием страсти к приятным объектам или ненависти к неприятным. Комм. Нянамоли тхеры: The faculties of eye, ear, nose, tongue, body and also mind, are meant here.
Все комментарии (1)
Nipakoti viññū vibhāvī paññavā, sīlānurakkhaṇapaññāya cīvarādivicāraṇapaññāya āvāsādisattasappāyaparijānanapaññāya ca samannāgatoti adhippāyo. Prudent (nipako) : knowledgeable, intelligent, possessed of understanding; the intention is that he is possessed of understanding about guarding virtue, understanding about managing robes and the rest,and understanding as the act-of-understanding the seven kinds ofsuitability, namely, those regarding the abode, [alms-resort, speech,person, food, climate, and posture (see Vis. Ch. iv, §§ 35.p. 127) ]. Рассудительный: знающий, умный, обладающий пониманием. Намерение в том, что он обладает знанием об охране своей нравственности, знанием о том, как обращаться с одеждами и прочим; и пониманием как акт понимания семи подходящих видов: подходящего места проживания, места сбора подаяния, речи, человека, пищи, климата и положения тела.
Na pagabbhoti appagabbho, aṭṭhaṭṭhānena kāyapāgabbhiyena, catuṭṭhānena vacīpāgabbhiyena, anekaṭṭhānena manopāgabbhiyena ca virahitoti attho. He is not impudent (na pagabbha), thus he is modest (apagabbho); the meaning is that he is devoid of bodily impudence in its eight instances, verbal impudence in its four instances, and mental impudence in its many instances (cf. Ndl. 228). Он не наглый, поэтому он скромный. Смысл в том, что в нём отсутствует телесная наглость восьми видов, словесная наглость четырёх видов и умственная наглость множества видов.
Aṭṭhaṭṭhānaṃ kāyapāgabbhiyaṃ (mahāni. 87) nāma saṅghagaṇapuggalabhojanasālājantāgharanhānatitthabhikkhācāramaggaantaragharapavesanesu kāyena appatirūpakaraṇaṃ. What is called ' bodily impudence in its eight instances' is acting unbecomingly by means of the body in the presence of the Community, in the presence of a Chapter, in the presence of a person, in the refectory, in the hot-bath house, at the bathing place, on the path for gathering alms, and in the entry into houses, "Телесная наглость восьми видов" значит дурно вести себя в части действий тела в присутствии монашеской общины, в присутствии сообщества, в присутствии человека, в трапезной, в бане, в месте мытья, на маршруте сбора подаяния и при входе в дома,
Seyyathidaṃ – idhekacco saṅghamajjhe pallatthikāya vā nisīdati, pāde pādamodahitvā vāti evamādi, tathā gaṇamajjhe, gaṇamajjheti catuparisasannipāte, tathā vuḍḍhatare puggale. that is to say: 'Here someone in the midst of the Community sits lolling [with hands clasped round knees] or with feet (legs) crossed ( ), and so on. Likewise in the midst of a chapter; and ' in the midst of a chapter' [includes] a meeting of the four assemblies [of bhikkhus, bhikkhunis, laymen followers and lay-women followers]. Likewise in the presence of senior persons. а именно: "Здесь некто среди монашеской общины сидит развалившись (обхватив колени руками), со скрещёнными ступнями (ногами) и т.п.". То же самое посреди собрания, а в "посреди собрания" включается совместное нахождение четырёх собраний [монахов, монахинь, мирян и мирянок]. Аналогично в присутствии старших людей.
Bhojanasālāyaṃ pana vuḍḍhānaṃ āsanaṃ na deti, navānaṃ āsanaṃ paṭibāhati, tathā jantāghare. Again, in the refectory he does not give a seat to seniors, he prevents new [bhikkhus—those with less than five years' seniority—] from getting a seat (cf. Vin.ii. 162/., 274). И также в трапезной он не уступает место старшим и/или мешает младшим монахам (со стажем менее 5 лет) занять место.
Vuḍḍhe cettha anāpucchā aggijālanādīni karoti. Likewise in the hot-bathhouse (cf. Vin.i. 47, ii. 220); [and] he has fires lighted, etc., without asking seniors about it (cf. Vin.ii. 220). Аналогично и в бане, он организует зажжение огня и проч. не спросив об этом старших монахов.
Nhānatitthe ca yadidaṃ "daharo vuḍḍhoti pamāṇaṃ akatvā āgatapaṭipāṭiyā nhāyitabba"nti vuttaṃ, tampi anādiyanto pacchā āgantvā udakaṃ otaritvā vuḍḍhe ca nave ca bādheti. And at the bathing place,without bothering about what is said, namely, ' Without making the standard " junior and senior ", bathing should be done in theorder of arrival' ( ), he arrives after [others] and entersthe water and jostles seniors and new [bhikkhus without waiting his turn]. В месте для мытья, не обращая внимание на установленное [Буддой правило]: "Мытьё должно производиться в порядке прихода, без учёта старшинства", приходит после остальных, входит в воду и теснит старших и младших [вместо того, чтобы подождать своей очереди].
Bhikkhācāramagge pana aggāsanaaggodakaaggapiṇḍatthaṃ vuḍḍhānaṃ purato purato yāti bāhāya bāhaṃ paharanto, antaragharappavesane vuḍḍhānaṃ paṭhamataraṃ pavisati, daharehi kāyakīḷanaṃ karotīti evamādi. And on the path for gathering alms he goes in front of seniors, bumping their arms with his arms, in order to get the best seat, the best water, the best alms food. And in the entry into houses he enters before the seniors and plays bodily games with children, and so on. На маршруте сбора подаяния он идёт перед старшими, ударяясь своими руками об их руки, чтобы получить лучшее место, лучшую воду, лучшую пищу. Входя в дом он входит перед старшими монахами и играет с детьми в игры с телесным контактом.
Catuṭṭhānaṃ vacīpāgabbhiyaṃ nāma saṅghagaṇapuggalaantaragharesu appatirūpavācānicchāraṇaṃ. What is called ' verbal impudence in its four instances' is unbecoming speech utterance in the presence of a Community, a chapter, and a person, and among houses, that is to say: 'Here someone in the midst of the Community preaches the True Idea unasked ' ( ). "Словесная наглость четырёх видов" означает дурное высказывание в присутствии монашеской общины, в собрании, человека, между домами. А именно: "Здесь некий человек посреди монашеской общины проповедует Дхамму без просьбы". Видимо речь о том, что он проповедует без официальной санкции Сангхи на это. В этом случае монах должен занять особое место, выше остальных.
Все комментарии (1)
Seyyathidaṃ – idhekacco saṅghamajjhe anāpucchā dhammaṃ bhāsati, tathā pubbe vuttappakāre gaṇe vuḍḍhatare puggale ca. And likewise in the presence of a chapter and of a senior person as stated already. Аналогично и в присутствии собрания или старшего человека, как уже было описано.
Tattha manussehi pañhaṃ puṭṭho vuḍḍhataraṃ anāpucchā vissajjeti. And when asked a question by people there, he answers them without asking a senior [if he may do so]. А когда тамошние люди задают ему вопрос, он отвечает, не спросив старшего [можно ли ему ответить].
Antaraghare pana "itthannāme kiṃ atthi, kiṃ yāgu udāhu khādanīyaṃ bhojanīyaṃ, kiṃ me dassasi, kimajja khādissāmi, kiṃ bhuñjissāmi, kiṃ pivissāmī"ti edamādiṃ bhāsati. And among houses he speaks thus ' You, so-and-so, what is there? Is there any rice-gruel or anything to eat or chew? What will you give me? What shall we eat today? Whatshall we drink? ( ). А находясь между домами мирян, он говорит: "Ты, такой-то и такой-то, что у тебя там? Рисовая каша или что [другое?] поесть или пожевать? Что ты мне дашь? Что мы будем есть сегодня? Что мы будем пить?"
Anekaṭṭhānaṃ manopāgabbhiyaṃ nāma tesu tesu ṭhānesu kāyavācāhi ajjhācāraṃ anāpajjitvāpi manasā eva kāmavitakkādinānappakāraappatirūpavitakkanaṃ. What is called mental impudence in its many instances is unbecoming thinking, namely, thoughts of sensual desire, [of ill will, and of cruelty, etc.,] in such and such instances, doing so only with the mind and with no transgression by body or speech. "Умственная наглость многих видов" - это дурные мысли, а именно мысли чувственных желаний (недоброжелательности, жестокости и т.п.) в таких-то и таких-то случаях, происходящих только в уме и без совершения соответствующих проступков телом или речью.
Kulesvananugiddhoti yāni kulāni upasaṅkamati, tesu paccayataṇhāya vā ananulomiyagihisaṃsaggavasena vā ananugiddho, na sahasokī, na sahanandī, na sukhitesu sukhito, na dukkhitesu dukkhito, na uppannesu kiccakaraṇīyesu attanā vā yogamāpajjitāti vuttaṃ hoti. Not fawning upon families (kulesu ananugiddho): whatever families (clans) he approaches, he does not fawn upon (lit. show parallel emotion with) them either out of craving for the requisite-conditions or owing to association with laymen that is not in conformity [with the True Idea]; what is meant is that he is not one, who sorrows with them and relishes with them, who is pleased when they are and suffers when they do, and who is forward in engaging himself in any business or work that has arisen. Не заискивать перед семьями: к каким семьям (семейным кланам) он приближается, он не заискивает перед ними (досл. параллельно выказывает эмоции) из желания монашеских принадлежностей или из-за связей с мирянами, противоречащими Дхамме. Это означает, что он не из тех, кто печалится вместе с ними и радуется вместе с ними, кто доволен когда он довольны и страдает когда они страдают, и кто готов включиться в любое дело или работу, которая появилась.
Imissā ca gāthāya yaṃ "suvaco cassā"ti ettha vuttaṃ "assā"ti vacanaṃ, taṃ sabbapadehi saddhiṃ "santussako ca assa, subharo ca assā"ti evaṃ yojetabbaṃ. And in this stanza, the words ' he would be ' (c'assa), whichwere stated [in the previous stanza] thus ' he would be . . . meek ' (suvaco c'assa), must be construed also with all the terms in thisway: ' he would be contented, he would be easy to support, . . . ' И в этой строфе слова "он будет", которые в предыдущей строфе выражены как "он будет... смиренным" следует связать со всеми понятиями следующим образом: "он будет удовлетворённым, он будет легко поддерживаемым" и т.д.
145.Evaṃ bhagavā santaṃ padaṃ abhisamecca viharitukāmassa tadadhigamāya vā paṭipajjitukāmassa visesato āraññakassa bhikkhuno tatuttaripi karaṇīyaṃ ācikkhitvā idāni akaraṇīyampi ācikkhitukāmo "na ca khuddamācare kiñci, yena viññū pare upavadeyyu"nti imaṃ upaḍḍhagāthamāha. When the Blessed One had thus announced what more would be done especially by a forest-dwelling bhikkhu who desired, after contriving to have attained the State of Peace, to abide in it, orwho was practising the way to arrive at that [State], he now uttered the following stanza Na ca khuddam samäcare kind, yena vinnü pare upavadeyyu being desirous of announcing also what should not be done. Когда Благословенный таким образом объяснил что следует делать живущему в лесу монаху, желающему пребывать в умиротворённом состоянии, задумав достичь его, или тому, кто практикует путь достижения этого состояния, он изрёк следующую строфу "na ca khuddam...", желая объяснить чего также не стоит делать.
Tassattho – evamimaṃ karaṇīyaṃ karonto yaṃ taṃ kāyavacīmanoduccaritaṃ khuddaṃ lāmakanti vuccati, taṃ na ca khuddaṃ samācare. Its meaning is as follows. There are some slight things (khudda) in bodily, verbal or mental misconduct that are called ' bad', and when he is thus doing what should be done he would do no slight thing (na ca khuddam samäcare) in that, Смысл её следующий. Среди поступков тела, речи и ума есть дурные поступки, называющиеся незначительными и когда он делает что должно [для достижения возвышенного состояния], он не будет делать ни малейшей такой вещи. Передал смысл как понял...
Все комментарии (1)
Asamācaranto ca na kevalaṃ oḷārikaṃ, kiṃ pana kiñci na samācare, appamattakaṃ aṇumattampi na samācareti vuttaṃ hoti. and in not doing it, it is not onlythe gross that he would not do but also anything at all (kind); what is meant is that he would not do even as much as a little, evenas much as an atom. И не делая ни одной такой вещи, он не только не будет совершать грубых, но также и вообще каких-либо дурных поступков. Смысл в том, что он не совершит даже малого [зла], даже размером с атом.
Tato tassa samācāre sandiṭṭhikamevādīnavaṃ dasseti "yena viññū pare upavadeyyu"nti. And next he showed the danger to be seen here in this life for him in the doing of such things [by saying] that other wise men might deplore (yena vinnü pare upavadeyyum)] И далее Будда показал для него опасность, видимую в этой жизни, при совершении таких поступков, говоря, что другие мудрые люди могут осудить.
Ettha ca yasmā aviññū pare appamāṇaṃ. and here others who are unwise are not the standard И здесь те, кто не мудры, не являются образцом.
Te hi anavajjaṃ vā sāvajjaṃ karonti, appasāvajjaṃ vā mahāsāvajjaṃ. since they do either what is not deplorable or what is deplorable or what is little deplorable or greatly deplorable, Потому что они [глупцы] делают как то, что не осуждается, так и то, что осуждается, как то, что немного осуждается, так и то, что категорически осуждается.
Viññū eva pana pamāṇaṃ. but it is only the wise who are the standard Поэтому образцом здесь выступают только мудрые.
Te hi anuvicca pariyogāhetvā avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsanti, vaṇṇārahassa ca vaṇṇaṃ bhāsanti, tasmā "viññū pare"ti vuttaṃ. since they, after inquiry and investigation, speak in dispraise of what deserves dispraise and in praise of what deserves praise, which is why ' other wise men ' is said. Потому что они после анализа и рассмотрения, выступают с порицанием того, что заслуживает порицания и с хвалой того, что заслуживает восхваления, вот почему сказано "другие мудрые люди".
Evaṃ bhagavā imāhi aḍḍhateyyāhi gāthāhi santaṃ padaṃ abhisamecca viharitukāmassa, tadadhigamāya vā paṭipajjitukāmassa visesato āraññakassa āraññakasīsena ca sabbesampi kammaṭṭhānaṃ gahetvā viharitukāmānaṃ karaṇīyākaraṇīyabhedaṃ kammaṭṭhānūpacāraṃ vatvā idāni tesaṃ bhikkhūnaṃ tassa devatābhayassa paṭighātāya parittatthaṃ vipassanāpādakajjhānavasena kammaṭṭhānatthañca "sukhino va khemino hontū"tiādinā nayena mettakathaṃ kathetumāraddho. Now the Blessed One stated with these two and a half stanzas the approach to the meditation subject thus. And that approach is divided into what should be done and what should not be done especially by a forest-dwelling bhikkhu who desires, after contriving to have attained the State of Peace, to abide in it, or who is practising the way to arrive at that [State]—and under the heading of' forest-dweller ' are included all those who want to [come to] abide in that [State] through taking a meditation subject. And so, having done that, he now began to give an exposition of lovingkind-ness, which begins with the words: Sukhino vä khemino hontu. The purpose of this was to serve those bhikkhus as a safeguard to dispel their fear of deities and as a meditation subject for [inducing] jhana as the basis for insight. Так Благословенный с помощью двух с половиной строф объяснил подход к объекту медитации. И этот подход делится на то, что следует делать и что не следует делать живущему в лесу монаху, желающему пребывать в умиротворённом состоянии, задумав достичь его, или тому, кто практикует путь достижения этого состояния. Под понятие "живущий в лесу" подпадают все, кто хочет достичь пребывания в этом состоянии путём принятия объекта медитации. И, объяснив всё это, он теперь начал давать объяснение дружелюбия, начинающееся со слов: "sukhino va khemino hontū". Это было сделано с целью, чтобы данные строфы послужили защитой этим монахам для рассеивания страха божеств и как объект медитации, порождающий джхану как основу прозрения.
Tattha sukhinoti sukhasamaṅgino. Herein, joyful (sukhino:lit.'having pleasure') is possessing pleasure. Здесь "радостные" (досл. испытывающий удовольствие) - это человек, испытывающий удовольствие. Продолжение комментария: The architectural plan is, in fact, this: the 1st half of stanza 1 to the 1st half of stanza 3 describes the basic virtues; t...
Все комментарии (2)
Kheminoti khemavanto, abhayā nirupaddavāti vuttaṃ hoti. And safe (khemino): having safety; what is meant is, fearless, unplagued. Безопасный: обладающий безопасностью, что означает бесстрашный, свободный от несчастий.
Sabbeti anavasesā. Every(sabbe): without remainder. Все: без остатка.
Sattāti pāṇino. Creature's (sattä): breathing things. Существа: дышащие существа.
Sukhitattāti sukhitacittā. Heart rejoice (sukhitatta: lit. 'have a pleased self'): with pleased cognizance; Сердце возрадуется (досл. "их личность будет довольна"): с радостным умом/сознанием.
Ettha ca kāyikena sukhena sukhino, mānasena sukhitattā, tadubhayenāpi sabbabhayūpaddavavigamena vā kheminoti veditabbā. and here it can be understood that they are ' joyful' with bodily pleasure, that their 'hearts rejoice ' with mental pleasure, and that they are 'safe ' with both or else with the disappearance of all fears and plagues. И здесь это можно понимать как радостные телесным удовольствием, их ум радуется от умственного удовольствия, и они в безопасности в плане того и другого (тела и ума) или это можно понимать как исчезновение всех страхов и несчастий.
Kasmā pana evaṃ vuttaṃ? But why is it stated like this? Но почему это выражено таким образом?
Mettābhāvanākāradassanatthaṃ. In order to show the different modes of maintenance of lovingkindness in being; Чтобы показать различные виды развития дружелюбия.
Evañhi mettā bhāvetabbā "sabbe sattā sukhino hontū"ti vā, "khemino hontū"ti vā, "sukhitattā hontū"ti vā. for lovingkindness can be maintained in being thus:' Let all creatures be joyful' or 'Let them be safe ' or ' Let their hearts rejoice ' (cf. Ps. ii. 130.). Потому что дружелюбие можно развивать следующим образом: "Пусть все существа будут радостны" или "пусть они будут в безопасности" или "пусть они возрадуются сердцем".
146.Evaṃ yāva upacārato appanākoṭi, tāva saṅkhepena mettābhāvanaṃ dassetvā idāni vitthāratopi taṃ dassetuṃ "ye kecī"ti gāthādvayamāha. [When the Blessed One had] thus shown in brief the maintenance of lovingkindness in being from access up to absorption as the limit, he now uttered the following pair of stanzas: Ye Jceci. He did so in order to show that in detail as well. Когда Благословенный кратко объяснил развитие дружелюбия с сосредоточения доступа до поглощённости как предела, он изрёк следующую пару строф, начинающуюся с ye kecī, чтобы также объяснить всё это подробнее. Комм. Нянамоли тхеры: For access (upacaara) and absorption (appanaa) concentration see Vis. Ch. III, § 6 p/85 and Ch. iv, §§ 32 ff./pp. 126 ff. Loving...
Все комментарии (1)
Atha vā yasmā puthuttārammaṇe paricitaṃ cittaṃ na ādikeneva ekatte saṇṭhāti, ārammaṇappabhedaṃ pana anugantvā kamena saṇṭhāti, tasmā tassa tasathāvarādidukatikappabhede ārammaṇe anugantvā anugantvā saṇṭhānatthampi "ye kecī"ti gāthādvayamāha. Or alternatively, cognizance that is used to ordinary variety in its object does not become steadied on unity at first-, but it does become steadied gradually by following out a classification of the object, and that is why he uttered this pair of stanzas beginning ' Whatever' the purpose of which is the steadying of it on its object classified under the dyads and triads beginning with ' frail or firm , doing so by following these out. Альтернативный вариант: ум, который тренируется на обычном многообразии существ в качестве объекта первое время не фиксируется на совокупности, но он постепенно фиксируется следуя классификации объекта, вот почему он изрёк эту пару строф, начинающихся с ye kecī, целью чего было фиксация ума на его объекте, классифицированном по двойками и тройкам, начинающимся с "хрупкими или прочными", путём следования их последовательности.
Atha vā yasmā yassa yaṃ ārammaṇaṃ vibhūtaṃ hoti, tassa tattha cittaṃ sukhaṃ tiṭṭhati. Or alternatively, when an object is fully evident to someone, his cognizance easily stays on it, Ещё один альтернативный вариант: когда для человека объект полностью очевиден, ум легко остаётся на нём.
Tasmā tesaṃ bhikkhūnaṃ yassa yaṃ vibhūtaṃ ārammaṇaṃ, tassa tattha cittaṃ saṇṭhāpetukāmo tasathāvarādidukattikaārammaṇappabhedadīpakaṃ "ye kecī"ti imaṃ gāthādvayamāha. and so he uttered this pair of stanzas beginning with ' Whatever', which illustrate the classification of the object by means of the dyads and triads beginning with 'frail and firm' since he was desirous of steadying those bhikkhus' cognizance on an object made fully evident to them. Поэтому он изрёк эту пару строф, начинающуюся с ye kecī, показывающую классификацию объекта с помощью двоек и троек, начинающихся с "хрупкими или прочными", из-за желания зафиксировать умы этих монахов на объекте, ставшим для них полностью очевидным.
Ettha hi tasathāvaradukaṃ diṭṭhādiṭṭhadukaṃ dūrasantikadukaṃ bhūtasambhavesidukanti cattāri dukāni, dīghādīhi ca chahi padehi majjhimapadassa tīsu, aṇukapadassa ca dvīsu tikesu atthasambhavato dīgharassamajjhimattikaṃ mahantāṇukamajjhimattikaṃ thūlāṇukamajjhimattikanti tayo tike dīpeti. And, in fact, he points out four dyads, namely, the frail/firm dyad, the seen/unseen dyad, the far/near dyad, and the that-are/that-yet-seek-to-be dyad, and then with the six terms beginning with ' long 'he also points out three triads, namely, the long/middle-sized/short triad, the big/middle-sized/small triad, and the thick/middle-sized/small triad, since the meaning of the term ' middle-sized' is implicit in all three triads and the meaning of the term ' small' in two of them. И в действительности он объясняет четыре двойки, а именно: хрупкие - твёрдые, видимые - невидимые, близкие - далёкие, явившиеся - стремящиеся к проявлению. Затем с помощью шести терминов, начинающихся с "длинных" он объясняет три тройки, а именно: длинные - средние - короткие, большие - среднего размера - маленькие, толстые - средние - маленькие, потому что значение термина "средние" подразумевается во всех тройках и значение "маленькие" в двух из них.
Tattha ye kecīti anavasesavacanaṃ. Herein, whatever (ye keei) is a term without remainder. Здесь "какие бы ни были" означает (все) без остатка.
Pāṇā eva bhūtā pāṇabhūtā. Breathing things (päna) are themselves beings (bhüta), thus they are breathing beings (pänabhütä); "Дышащие" сами являются "существами", поэтому они являются "дышащими существами".
Atha vā pāṇantīti pāṇā. or alternatively, they breathe (pärianti) thus they are breathing things (päna), Альтернативный вариант: они дышат, поэтому они дышащие существа.
Etena assāsapassāsapaṭibaddhe pañcavokārasatte gaṇhāti. by which term he includes creatures belonging to the five-constituent [kind of] being (existence), which are bound up with in-breath and out-breath; В этот термин включаются существа, принадлежащие к виду пятифакторного существования (т.е. имеющие 5 совокупностей), привязанные к вдоху и выдоху. See M.i. 301. What is implied is that breath, like nutriment, is inseparable from what we should normally term 'life '.
Все комментарии (2)
Bhavantīti bhūtā. and then they are (bhavanti), thus they are beings (bhüta: pp. of vb.bhavati), Они есть, поэтому они сущие.
Etena ekavokāracatuvokārasatte gaṇhāti. by which he includes one-constituent and four-constituent creatures. В этот термин включаются однофакторные и четырёхфакторные существа.
Atthīti santi, saṃvijjanti. There are: atthi=santi (alternative grammatical form); they are factual. Есть (atthi) - они существуют в реальности.
Evaṃ "ye keci pāṇabhūtatthī"ti iminā vacanena dukattikehi saṅgahetabbe sabbe satte ekajjhaṃ dassetvā idāni sabbepi te tasā vā thāvarā vā anavasesāti iminā dukena saṅgahetvā dasseti. Having thus pointed out comprehensively with the words whatever breathing beings there are all the creatures about to beincluded under the dyads and triads [mentioned above], he now pointed them all out [again] by including them in the [first] dyad, namely, no matter whether frail or firm with none excepted (tasä väthävarä vä anavasesä). Показав подробно с помощью слов "какие бы дышащие существа ни были" всех включаемых существ в разрезе двоек и троек, он снова объяснил их путём включения в первую двойку, а именно: хрупкие или прочные без каких-либо исключений.
Tattha tasantīti tasā, sataṇhānaṃ sabhayānañcetaṃ adhivacanaṃ. Herein, they thirst (tasanti), thus they are frail (tasä); this is a designation for those with craving and for those with fear. В этом объяснении они жаждут, поэтому они "хрупкие" - это обозначение для существ с жаждой и для существ со страхом. In his exegesis he sometimes makes use indirectly of Sanskrit sources as a supporting argument in grammatical discussions and the like (not referred t...
Все комментарии (2)
Tiṭṭhantīti thāvarā, pahīnataṇhābhayānaṃ arahataṃ etaṃ adhivacanaṃ. They stand (titthanti), thus they are firm (thävarä); this is a designation for Arahants, who have abandoned craving and fear. Они стоят, поэтому они "твёрдые" - это обозначение для арахантов, освободившихся от жажды и страха.
Natthi tesaṃ avasesanti anavasesā, sabbepīti vuttaṃ hoti. There is no one of them that is an exception, thus they are with none excepted (anavasesä) ; all, is what is meant. Нет ни одного из них, кто был бы исключением, поэтому они все без исключения, что означает "все".
Yañca dutiyagāthāya ante vuttaṃ, taṃ sabbadukatikehi sambandhitabbaṃ – ye keci pāṇabhūtatthi tasā vā thāvarā vā anavasesā, imepi sabbe sattā bhavantu sukhitattā. And what is said at the end of the second pair of stanzas should all be construed with the dyads and triads thus: ' Whatever breathing beings there are, no matter whether frail or firm, let every creature's heart rejoice' То, что было сказано в конце второй пары строф следует совместить с двойками и тройками следующим образом: "Какие бы ни были дышащие существа, вне зависимости от того хрупкие они или твёрдые, пусть они будут радостны сердцем."
Evaṃ yāva bhūtā vā sambhavesī vā imepi sabbe sattā bhavantu sukhitattāti. and likewise down as far as the dyad 'that are or that yet seek to be, let every creature's heart rejoice' Аналогично и дальше до двойки "явившиеся или ищущие явления, пусть они будут радостны сердцем".
Idāni dīgharassamajjhimāditikattayadīpakesu dīghā vātiādīsu chasu padesu dīghāti dīghattabhāvā nāgamacchagodhādayo. Now as to the six terms beginning with ' long' that represent the [three] triads beginning with long/middle-sized/short: the long (dtghä) are those with a long selfhood such as Nägas (Serpents), fishes, lizards, etc.; Теперь что касается шести понятий, начинающихся с "длинные", представляющие собой три тройки, начинающиеся с "длинные - средние - короткие": длинные - это существа с длинным телом, такие как Наги (змеи), рыбы, ящерицы и прочие. думаю, что attabhāvā здесь соответствует просто телу.
Все комментарии (1)
Anekabyāmasatappamāṇāpi hi mahāsamudde nāgānaṃ attabhāvā anekayojanappamāṇāpi macchagodhādīnaṃ attabhāvā honti. for in the great ocean there are Nägas with a selfhood measuring many hundred fathoms, and there are fishes, lizards, etc., with a selfhood measuring many leagues. В огромном океане есть Наги с телом длиной во много тысяч саженей, и есть рыбы и ящерицы и проч. с телом во много йоджан.
Mahantāti mahantattabhāvā jale macchakacchapādayo, thale hatthināgādayo, amanussesu dānavādayo. Big (mahantä): with a big selfhood such as turtles, etc., in the water, such as elephants, Nägas, etc., on land, and such as Dänava Demons, etc., among non-human beings. Большие: с большим телом: из водных - черепахи и прочие, из наземных - такие как слоны, Наги и прочие, из нечеловеческих - Данавы и прочие. dānava - интересно что это за существа, не встречал. Яккхи?
Все комментарии (1)
Āha ca – "rāhuggaṃ attabhāvīna"nti (a. ni. 4.15). And it is said 'Rähuis the foremost of those who possess a selfhood ' (A.ii. 17); И также сказано: "Раху - крупнейший из обладающих телом".
Tassa hi attabhāvo ubbedhena cattāri yojanasahassāni aṭṭha ca yojanasatāni, bāhū dvādasayojanasataparimāṇā, paññāsayojanaṃ bhamukantaraṃ, tathā aṅgulantarikā, hatthatalāni dve yojanasatānīti. for the selfhood of that [Eclipse Demon] is four thousand eight hundred leagues in height, his arms measure twelve hundred leagues, the space between his eyebrows is fifty leagues, and so are the spaces between his fingers and toes, and the palms of his hands are two hundred leagues. Всё потому, что тело этого яккхи (вызывающего затмение) - 4800 йоджан в высоту, его руки длиной 1200 йоджан, расстояние между бровями - 50 йоджан, и таковы же расстояния между его пальцами рук и ног, а ладони рук у него размером в 200 йоджан.
Majjhimāti assagoṇamahiṃsasūkarādīnaṃ attabhāvā. The middle-sized (majjhimd) are the selfhoods of horses, oxen, buffaloes, pigs, and so on. Средние: со телом среднего размера: лошади, буйволы, быки, свиньи и проч.
Rassakāti tāsu tāsu jātīsu vāmanādayo dīghamajjhimehi omakappamāṇā sattā. The short (rassakd) are creatures that in this or that kind of birth (species) fall short of the [normal] measurement according to the big and middle-sized, such as dwarfs, and so on. Короткие: это существа того или иного биологического вида, которые от рождения короче, чем нормальный размер по классификации больших и средних. Сюда включаются карлики и подобные.
Aṇukāti maṃsacakkhussa agocarā, dibbacakkhuvisayā udakādīsu nibbattā sukhumattabhāvā sattā, ūkādayo vā. Small (anukd): these are creatures that are not the resort of the fleshly eye but are the objective field of the heavenly eye, and they are generated in water, etc., with a subtle selfhood; or they are lice, and so on. Маленькие: это существа, находящиеся вне сферы доступности телесного глаза, но находящиеся в сфере доступности божественного глаза и они появляются в воде и прочем с телом узкого вида, или это вши и подобные существа.
Apica ye tāsu tāsu jātīsu mahantamajjhimehi thūlamajjhimehi ca omakappamāṇā sattā, te aṇukāti veditabbā. Besides, any creatures in any kind of birth that are of lesser measure than the big or middle-sized or than the thick or middle-sized can be understood as small. Кроме того, любые существа любого биологического вида и меньшего размера, чем большие и средние и чем толстые и средние могут считаться маленькими.
Thūlāti parimaṇḍalattabhāvā macchakummasippikasambukādayo sattā. The thick (thülä) are creatures with a rounded selfhood, such as (some) fishes, tortoises, oysters, clams, and so on. Толстые: это существа с округлённым телом, такие как некоторые рыбы, черепахи, устрицы, моллюски и прочие.
147.Evaṃ tīhi tikehi anavasesato satte dassetvā idāni "diṭṭhā vā yeva adiṭṭhā"tiādīhi tīhi dukehipi te saṅgahetvā dasseti. Having thus pointed out creatures without exception with these three triads, he now pointed them out again by including them in the three [remaining] dyads beginning with 'or those seen or unseen' Описав существ без исключения с помощью этих трёх троек, он объяснил их снова путём включения в три оставшиеся двойки, начинающиеся с "видимые и невидимые".
Tattha diṭṭhāti ye attano cakkhussa āpāthamāgatavasena diṭṭhapubbā. Herein, those seen (ditthd) are any that have already been seen by their coming to the eye's horizon. В этом объяснении слово "видимые" означает всех тех, кто был увиден, попав в поле зрения глаза.
Adiṭṭhāti ye parasamuddaparaselaparacakkavāḷādīsu ṭhitā. The unseen (adittha) are thosethat remain beyond the sea, beyond a mountain, beyond this world-system, and so on. Невидимые - это существа за морем, за горой, за пределами этой мировой системы и т.п.
"Yeva dūre vasanti avidūre"ti iminā pana dukena attano attabhāvassa dūre ca avidūre ca vasante satte dasseti. With the dyad 'or whether dwelling far or near' he points out creatures dwelling far or not far from one'sown selfhood. С помощью двойки "живущие далеко или близко" он объясняет существ, живущих далеко или недалеко от собственного тела практикующего.
Te upādāyupādāvasena veditabbā. These can be understood as the footless and as bipeds; Их можно понимать как безногих и как двуногих.
Attano hi kāye vasantā sattā avidūre, bahikāye vasantā dūre. for creatures dwelling inside one's own body are near(avidure), while those dwelling outside it are far (dure). Существа, живущие в теле практикующего являются близкими, а живущие за его пределами - далёкими.
Tathā antoupacāre vasantā avidūre, bahiupacāre vasantā dūre. Likewise those dwelling in the house-precincts are near, while those dwelling outside the precincts are far. Аналогично живущие на территории дома являются близкими, а живущие за его территорией - далёкими.
Attano vihāre gāme janapade dīpe cakkavāḷe vasantā avidūre, paracakkavāḷe vasantā dūre vasantīti vuccanti. [Again,] those dwelling in one's own abode, village, country, continent, world-system, are near, while those dwelling beyond the [abode, . . . the] world-system are [respectively] far. И вновь, живущие в месте проживания, деревне, стране, континенте, вселенной практикующего являются близкими, а живущие за пределами [места проживания, деревни, страны, континента, вселенной] - далёкими.
Bhūtāti jātā, abhinibbattā. That are (bhütd): that have been born, generated; Явившиеся: те, кто родился, кто был произведён на свет.
Ye bhūtā eva, na puna bhavissantīti saṅkhyaṃ gacchanti, tesaṃ khīṇāsavānametaṃ adhivacanaṃ. they are reckoned thus 'They are (have been), they will not be again', which is a designation for those with taints exhausted, [namely, Arahants]. Их рассматривают так: "Они явились и снова не появятся", что является обозначением для уничтоживших влечения (а именно Арахантов).
Sambhavamesantīti sambhavesī. That yet seek to be:sambhavesino—sambhavamesanti (resolution of compound); Стремящиеся к явлению (sambhavesī).
Appahīnabhavasaṃyojanattā āyatimpi sambhavaṃ esantānaṃ sekkhaputhujjanānametaṃ adhivacanaṃ. this is a designation for Initiates and ordinary men, who still seek being (sambhavam esantanam) in the future because they have not abandoned the fetter of being (existence). Это обозначение для обычных людей (небуддистов) и учащихся (буддистов), которые продолжают стремиться к бытию (быванию) в будущем, потому что у них не уничтожена окова бытия. Другими словами, речь о всех существах, кроме арахантов. Окова существования даётся в списке 10 оков Абхидхаммы. В суттах её нет.
Все комментарии (1)
Atha vā catūsu yonīsu aṇḍajajalābujā sattā yāva aṇḍakosaṃ vatthikosañca na bhindanti, tāva sambhavesī nāma. Or alternatively, in the case of the four kinds of womb generation, (see e.g. M.i. 73), creatures that are egg-born or uterus-born are called those that yet seek to be as long as they have not broken the egg-membrane or the caul-membrane [respectively]; Альтернативный вариант: в случае четырёх видов произведения на свет из чрева, существа родившиеся из яйца или из лона называются стремящимися к явлению, пока они не пробили скорлупу яйца или оболочку плода (соответственно).
Aṇḍakosaṃ vatthikosañca bhinditvā bahi nikkhantā bhūtā nāma. but when they have broken the egg-membrane or the caul-membrane and have come out, they are called those that are. Но когда они пробивают скорлупу или оболочку плода и вышли на свет, их называют явившимися на свет.
Saṃsedajā opapātikā ca paṭhamacittakkhaṇe sambhavesī nāma. However, moisture-born creatures and those of spontaneous appearance are called those that yet seek to be in the first moment of their cognizance, Однако существа, рождающиеся из влаги, и самопроизвольно появляющиеся на свет называются стремящимися к явлению в первый момент ума. What is moisture-born generation? There are these beings born in a rotten fish, in a rotten corpse, in rotten dough, in a cesspit, or in a sewer; this...
Все комментарии (1)
Dutiyacittakkhaṇato pabhuti bhūtā nāma. and they are called those that are from the moment of the second cognizance; И они называются явившимся со второго момента ума.
Yena vā iriyāpathena jāyanti, yāva tato aññaṃ na pāpuṇanti, tāva sambhavesī nāma. or else they are those that yet seek to be as long as they do not reach any posture other than that in which they were born, Или они являются стремящимися к явлению пока они не изменили позу относительно той, в которой родились.
Tato paraṃ bhūtāti. while after that they are called those that are. После этого они считаются явившимися.
148.Evaṃ bhagavā "sukhino vā"tiādīhi aḍḍhateyyāhi gāthāhi nānappakārato tesaṃ bhikkhūnaṃ hitasukhāgamapatthanāvasena sattesu mettābhāvanaṃ dassetvā idāni ahitadukkhānāgamapatthanāvasenāpi taṃ dassento āha "na paro paraṃ nikubbethā"ti. When the Blessed One, with these two and a half stanzas beginning with' Joyful' had thus shown to those bhikkhus in various aspects the maintenance of lovingkindness in being towards creatures by way of an aspiration for their coming to welfare and pleasure, he now said: Na faro pararh nikubbetha He did so showing that too by way of an aspiration for their non-coming to harm and suffering. Когда Благословенный этими двумя с половиной строфами, начинающимися с "радостные" различными способами показал этим монахам поддержание дружелюбия к существам путём стремления к достижению ими блага и радости, он сказал "пусть никто не причиняет" с целью показать то же самое путём стремления к тому, чтобы существа избежали вреда и страдания.
Esa porāṇapāṭho, idāni pana "paraṃ hī"tipi paṭhanti, ayaṃ na sobhano. That is the Ancients' reading; but now they also read pararh hi [instead of param ni-] which is not creditable. Таково прочтение учителей древности, но сейчас есть также прочтение "paraṃ hī", которое не заслуживает доверия.
Tattha paroti parajano. Herein, one (paro—nom. masc. sing.) is an individual (parajano) В этой строфе "один" означает "человек".
Paranti parajanaṃ. and another one (pararh—ace. masc. sing.) is another individual (parajanam). "Другой" означает "другой человек".
Na nikubbethāti na vañceyya. Let not . . . undo (na nikubbetha): let him not betray. "Пусть не ... расстраивает": пусть он не предаёт. Разобраться.
Все комментарии (1)
Nātimaññethāti na atikkamitvā maññeyya. Nor slight (nätimannetha): nor (na) let him by surmounting (atik-kamitva) show conceit (manneyya). "Ни малейшей": пусть он превзойдя (в чём-то) не демонстрирует гордости.
Katthacīti katthaci okāse, gāme vā nigame vā khette vā ñātimajjhe vā pūgamajjhe vātiādi. Anywhere (katthaci): anywhere, in the open, in a village, in a field, in the midst of relatives, or in the midst of a guild, and so on. Где-либо: везде, на открытом пространстве, в деревне, на поле, в компании родственников, в компании коллег и т.п.
Nanti etaṃ. Him (nam) : that one (etam). Его: того человека.
Kañcīti yaṃ kañci khattiyaṃ vā brāhmaṇaṃ vā gahaṭṭhaṃ vā pabbajitaṃ vā sugataṃ vā duggataṃ vātiādi. At all (kanci): any one at all whether Warrior-Noble (khattiya) or Priestly Divine (brähamana) or householder or one gone forth, whether well off or ill off, and so on. Кого-либо: любого, кто бы он ни был - кшатрий, брахман, мирянин, отшельник, богатый или бедный и т.п.
Byārosanā paṭighasaññāti kāyavacīvikārehi byārosanāya ca, manovikārena paṭighasaññāya ca. With provocation or resistive thought (vyärosanä patighasannä): with provocation by alteration in body or speech, and with resistive thought by alteration in mind; and Путём провокации или мысли отвращения: провоцируя путём изменения в теле или в речи, или с мыслью отвращения путём изменения в уме. Мне кажется это объяснение странным, см. сноску к этой строфе в сутте.
Все комментарии (1)
"Byārosanāya paṭighasaññāyā"ti hi vattabbe "byārosanā paṭighasaññā"ti vuccati yathā "samma daññāya vimuttā"ti vattabbe "samma daññā vimuttā"ti, yathā ca "anupubbasikkhāya anupubbakiriyāya anupubbapaṭipadāyā"ti vattabbe "anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā"ti (a. ni. 8.19; udā. 45; cūḷava. 385). vyärosanä patighasannä [contracted instr. or abl.] is said though normally one should say vyärosanäya patighasannäya [normal fem. sing, instr. or abl.], just as sammad annä vimuccati (' Is completely liberated through finalknowledge': A.iv. 362) is said though normally one should say sammad annäya vimuccati , and just as anupubbasikkhä anupub-bakiriyä anupubbapatipadä (' Through progressive training, progressive work, progressive practice': cf. M.i. 479, iii. 1) is said though normally one should say anupubbasikkhäya anupubbakiriyäyaanupubbapatipadäya. Здесь сказано "byārosanā paṭighasaññā" (краткий творительный или отдельный падеж), хотя обычно это пишется как "Byārosanāya paṭighasaññāyā" (обычный женский род ед. ч. творительный или отделительный) подобно тому как говорится "samma daññā vimuttā" вместо обычного "samma daññāya vimuttā", и подобно тому как говорится "anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā" вместо обычного "anupubbasikkhāya anupubbakiriyāya anupubbapaṭipadāyā".
Nāññamaññassa dukkhamiccheyyāti aññamaññassa dukkhaṃ na iccheyya. Let them not wish each other ill: nännamannassa dukkhamiccheyya—annamanriassa dukkham na iccheyya (alternative word-arrangement). Пусть они не желают друг другу зла (альтернативный порядок слов aññamaññassa dukkhaṃ na iccheyya).
Kiṃ vuttaṃ hoti? What is meant? Что это означает?
Na kevalaṃ "sukhino vā khemino vā hontū"tiādi manasikāravaseneva mettaṃ bhāveyya. Lovingkindness should be maintained in being not only by attention given thus ' Joyful and safe', etc., Дружелюбие нужно развивать не только путём направления внимания "Радостные и в безопасности".
Kiṃ pana "aho vata yo koci parapuggalo yaṃ kañci parapuggalaṃ vañcanādīhi nikatīhi na nikubbetha, jātiādīhi ca navahi mānavatthūhi katthaci padese yaṃ kañci parapuggalaṃ nātimaññeyya, aññamaññassa ca byārosanāya vā paṭighasaññāya vā dukkhaṃ na iccheyyā"ti evampi manasi karonto bhāveyyāti. but it should also be maintained in being as follows:' Oh that no person at all might undo any other person at all with such undoing as betrayal, etc., or might slight any other person at all in any place on the grounds for conceit (mänavatthu) consisting in birth, [property,] etc. (see M. iii. 37), and that each might not wish another ill with provocation or resistive thought. Также его следует развивать следующим образом:"Пусть ни один человек не расстраивает другого такими вещами как предательство и прочее, или не презирает какого-либо человека в любом месте на основании гордости, коренящейся в рождении [в высшей касте], имуществе и прочем, и пусть один не желает другому зла путём провокации или мыслью отвращения". Сутта о достойном человеке 1. Рождение в знатном роде 2. Рождение в большом роде 3. Рождение в богатом роде 4. Рождение в знатном и богатом роде (?) ...
Все комментарии (1)
149.Evaṃ ahitadukkhānāgamapatthanāvasena atthato mettābhāvanaṃ dassetvā idāni tameva upamāya dassento āha "mātā yathā niyaṃ putta"nti. When he had thus pointed out the maintenance of lovingkindness in being by way, as to meaning, of aspiration for this non-coming to harm and suffering, he now said Mätä yathä illustrating that same [statement] with a simile. Когда он таким образом объяснил этот способ поддержания дружелюбия, путём устремления к избежанию существами вреда и страдания, он далее сказал "mātā yathā niyaṃ putta" чтобы проиллюстрировать то же самое с помощью метафоры.
Tassattho – yathā mātā niyaṃ puttaṃ attani jātaṃ orasaṃ puttaṃ, tañca ekaputtameva āyusā anurakkhe, tassa dukkhāgamapaṭibāhanatthaṃ attano āyumpi cajitvā taṃ anurakkhe, evampi sabbabhūtesu idaṃ mettamānasaṃ bhāvaye, punappunaṃ janaye vaḍḍhaye, tañca aparimāṇasattārammaṇavasena ekasmiṃ vā satte anavasesapharaṇavasena aparimāṇaṃ bhāvayeti. Its meaning is this. As a mother (yathä mätä) might guard (anurakkhe) her son (niyam puttam), the child of her breast born in herself, and that being also her only child (ekaputtam), might guard it with her life (äyusä) by laying down her own life in order to ward off the coming of suffering, thus (evam pi) would he maintain (bhävaye), would he generate again and again, would he augment, his loving-kindness-thought (mänasarh) to every living being(sabbabhütesu), and he would maintain it in being unboundedly (aparimänam) by means of the object [of cognizance] consisting of boundless creatures or by means of remainderless (unreserved) extension (pervasion) in a single being. Её смысл следующий. Как мать, оберегая своего единственного ребёнка, которого она сама родила и кормила грудью, может отдать свою жизнь, защищая его от опасности, так и практикующий должен поддерживать (развивать), порождая снова и снова, а также расширяя мысль дружелюбия на всех живых существ. И он будет поддерживать эту мысль безгранично посредством объекта ума, состоящего из безграничного числа существ или путём безостаточного расширения в одном единственном существе.
150.Evaṃ sabbākārena mettābhāvanaṃ dassetvā idāni tasseva vaḍḍhanaṃ dassento āha "mettañca sabbalokasmī"ti. Having thus shown maintenance of lovingkindness in being in all its modes, he now said 'Mettan ca sabbalokasmim' showing increase of it. Показав поддержание дружелюбия во всех его видах, Будда сказал "mettañca sabbalokasmī" с целью показать его увеличение.
Tattha mijjati tāyati cāti mitto, hitajjhāsayatāya siniyhati, ahitāgamato rakkhati cāti attho. Herein, he fattens (mejjati) and tends (täyati), thus he is a friend (mitta); the meaning is that by his inclination to welfare he acts as a lubricant (siniyhati) and protects from harm's coming. Он ухаживает и благодаря ему человек поправляется, поэтому его зовут другом. Смысл в том, что благодаря склонности к благополучию он выступает как смазка и препятствует приходу опасности. Комм. Нянамоли тхеры: See def. given at Vis. Ch. ix, § 92/p. 317. (Correct ' melts ' to ' fattens 'in Ppn.)
Все комментарии (1)
Mittassa bhāvo mettaṃ. The state of a friend (mittassa bhävo) is love (mettä=lovingkindness). Состояние друга - это дружелюбие.
Sabbasminti anavasese. For all (sabba-): unreservedly for. "Всему": без ограничений. Или "без задней мысли".
Все комментарии (1)
Lokasminti sattaloke. The world (lokasmim): the world of creatures. "Миру": миру живых существ.
Manasi bhavanti mānasaṃ. Thought (mänasarh):a [state of] being that is in the mind (MANASi bhavAM); Сердце: состояние существа, находящееся в уме.
Tañhi cittasampayuttattā evaṃ vuttaṃ. for that is said because it is associated with cognizance. Так сказано, потому что оно связано с умом.
Bhāvayeti vaḍḍhaye. He would maintain (bhävaye): would increase. Он будет поддерживать: будет увеличивать.
Nāssa parimāṇanti aparimāṇaṃ, appamāṇasattārammaṇatāya evaṃ vuttaṃ. It has no measure (bound), thus it is [done] unboundedly (aparimänam); it is stated thus as an object consisting of measureless [numbers of] creatures. У него нет меры (границы), поэтому оно совершается неограниченно. Так сказано для обозначения объекта, состоящего из бесконечного количества существ.
Uddhanti upari. Above (uddharh): upwards; Вверху: в верхнем направлении.
Tena arūpabhavaṃ gaṇhāti. he refers to formless being (existence) by this. Этим он обозначает сферы бесформенного существования.
Adhoti heṭṭhā. Below (adho): downwards; Внизу: в нижнем направлении.
Tena kāmabhavaṃ gaṇhāti. he refers to sensual-desire being (existence) by this. Этим он обозначает существование в мирах страстей.
Tiriyanti vemajjhaṃ. All around (tiriyam): in the middle; Вокруг: посередине.
Tena rūpabhavaṃ gaṇhāti. he refers to formed being (existence) by this. Этим он обозначает существование в мирах форм. Комм. Нянамоли тхеры: For these three types of being see e.g. M.i. 50 and A. i. 224-6 (quoted Ch. vii, n. 4). See Appx. II.
Все комментарии (1)
Asambādhanti sambādhavirahitaṃ, bhinnasīmanti vuttaṃ hoti. Unchecked (asambädharh): devoid of checks; with barriers broken down, is what is meant (see Vis. Oh. ix, §§40ff./pp 307). Без препятствий: свободное от препятствий, что означает "с разрушенными барьерами".
Sīmā nāma paccatthiko vuccati, tasmimpi pavattanti attho. It is an enemy that is called a ' barrier'; the meaning is that it should be directed even to him. Враг называется "барьером", смысл в том, что дружелюбие должно быть направлено даже на него.
Averanti veravirahitaṃ, antarantarāpi veracetanāpātubhāvavirahitanti vuttaṃ hoti. No malice with (averam): devoid of malice; what is meant is, devoid of the manifestation, even now and then, of any choice [governed] by malice. "Без злонамеренности": свободный от злонамеренности, что означает отсутствие проявления сейчас и потом любых решений на основе враждебности.
Asapattanti vigatapaccatthikaṃ. Or foe (asapattam): without enemies; "Или недруга": без врагов.
Mettāvihārī hi puggalo manussānaṃ piyo hoti, amanussānaṃ piyo hoti, nāssa koci paccatthiko hoti, tenassa taṃ mānasaṃ vigatapaccatthikattā "asapatta"nti vuccati. for a person who abides in lovingkindness is dear to human beings and dear to non-human beings, and he has no enemies at all; hence that thought (mänasa) is called ' with no foe ' because of its enemylessness. Человек, пребывающий в дружелюбном состоянии любим людьми и любим нечеловеческими существами, у него вообще нет врагов, поэтому эта мысль называется "без недруга" из-за её невраждебности. Здесь миттанисанса сутта уместна, которая в служебнике.
Все комментарии (1)
Pariyāyavacanañhi etaṃ, yadidaṃ paccatthiko sapattoti. And these terms, namely, ' enemy ' and 'foe' are metaphorical expressions. И эти термины "враг" и "недруг" являются метафорами. Комм. Нянамоли тхеры: ' Metaphorical' because descriptions in terms of persons are in terms of the non-factual (avijjamäna-pannalti); see Ch. v, note...
Все комментарии (1)
Ayaṃ anupadato atthavaṇṇanā. This is the word-by-word commentary. Таков пословный комментарий.
Ayaṃ panettha adhippetatthavaṇṇanā – yadetaṃ "evampi sabbabhūtesu mānasaṃ bhāvaye aparimāṇa"nti vuttaṃ. Now here is a commentary on the meaning intended. Далее последует объяснение смысла фрагмента, начинающегося с "evampi sabbabhūtesu mānasaṃ bhāvaye aparimāṇaṃ".
Tañcetaṃ aparimāṇaṃ mettaṃ mānasaṃ sabbalokasmiṃ bhāvaye vaḍḍhaye, vuḍḍhiṃ, virūḷhiṃ, vepullaṃ gamaye. He would maintain (bhävaye —' would maintain in being '), would augment, would bring to growth, increase and fullness, unboundedly (apari-mänam) for all the world (sabbalokasmim) his thought (manasam) of love (mettam), which has already been mentioned in this way ' Thus. . . would he maintain unboundedly his thought for every living being ' (stanza 7). "Он будет поддерживать": будет усиливать, будет взращивать, увеличивать и приумножать, неограниченно ко всему миру свою мысль дружелюбия, которая уже была упомянута (в 7 строфе).
Kathaṃ? How? Каким образом?
Uddhaṃ adho ca tiriyañca, uddhaṃ yāva bhavaggā, adho yāva avīcito, tiriyaṃ yāva avasesadisā. Above (uddharh) and below (adJio) and all around (tiriyam) by extending (pervading) without remainder above up to the Acme of Existence (Being); [that is, the base consisting of neither perception nor non-perception,] below down to Avici, [the lowest hell,] and all around in all the remaining directions. Вверху, внизу и вокруг, путём распространения без ограничений вверх до высшего уровня существования (сферы ни распознавания, ни отсутствия распознавания) и вниз до низшего уровня существования до ада Авичи, и вокруг во всех остальных направлениях.
Uddhaṃ vā āruppaṃ, adho kāmadhātuṃ, tiriyaṃ rūpadhātuṃ anavasesaṃ pharanto. Or else [by pervading without remainder] the formless states above, the sensual-desire-element below, and the form-element all around (in between). Или путём распространения без границ на сферы бесформенного существования, на миры страсти внизу и на миры тонких форм посередине.
Evaṃ bhāventopi ca taṃ yathā asambādhaṃ, averaṃ, asapattañca, hoti tathā sambādhaverasapattābhāvaṃ karonto bhāvaye. And while maintaining this [thought] in this way, he would maintain it in being by ensuring the absence of any check, malice, or foe, so that it may be unchecked, no malice with or foe (asambadham averam asapattam). И, поддерживая эту мысль таким образом он будет следить, чтобы не было никаких препятствий, злонамеренности или недруга, чтобы эта мысль была без препятствий, злонамеренности или недруга.
Yaṃ vā taṃ bhāvanāsampadaṃ pattaṃ sabbattha okāsalābhavasena asambādhaṃ. Attano paresu āghātapaṭivinayena averaṃ, attani ca paresaṃ āghātapaṭivinayena asapattaṃ hoti, taṃ asambādhaṃ averaṃ asapattaṃ aparimāṇaṃ mettaṃ mānasaṃ uddhaṃ adho tiriyañcāti tividhaparicchede sabbalokasmiṃ bhāvaye vaḍḍhayeti. Or else he would maintain, augment, for all the world, in the three divisions of above, below and all around, his thought of love (lovingkindness) unboundedly when it has reached excellence in maintenance-in-being and is unchecked since it finds opportunities everywhere, has no malice since his own annoyance with others has been removed, and has no foe since others' annoyance with himself has been removed. Или он будет поддерживать, усиливать, ко всему миру, во всех частях вверху, внизу и вокруг, свою мысль дружелюбия без границ, когда она достигла совершенства в поддержании и является беспрепятственной, поскольку везде находит возможности. Также в ней нет злонамеренности, потому что его собственное раздражение другими было устранено и нет недруга, потому что раздражение других существ по причине его самого также устранено.
151.Evaṃ mettābhāvanāya vaḍḍhanaṃ dassetvā idāni taṃ bhāvanamanuyuttassa viharato iriyāpathaniyamābhāvaṃ dassento āha "tiṭṭhaṃ caraṃ - pe - adhiṭṭheyyā"ti. Having thus shown the maintenance of lovingkindness in being, he now said 'Tittham caram nisinno vä'. He did so showing the posture-rule for one who abides devoted to maintaining that in being. Показав тем самым поддержание дружелюбия, Будда сказал "tiṭṭhaṃ caraṃ...". Это было сделано с целью показать правило поз для тех, кто занимается поддержанием подобных мыслей.
Tassattho – evametaṃ mettaṃ mānasaṃ bhāvento so "nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā, ujuṃ kāyaṃ paṇidhāyā"tiādīsu (dī. ni. 2.374; ma. ni. 1.107; vibha. 508) viya iriyāpathaniyamaṃ akatvā yathāsukhaṃ aññataraññatarairiyāpathabādhanavinodanaṃ karonto tiṭṭhaṃ vā caraṃ vā nisinno vā sayāno vā yāvatā vigatamiddho assa, atha etaṃ mettājhānassatiṃ adhiṭṭheyya. Its meaning is this. When he is thus maintaining that 'thought of love ' in being, instead of adopting any such posture-rule as that given in such passages as ' he sits down, having folded his legs crosswise, set his body erect' (D.i. 71), he instead makes [the posture-rule here] the dispelling, as one pleases, of any discomfort in any particular posture [that constantly supervenes with over-long retention of it], so that whether he is standing (tittham) or walking (cararh) or seated too (nisinno vä) or lying down (sayäno vä) the while(yävatä) he is (assa) undrowsing (vigatamiddho), then he would pursue (adhittheyya—decide on) this (etarh) lovingkindness-jhana mindfulness (satim). Смысл здесь следующий. В процессе поддержания мыслей дружелюбия, вместо того, чтобы следовать какому-либо правилу для позы, вроде того, что даётся во фрагментах "он садится скрестив ноги и держит туловище прямо", он делает "правилом для позы" устранение по мере желания любого дискомфорта в любой конкретной позе (что постоянно усиливается в результате чрезмерно долгого нахождения в этой позе), так что вне зависимости от того, стоит ли он, идёт ли, сидит, лежит пока не спит, ему следует стремиться к этому памятованию джханы на основе дружелюбия.
Atha vā evaṃ mettābhāvanāya vaḍḍhanaṃ dassetvā idāni vasībhāvaṃ dassento āha "tiṭṭhaṃ cara"nti. Or alternatively, having thus shown augmentation of maintenance of lovingkindness in being [in the previous stanza], he now said 'Standing, walking' in order to show mastery; Или показав усиленное поддержание дружелюбия в предыдущей строфе, он сказал "Стоя, при ходьбе" чтобы указать на мастерство.
Vasippatto hi tiṭṭhaṃ vā caraṃ vā nisinno vā sayāno vā yāvatā iriyāpathena etaṃ mettājhānassatiṃ adhiṭṭhātukāmo hoti. for one who has reached mastery is desirous of pursuing (deciding on) such lovingkindness-jhana mindfulness by posture the while (yävatä) he is either standing or walking. Потому что достигший мастерства желает стремиться к памятованию такой джханы дружелюбия когда он стоит или идёт.
Atha vā tiṭṭhaṃ vā caraṃ vāti na tassa ṭhānādīni antarāyakarāni honti, apica kho so yāvatā etaṃ mettājhānassatiṃ adhiṭṭhātukāmo hoti, tāvatā vitamiddho hutvā adhiṭṭhāti, natthi tassa tattha dandhāyitattaṃ. Or alternatively, the standing, etc., are no obstacle to him; but rather, whether he is standing or whether he is walking, for the while (yävatä) that he is desirous of pursuing (deciding on) such lovingkindness-jhana mindfulness thus, for so long (tävatä) does he, being undrowsing (vigatamiddho), pursue (decide on) it — he has no sluggishness—; Альтернативный вариант. Стояние и прочее не является для него препятствием. Стоит он или идёт, в то время, когда он желает практиковать таким образом джхану дружелюбия, пока он стремится к ней и нет сонливости, у него нет медлительности.
Tenāha "tiṭṭhaṃ caraṃ nisinno va sayāno, yāvatāssa vitamiddho. hence he said ' Standing or walking, seated too, Or lying down the while undrowsing, Поэтому сказано: "Стоя или при ходьбе, и также сидя, лёжа, когда нет сонливости
Etaṃ satiṃ adhiṭṭheyyā"ti. He would pursue this mindfulness'. Он будет стремиться к этому памятованию."
Tassāyamadhippāyo – yaṃ taṃ "mettañca sabbalokasmi, mānasaṃ bhāvaye"ti vuttaṃ, taṃ tathā bhāvaye, yathā ṭhānādīsu yāvatā iriyāpathena, ṭhānādīni vā anādiyitvā yāvatā etaṃ mettājhānassatiṃ adhiṭṭhātukāmo assa, tāvatā vitamiddho hutvā etaṃ satiṃ adhiṭṭheyyāti. The intention is as follows. He would so maintain in being what was stated thus ' His thought of love for all the world He would maintain ' that (1) [were he (assa) desirous of pursuing (deciding on) this (etarh) lovingkindness-jhana mindfulness (satim)] by posture, [he would pursue this mindfulness] the while (yävatä) [he was engaged] in standing, etc.; or else (2) for the while (yävatä) that, without bothering whether he was standing, etc., he might be (assa) desirous of pursuing (deciding on) this (etarh) lovingkindness-jhana mindfulness (satim), for so long (tävatä) he would pursue this mindfulness. Намерение здесь следующее. Он будет поддерживать то, что объяснено следующим образом: "Его мысль о дружелюбии ко всему миру он будет поддерживать", таким образом, что (1) если бы он желал практиковать джхану дружелюбия с помощью позы, он практиковал бы это памятование пока он стоит и т.п. Или (2) на то время, когда, не беспокоясь о том, стоит он, идёт и т.п., он может пожелать практиковать это памятование джханы дружелюбия, он будет практиковать это памятование.
Evaṃ mettābhāvanāya vasībhāvaṃ dassento "etaṃ satiṃ adhiṭṭheyyā"ti tasmiṃ mettāvihāre niyojetvā idāni taṃ vihāraṃ thunanto āha "brahmametaṃvihāramidhamāhū"ti. Having given an exhortation to that abiding in lovingkindness thus ' He would such mindfulness pursue ', pointing out in so doing mastery in the maintenance of lovingkindness in being, he now said 'Brdhmam etarh vihärarh idha-m-äh' extolling that abiding. Дав наставление к этому пребыванию в дружелюбии словами "Он будет стремиться к этому памятованию", объясняя в совершении этого мастерство в поддержании дружелюбия, он сказал "brahmametaṃ vihāramidhamāhū" восхваляя этого пребывание.
Tassattho – yvāyaṃ "sukhinova khemino hontū"tiādiṃ katvā yāva "etaṃ satiṃ adhiṭṭheyyā"ti saṃvaṇṇito mettāvihāro, etaṃ catūsu dibbabrahmaariyairiyāpathavihāresu niddosattā attanopi paresampi atthakarattā ca idha ariyassa dhammavinaye brahmavihāramāhu, seṭṭhavihāramāhūti. The meaning is this. There is this abiding in lovingkindness that is set forth in the way beginning with [the words] ' Joyful and safe ' and down as far as [the words] 'He would pursue this mindfulness'. Now it is this (etarh) — since among the heavenly abidings, divine abidings, noble abidings, and abidings in the postures, it is immaculate and is beneficial both to oneself and to others — that is, they say (ahu) here (idha) in the Noble Ones' True Idea and Discipline, a Divine Abiding (brahmarh vihärarh). It is a foremost abiding, they say, Смысл в следующем. Есть это пребывание в дружелюбии, объяснённое словами, начинающимися с "радостные и в безопасности" и заканчивающееся словами "он будет с стремиться к этому памятованию". Среди божественных пребываний, пребываний брахм, пребываний благородных и пребываний в позах, оно непорочно и приносит пользу пользу себе и другим - именно это по их словам, здесь в Дхамме и Винае благородных, называется местопребыванием брахм. Это высшее пребывание, говорят они. Комм. Нянамоли Тхеры: The first three abidings are those given at D. iii. 220. 'Abiding in thefour postures ' is a term for the process of living, see...
Все комментарии (1)
Yato satataṃ samitaṃ abbokiṇṇaṃ tiṭṭhaṃ caraṃ nisinno vā sayāno vā yāvatāssa vitamiddho, etaṃ satiṃ adhiṭṭheyyāti. and consequently he would such mindfulness pursue (decide on) constantly, continuously and uninterruptedly, whether standing or walking, seated too, or lying down the while undrowsing. И следовательно он будет стремиться к такому памятованию постоянно, продолжительно и непрерывно, стоя или при ходьбе, также сидя или лёжа, если не спит.
152.Evaṃ bhagavā tesaṃ bhikkhūnaṃ nānappakārato mettābhāvanaṃ dassetvā idāni yasmā mettā sattārammaṇattā attadiṭṭhiyā āsannā hoti tasmā diṭṭhigahaṇanisedhanamukhena tesaṃ bhikkhūnaṃ tadeva mettājhānaṃ pādakaṃ katvā ariyabhūmippattiṃ dassento āha "diṭṭhiñca anupaggammā"ti. Imāya gāthāya desanaṃ samāpesi. The Blessed One thus showed those bhikkhus the maintenance of lovingkindness in being in its various aspects. And now, since lovingkindness is near to [wrong] view of self because it has creatures for its object, he therefore completed the teaching with the following stanza 'Ditthin ca anupagamma'. He did this as a preventative against [their straying into] the thicket of [speculative] views (see M.i. 8) by showing those bhikkhus how the Noble Plane is reached through making that same lovingkindness jhana the basis for insight. Вот таким образом Благословенный показал этим монахам поддержание дружелюбия в его различных аспектах. А теперь, поскольку дружелюбие близко ложному взгляду о личности, поскольку объектом его являются существа, он закончил поучения строфой "diṭṭhiñca anupaggammā". Это было сделано с целью предотвращения попадания их в джунгли взглядов, показав этим монахам как, сделав джхану дружелюбия основой прозрения, достигается сфера благородных. Т.е. уровни благородной личности.
Все комментарии (1)
Tassattho – yvāyaṃ "brahmametaṃ vihāramidhamāhū"ti saṃvaṇṇito mettājhānavihāro, tato vuṭṭhāya ye tattha vitakkavicārādayo dhammā, te, tesañca vatthādianusārena rūpadhamme pariggahetvā iminā nāmarūpaparicchedena "suddhasaṅkhārapuñjoyaṃ, na idha sattūpalabbhatī"ti (saṃ. ni. 1.171) evaṃ diṭṭhiñca anupaggamma anupubbena lokuttarasīlena sīlavā hutvā lokuttarasīlasampayutteneva sotāpattimaggasammādiṭṭhisaṅkhātena dassanena sampanno. Its meaning is this. After emerging from the abiding in loving-kindness jhana, which was specified (detailed) thus ' This is Divine Abiding here, they say ', [he discerns] the [non-material-form] ideas there [in that jhana] consisting in thinking and exploring and the rest, [which he defines as ' name ']. Then, following on the defining, etc., of these [jhana factors as ' name '], he discerns the ideas of [material-] form there, [which he defines as ' form ']. By means of this delimitation of name-and-form he traffics not with views (ditthin ca anupagamma), [avoiding that by discerning] in the way stated thus 'A heap of mere determinations; No creature can be found herein ' (S.i. 135), till he eventually becomes virtuous (silava) with the kind of virtue that is supramundane since he is now perfected (sampanno) in the right view belonging to the Path of Stream Entry, which is called seeing (dassanena), and which is associated with that supramundane virtue. Смысл его следующий. Выйдя из джханы дружелюбия, которая описана как "говорят, что это состояние брахм", он вычленяет в этой джхане мысли, не являющиеся материальной формой, состоящие в обдумывании, исследовании и прочем (которые он определяет как имя/умственное). Затем, следуя за определением и прочим этих факторов джханы как "имени", он вычленяет мысли материальных форм (которые он определяет как "форма"). Путём этого разграничения между именем и формой он не путается со взглядами, избегая этого путём постижения способом, описанным так: "куча одних лишь конструкций, существа здесь не найти" до того момента, когда спустя какое-то время он становится нравственным, обладая надмирским видом нравственности, потому что он достиг совершенства в правильном взгляде, принадлежащим пути вхождения в поток. Этот правильный взгляд называется видением и связан с надмирской нравственностью. Я так понимаю, именно этому анализу умственно-материального посвящена 18 глава Висуддхимагги.
Все комментарии (2)
Tato paraṃ yopāyaṃ vatthukāmesu gedho kilesakāmo appahīno hoti, tampi sakadāgāmianāgāmimaggehi tanubhāvena anavasesappahānena ca kāmesu gedhaṃ vineyya vinayitvā vūpasametvā na hi jātu gabbhaseyya puna retiekaṃseneva puna gabbhaseyyaṃ na eti, suddhāvāsesu nibbattitvā tattheva arahattaṃ pāpuṇitvā parinibbātīti. After that, whatever greed (gedham) there is in him still remaining unabandoned in the guise of sensual desire as [subjective] defilement for sensual desires (kämesu) as objects (see Ndl.1), of that he becomes purged (vineyya) — vineyya (lit. ' having removed ' or ' having disciplined ')=vinayitvd (alternative gerund); that is, he becomes cured — by attenuation [of certain defilements] and by abandoning [of certain others] without remainder (see e.g. M.i. 34) by means of [his attaining] the Paths of the Once Returner and the Non Returner, he will surely come no more to any womb (na hijdtu gabbhaseyyam puna-r-eti) ; absolutely never again coming to any womb, he is reborn only inthe Pure Abodes, where he reaches Arahantship and attains extinction. После этого, какая бы жадность у него ни оставалась не уничтоженной под прикрытием чувственного желания как загрязнения в виде чувственных желаний как объектов, от них он становится очищен, то есть, он становится исцелённым путём ослабления одних загрязнений и уничтожения некоторых других без остатка путём достижения им путей "однократно возвращающегося" и "невозвращающегося", он точно никогда не попадёт в утробу - абсолютно никогда не окажется в утробе, он перерождается только в "чистых землях", где достигает архатства и окончательного освобождения. Комм. Нянамоли тхеры: Cf. particularly the Suttas at A. ii. 128-30.
Все комментарии (1)
Evaṃ bhagavā desanaṃ samāpetvā te bhikkhū āha – "gacchatha, bhikkhave, tasmiṃyeva vanasaṇḍe viharatha. When the Blessed One had finished his teaching thus, he told the bhikkhus 'Go, bhikkhus, and live in that same forest grove. Когда Благословенный окончил наставление, он сказал монахам "Монахи, идите жить в ту же лесную рощу.
Imañca suttaṃ māsassa aṭṭhasu dhammassavanadivasesu gaṇḍiṃ ākoṭetvā ussāretha, dhammakathaṃ karotha, sākacchatha, anumodatha, idameva kammaṭṭhānaṃ āsevatha, bhāvetha, bahulīkarotha. On the eighth days in each month that are for the hearing of the True Idea, have the gong struck and recite this discourse, and then have a sermon on the True Idea, and be careful to give a blessing (share merit). Cultivate this same meditation subject, maintain it in being and develop it. На восьмой день каждого месяца, предназначенный для слушания Дхаммы, пусть кто-то ударит в гонг и зачитывайте это наставление. Затем должна быть лекция по Дхамме и не забудьте прочесть благословение (посвятить заслуги). Практикуйте этот объект медитации, поддерживайте и развивайте его.
Tepi vo amanussā taṃ bheravārammaṇaṃ na dassessanti, aññadatthu atthakāmā hitakāmā bhavissantī"ti. Then instead of showing you dreadful objects, those non-human beings will most surely wish you well and seek your good'. И тогда, вместо того, чтобы показывать вам наводящие ужас образы, эти нечеловеческие существа наверняка будут желать вам добра и стремиться к вашему благу."
Te "sādhū"ti bhagavato paṭissuṇitvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā, padakkhiṇaṃ katvā, tattha gantvā, tathā akaṃsu. They agreed, and after they had got up from their seats and had paid homage to the Blessed One, keeping him on their right, [they departed] to go back to where they had come from; and they did as they had been told. Монахи согласились и, встав со своих сидений, выразив почтение Благословенному обойдя вокруг него по часовой стрелке, они ушли в то место, откуда пришли. Там они сделали всё так, как им было сказано.
Devatāyo ca "bhadantā amhākaṃ atthakāmā hitakāmā"ti pītisomanassajātā hutvā sayameva senāsanaṃ sammajjanti, uṇhodakaṃ paṭiyādenti, piṭṭhiparikammapādaparikammaṃ karonti, ārakkhaṃ saṃvidahanti. [Now thinking] ' The venerable ones wish us well and seek our good ', the deities were full of happiness and joy, and they themselves swept out the resting places, prepared warm water, performed back-treatment and foot-treatment for them, and arranged for their protection. Думая "почтенные желают нам блага и стремятся к пользе для нас" божества были переполнены счастья и радости и сами подметали жилища, готовили горячую воду, ухаживали за спинами и ступнями монахов и обеспечивали их безопасность.
Te bhikkhū tatheva mettaṃ bhāvetvā tameva ca pādakaṃ katvā vipassanaṃ ārabhitvā sabbeva tasmiṃyeva antotemāse aggaphalaṃ arahattaṃ pāpuṇitvā mahāpavāraṇāya visuddhipavāraṇaṃ pavāresunti. There the bhikkhus maintained lovingkindness in being, and making that the basis, they established insight [into the three general characteristics of Impermanence, suffering, and not-self,] till all of them reached Arahantship, the highest fruit, in that same Rains, and they were able to hold the Paväranä Ceremony in purity. Монахи поддерживали дружелюбие и, сделав его основой, практиковали прозрение (в 3 характеристики - непостоянство, неудовлетворённость и безличность) до момента, когда все они достигли архатства, высшего плода в тот же сезон дождей и смогли в чистоте провести церемонию "паварана".
Evañhi atthakusalena tathāgatena,
Dhammissarena kathitaṃ karaṇīyamatthaṃ;
Katvānubhuyya paramaṃ hadayassa santiṃ,
Santaṃ padaṃ abhisamenti samattapaññā.
Tasmā hi taṃ amatamabbhutamariyakantaṃ,
Santaṃ padaṃ abhisamecca viharitukāmo;
Viññū jano vimalasīlasamādhipaññā,
Bhedaṃ kareyya satataṃ karaṇīyamatthanti.
Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya
Suttanipāta-aṭṭhakathāya mettasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
<< Назад Далее >>