Что нового Оглавление Поиск Закладки Словарь Вход EN / RU
Адрес: Комментарии >> Комментарии к корзине наставлений >> Комментарии к собранию кратких наставлений >> Комментарии к собранию наставлений (сутта нипата) >> СНп 1.4 Комментарий к наставлению Касибхарадвадже
<< Назад Далее >>

Связанные тексты
Отображение колонок





СНп 1.4 Комментарий к наставлению Касибхарадвадже Палийский оригинал

пали Nyanamoli thera - english неизвестный - english khantibalo - русский Комментарии
Evaṃme sutanti kasibhāradvājasuttaṃ. Evaṃ me sutaṃ; thus, Kasibhāradvājasutta. Касибхарадваджа сутта, начинающаяся с "так я слышал".
Kā uppatti? What is its origin? Как она произошла?
Bhagavā magadhesu viharanto dakkhiṇāgirismiṃ ekanālāyaṃ brāhmaṇagāme purebhattakiccaṃ pacchābhattakiccanti imesu dvīsu buddhakiccesu purebhattakiccaṃ niṭṭhāpetvā pacchābhattakiccāvasāne buddhacakkhunā lokaṃ volokento kasibhāradvājaṃ brāhmaṇaṃ arahattassa upanissayasampannaṃ disvā "tattha mayi gate yathā pavattissati, tato kathāvasāne dhammadesanaṃ sutvā esa brāhmaṇo pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇissatī"ti ca ñatvā, tattha gantvā, kathaṃ samuṭṭhāpetvā, imaṃ suttaṃ abhāsi. The Blessed One was residing among people of Magadha, in Dakkhiṇāgiri (south hill), at the brahmin village of ekanālā (single reed); out of these two duties of Buddha, comprising purebhattakicca (what should be done before meal) and pacchābhattakicca (what should be done after meal) the Blessed One had his purebhattakicca (forenoon duties) completed, and towards the end of pacchābhattakicca (afternoon duty), He had a look at the world by means of his Buddha eye, and sighted the brahmin Bhāradvāja to have been endowed with upanissaya (sufficing qualification) for Arahantship; the Blessed One came to know thus: “When I go there conversation (kathā) will happen; thereafter, at the end of the kathā (conversation), this brahmin will become monk after he had listened to my dhammadesanā (teaching of the truth) and attain Arahantship; the Blessed One went there, personally promoted (samuṭṭhāpetvā) the conversation (kathaṃ) and spoke this sutta. Благословенный, проживал в [стране] Магадхи, в Даккхинагири, в брахманской деревне Эканала. Из этих двух дел, в которые входит дополуденное дело и послеполуденное дело, Благословенный закончил дополуденное дело и ближе к концу послеполуденного дела осмотрев мир оком Будды увидел, что брахман Касибхарадваджа обладает условиями для достижения архатства, познав "Когда я пойду туда начнётся беседа и по окончании беседы услышав проповедь по Дхамме этот брахман оставив мир достигнет архатства " отправился туда, сам инициировав беседу изрёк эту сутту.
Tattha siyā "katamaṃ buddhānaṃ purebhattakiccaṃ, katamaṃ pacchābhattakicca"nti? 1.1. There, it may be asked thus:– “What is the purebhattakicca (what should be done before meal) of Buddhas? What is the pacchābhattakicca (what should be done after meal? ).” Можно спросить "что у Будд является дополуденным делом, а что послеполуденным делом"?
Vuccate – buddho bhagavā pāto eva uṭṭhāya upaṭṭhākānuggahatthaṃ sarīraphāsukatthañca mukhadhovanādisarīraparikammaṃ katvā yāva bhikkhācāravelā, tāva vivittāsane vītināmetvā, bhikkhācāravelāya nivāsetvā, kāyabandhanaṃ bandhitvā, cīvaraṃ pārupitvā, pattamādāya kadāci ekakova kadāci bhikkhusaṅghaparivuto gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya pavisati, kadāci pakatiyā, kadāci anekehi pāṭihāriyehi vattamānehi. It is stated thus. -- Buddha, the Blessed One, used to get up even early at dawn, do his bodily ablutions comprising face-washing, etc., for the purpose of doing favour (anuggaha) to his serving attendent (Upaṭṭhāka) as well as for the sake of his own bodily comfort (phāsu); till the time arrives for begging round, Buddha used to spend his time at a secluded seat (vivittāsane), put on his lower garment at the time of wandering about for alms food, fasten his bodily belt (kāyabandhana), cloak himself in his upper robe (pārupitvā), take his begging bowl (pattamādāya) and enter either a village or a market town for collecting almsfood (piṇḍāya) sometimes even all alone and sometimes surrounded by the organisation of monds, sometimes normally (pakatiyā) and sometimes with the turnings out-to-be of many a miracle (pāṭihāriya). Объясняется так: Благословенный Будда обычно встаёт утром на рассвете, с целью оказать услугу своему помощнику и с целью телесного комфорта, умывает лицо и делает другие дела по уходу за телом. До времени отправления за подаянием он проводит время сидя в уединённом месте. Дождавшись времени сбора подаяния, завязав пояс, надев одеяние, взяв сосуд для подаяния - иногда один, а иногда в сопровождении общины монахов отправляется в деревню или рыночный городок для сбора подаяния, иногда по обычному, иногда с разнообразными чудесами.
Seyyathidaṃ – piṇḍāya pavisato lokanāthassa purato purato gantvā mudugatiyo vātā pathaviṃ sodhenti; valāhakā udakaphusitāni muñcantā magge reṇuṃ vūpasametvā upari vitānaṃ hutvā tiṭṭhanti. What is this for example (sayyathidaṃ)? When the protector of the world (lokanātha) entered to collect alms food, soft-blowing (mudu-gatiko) breezes would go before and ahead and clean the earth; the clouds in the sky permeated with water which release themselves would make the dust subside on the road and would station themselves behaving as an awning (vitāna) above the Blessed One; А именно (какие чудеса?): когда защитник мира отправился за подаянием лёгкий ветерок дует перед ним и впереди, очищая землю, наполненные водой дождевые облака высвободив струи воды, прибивают пыль к дороге, останавливается сверху как покрывало.
Apare vātā pupphāni upasaṃharitvā magge okiranti, unnatā bhūmippadesā onamanti, onatā unnamanti, pādanikkhepasamaye samāva bhūmi hoti, sukhasamphassāni rathacakkamattāni padumapupphāni vā pāde sampaṭicchanti, indakhīlassa anto ṭhapitamatte dakkhiṇapāde sarīrā chabbaṇṇarasmiyo niccharitvā suvaṇṇarasapiñjarāni viya citrapaṭaparikkhittāni viya ca pāsādakūṭāgārādīni karontiyo ito cito ca vidhāvanti, hatthiassavihaṅgādayo sakasakaṭṭhānesu ṭhitāyeva madhurenākārena saddaṃ karonti, tathā bherivīṇādīni tūriyāni manussānaṃ kāyūpagāni ca ābharaṇāni, tena saññāṇena manussā jānanti "ajja bhagavā idha piṇḍāya paviṭṭho"ti. later (apare), winds would pluck flowers and scatter them on the road; raised portions of land would level themselves down and the depressions would become heaved up to provide an even surface (onatā unnamanti); at the time of his dropping down of the feet the ground would be evenly level; otherwise, lotus-flowers, which have comfortable (sukha) contacts (samphassa) of the size of a chariot’s-wheel would receive (sampaticchanti) his feet; as and when his right foot has been put down within the city-gate (indakhīla), his six-coloured rays would radiate from his body resembling reddish gold colour (suvaṇṇarasapiñjara) or similar to having been surrounded by variegated cloth (citrapaṭa), making themselves shaped like the pinnacle-roofed palaces, etc. and run about from here to there as well; elephants, horses and birds who would keep themselves stationed in their own homes (sakasasaṭṭhāna) would make their sounds in a sweet manner; likewise, musical instruments beginning with drums and lutes as well as bodily adornments (kāyūpagāni ābharaṇāni) of human-beings; by means of that knowledge of their own, people came to know thus:”Today, the Blessed One has entered here for alms-food.” Затем ветры собрав цветы рассеивают их по дороге, высокие участки земли опускаются, низкие - поднимаются, выравнивая поверхность, ко времени наступания ногами земля становится ровной или появляются приятные на ощупь размером с колесо повозки цветы лотоса, чтобы принять его ноги. Когда правая нога [Благословенного] вступила в проём городских ворот из его тела золотистого цвета начинает исходить лучи шести цветов или они подобны тому как будто его окружает различная ткань. Лучи также принимают форму остроконечных дворцов, перемещающихся от места к месту.Слоны, лошади и птицы, обычно находящиеся в своих жилищах, издают приятный звук. Также [издают звук] музыкальные инструменты, такие как барабаны, лютни и украшения на теле людей. С помощью этого люди узнают "Сегодня Благословенный пришёл сюда за подаянием".
Te sunivatthā supārutā gandhapupphādīni ādāya gharā nikkhamitvā antaravīthiṃ paṭipajjitvā bhagavantaṃ gandhapupphādīhi sakkaccaṃ pūjetvā vanditvā – "amhākaṃ, bhante, dasa bhikkhū, amhākaṃ vīsati, amhākaṃ bhikkhusataṃ dethā"ti yācitvā bhagavatopi pattaṃ gahetvā, āsanaṃ paññāpetvā sakkaccaṃ piṇḍapātena paṭimānenti. They dressed themselves well in lower and upper garments, took along with them fragrant flowers, would come out of their houses, enter upon the inner-path (antarevīthi), respectfully make reverential offering of fragrant flowers, etc. to the Blessed One, pay their homage to the Master, beg of the latter thus:”Venerable sir! Please give us two monks; please give us twenty; please give us a hundred monks, they would take a bowl of the Blessed One also, have a seat prepared for Buddha and would serve the Blessed One respectfully with alms-food. Они, хорошо одевшись в нижнее и верхнее одеяние, неся в руках благоуханные цветы выходят из домов, отправляются на внутренние улицы, выражают своё почтение Благословенному благоуханными цветами и прочим, просят: "Почтенный, отправьте к нам двух монахов, к нам 20, к нам 100", попросив взять сосуд для подаяния Благословенного, предоставляют сидение, уважительно потчуют едой.
Bhagavā katabhattakicco tesaṃ santānāni oloketvā tathā dhammaṃ deseti, yathā keci saraṇagamane patiṭṭhahanti, keci pañcasu sīlesu, keci sotāpattisakadāgāmianāgāmiphalānaṃ aññatarasmiṃ, keci pabbajitvā aggaphale arahatteti. 1.2. After having done the duty of meal-eating, the Blessed One looked at their santāna (continuity of consciousness) and would teach the truth (dhamma) in such a way that some would become established in saraṇagamana (going to the three gems as their refuge), some in the five moral precepts, some in any of the fruitions of sotāpatti (an up-streamer), sakadāgāmi (a once returner) and anāgāmi (a non-returner); some would become monks and get established on the topmost fruition of Arahantship. Благословенный по окончании приёма пищи оценив [уровень] собравшихся согласно этому учит Дхамме, в результате чего кто-то укрепляется в прибежище, кто-то в пяти правилах, кто-то в одном из плодов, таких как плод вхождения в поток, плод однократного возвращения, плод невозвращения, кто-то оставив мирскую жизнь достигает высшего плода (архатства).
Evaṃ tathā tathā janaṃ anuggahetvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ gacchati. In this way, after having done favour to multitude of men, Buddha would rise up from his seat, and go back to the monastery. Вот так, тем или иным способом оказав людям помощь, встав со своего места он отправляется в монастырь.
Tattha maṇḍalamāḷe paññattavarabuddhāsane nisīdati bhikkhūnaṃ bhattakiccapariyosānaṃ āgamayamāno. There in the pavilion (maṇḍamāḷa), Buddha would take his seat prepared for him, awaiting the end of meal-eating by bhikkhus. Там в павильоне он восседает на предназначенном для Будды превосходном троне, ожидая окончания приёма пищи монахами.
Tato bhikkhūnaṃ bhattakiccapariyosāne upaṭṭhāko bhagavato nivedeti. Thereafter, at the end of meal-eating of monks, the attendant in service (upaṭṭhāka) would let the Blessed One know of it (nivedeti); По окончании приёма пищи монахами помощник сообщает об этом Благословенному.
Atha bhagavā gandhakuṭiṃ pavisati. then the Blessed One would enter his fragrant chamber. Затем Благословенный уходит в свою благоухающую келью.
Idaṃ tāva purebhattakiccaṃ. This, first of all, is purebhattakiccaṃ (forenoon duty). Это его дополуденное дело.
Yañcettha na vuttaṃ, taṃ brahmāyusutte vuttanayeneva gahetabbaṃ. Whatever has not been told here, that should be taken even in the said manner in Btahmāyu sutta. Что здесь не объяснено можно узнать по объяснению в Брахмаю сутте.
Atha bhagavā evaṃ katapurebhattakicco gandhakuṭiyā upaṭṭhāne nisīditvā, pāde pakkhāletvā, pādapīṭhe ṭhatvā, bhikkhusaṅghaṃ ovadati – "bhikkhave, appamādena sampādetha, buddhuppādo dullabho lokasmiṃ, manussapaṭilābho dullabho, saddhāsampatti dullabhā, pabbajjā dullabhā, saddhammassavanaṃ dullabhaṃ lokasmi"nti. 1.3. Then the Blessed One, would have done his forenoon duty in this way would sit being waited upon in his fragrant chamber, have his feet washed (pakkhāletvā),stand on the foot-stool (pādapīṭha) and advise the organisation of monks thus:–”O monks! You should work for your salvation diligently; in this world, appearance of Buddha is a rarity, to gain; the appropriate gain of humanhood in difficult to obtain; prosperity of faith (saddhāsampatti) is difficult to gain (dullabhā); momkhood is hard to gain; listening to the good truth (saddhamṃa) is difficult to gain in the world. И тогда Благословенный, закончив дополуденное дело, восседает в благоухающей келье и там ему прислуживают. Когда его ноги вымыты, он ставит их на подставку под ноги и наставляет общину монахов: "монахи, безустанно старайтесь, редко появление Будды в мире, трудно обрести человеческое рождение, трудно обрести убеждённость, трудно оставить мирскую жизнь, трудно в этом мире получить возможность слушать истинную Дхамму". см. Дхаммапада, гл 14, строфа 4.
Все комментарии (1)
Tato bhikkhū bhagavantaṃ vanditvā kammaṭṭhānaṃ pucchanti. Thereafter, the monks would pay their homage to the Blessed One and ask for kammaṭṭhāna (mental exercise) Тогда монахи, выразив почтение Благословенному просят объект медитации.
Atha bhagavā bhikkhūnaṃ cariyavasena kammaṭṭhānaṃ deti. then the Blessed One would give kammaṭṭhāna (mental exercise) to the monks by way of their individual cariya (conduct). И Благословенный даёт им объект медитации согласно их поведению (склонностям?).
Te kammaṭṭhānaṃ uggahetvā, bhagavantaṃ abhivādetvā, attano attano vasanaṭṭhānaṃ gacchanti; keci araññaṃ, keci rukkhamūlaṃ, keci pabbatādīnaṃ aññataraṃ, keci cātumahārājikabhavanaṃ - pe - keci vasavattibhavananti. The monks would learn the kammaṭṭhāna, beg leave of the Blessed One with their adoration and would go to their respective residences: Some to the forest, some to the foot of a tree, some to one or other of the hills, etc.; some to the nansion of the four great divine kings, …, some to the divine mansion of Vasavatti. Они, усвоив объект медитации, поклонившись Благословенному, по одному расходятся в места проживания - кто-то в лес, кто-то к подножию дерева, кто-то на гору и другие места, кто-то в мир четырёх великих правителей ... кто-то во дворец Васаватти.
Tato bhagavā gandhakuṭiṃ pavisitvā sace ākaṅkhati, dakkhiṇena passena sato sampajāno muhuttaṃ sīhaseyyaṃ kappeti. Thereafter, the Blessed One would enter his fragrant chamber, and slould He so on his right side with awareness (sato) and thoughtfulness (sampajāno) for a muhutta (split second). На том Благословенный, уйдя в благоухающую келью, если желает, может на минуту прилечь на правый бок, приняв позу льва, памятующий и осознающий.
Atha samassāsitakāyo uṭṭhahitvā dutiyabhāge lokaṃ voloketi. Then with his body refreshed, Buddha rose up and in the second portion would look at the world. С отдохнувшим телом он встаёт и во второй период дня осматривает мир.
Tatiyabhāge yaṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharati, tattha jano purebhattaṃ dānaṃ datvā pacchābhattaṃ sunivattho supāruto gandhapupphādīni ādāya vihāre sannipatati. In the third portion, depending on either whatever village of market town the Blessed One dwelt, there the multitude of men, after having given charity in the forenoon (purebhattaṃ). would get themselves well dressed in lower and upper garment and would assemble in the monastery taking a long with them fragrant flowers, etc. В третий период дня жители города или деревни, на подаяние которой он живёт, давшие ему дополуденное подаяние, хорошо одевшись в нижнее и верхнее одеяние, взяв благоухающие цветы и прочее, собираются в монастыре.
Tato bhagavā sampattaparisāya anurūpena pāṭihāriyena gantvā dhammasabhāyaṃ paññattavarabuddhāsane nisajja dhammaṃ deseti kālayuttaṃ pamāṇayuttaṃ. Thereafter, the Blessed One, with his miracle commensurate with the audience which had well-arrived, would go, sit down on the excellently prepared Buddha’s seat, in the dhammasabhā (teaching hall) and teach such dhamma (the truth) as would suit the oceasion and befitting in pamāna (size or quantity). Тогда Благословенный, придя к собравшимся людям с помощью подходящего чуда, сев в зале для собраний на предназначенный для него великолепный трон Будды, наставляет в благом Учении в мере, подходящей событию и количеству [собравшихся].
Atha kālaṃ viditvā parisaṃ uyyojeti. Later on, after having become conscious of the time He would let the audience go back. Потом, поняв, что пришло время, он отпускает собравшихся.
Tato sace gattāni osiñcitukāmo hoti. 1.4. Thereafter, should the Blessed One desire to bathe his body (gattāni osiñcitukāmo), Далее если Благословенный желает омыть своё тело.
Atha buddhāsanā uṭṭhāya upaṭṭhākena udakapaṭiyāditokāsaṃ gantvā, upaṭṭhākahatthato udakasāṭikaṃ gahetvā, nhānakoṭṭhakaṃ pavisati. He would rise from Buddha’s seat, go to the place where his attendant in service (upaṭṭhāka) had kept water ready, catch hold of his bathing garment (udakasāṭika) from the hands of his service attendant and enter the bath-room (nhānakoṭṭhaka). Он встав с трона Будды, идёт в место, где помощник держит воду наготове, берёт из рук помощника одеяние для мытья, входит в комнату для мытья.
Upaṭṭhākopi buddhāsanaṃ ānetvā gandhakuṭipariveṇe paññāpeti. The serving attendant also would bring the Buddha’s seat and prepare it in the compound (pariveṇa) of the fragrant chamber (gandhakuṭi); Помощник также приносит сидение для Будды на территорию благоухающей кельи и готовит его для сидения.
Bhagavā gattāni osiñcitvā, surattadupaṭṭaṃ nivāsetvā, kāyabandhanaṃ bandhitvā, uttarāsaṅgaṃ katvā, tattha āgantvā, nisīdati ekakova muhuttaṃ paṭisallīno. after having bathed his limbs, the Blessed One would put on his double sheeted lower-garment of excellent red colour (surattadupaṭṭaṃ nīvāsetvā), fasten his belt have himself cloaked in his upper garment, and would come there and sit down all alone for a momentary sitting in seclusion. Благословенный, омыв части тела, одевшись в красное двухслойное одеяние, завязав пояс, одев верхнюю часть одеяния, придя туда, садится и в течение одной минуты находится в уединении.
Atha bhikkhū tato tato āgamma bhagavato upaṭṭhānaṃ gacchanti. Then, after having come from here and there, monks would go to attend upon the Blessed One. Затем монахи, пришедшие отовсюду, приходят чтобы прислуживать Благословенному.
Tattha ekacce pañhaṃ pucchanti, ekacce kammaṭṭhānaṃ, ekacce dhammassavanaṃ yācanti. There, some monks would ask questions; some would ask for mental exercise (kammaṭṭhāna); some would make their request to get the chance of listening to the teaching of the truth (dhamma). В то время некоторые задают вопрос, некоторые просят объект медитации, некоторые высказывают желание слушать Дхамму.
Bhagavā tesaṃ adhippāyaṃ sampādento paṭhamaṃ yāmaṃ vītināmeti. Fulfilling well their purpose (adhippāyaṃ sampādento), the Blessed One would spend the first watch of the night. Благословенный удовлетворяя их просьбу проводит первую стражу ночи.
Majjhimayāme sakaladasasahassilokadhātudevatāyo okāsaṃ labhamānā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchanti yathābhisaṅkhataṃ antamaso caturakkharampi. 1.5. In the middle watch of the night, the divine beings of the entire ten thousand lokadhātu (would elements), gaining their oportunity, would approach the Blessed One and ask questions according as they had been specially perpared (yathābhisaṅkhata) comprising even the four tones of letters (caturakkharaṃ) also. В среднюю (вторую) стражу божества из всей стотысячной сферы миров получив возможность, подойдя к Благословенному задают вопросы сколько заготовлено, состоящие даже из всего четырёх тонов букв.
Bhagavā tāsaṃ devatānaṃ pañhaṃ vissajjento majjhimayāmaṃ vītināmeti. Answering the questions of those divine-beings, the Blessed One would spend the middle watch of the night. Благословенный, отвечая на вопросы этих божеств, проводит среднюю стражу ночи.
Tato pacchimayāmaṃ cattāro bhāge katvā ekaṃ bhāgaṃ caṅkamaṃ adhiṭṭhāti, dutiyabhāgaṃ gandhakuṭiṃ pavisitvā dakkhiṇena passena sato sampajāno sīhaseyyaṃ kappeti, tatiyabhāgaṃ phalasamāpattiyā vītināmeti, catutthabhāgaṃ mahākaruṇāsamāpattiṃ pavisitvā buddhacakkhunā lokaṃ voloketi apparajakkhamahārajakkhādisattadassanatthaṃ. Thereafter, Buddha would divide the last watch of the night into four portions and make his resolution to walk to and fro for one portion; He would lie down like a lion with awareness and thoughtfulness (sato sampajāno) on his right side for the second portion, after having entered his fragrant chamber; He would spend the third portion with phalasamāpatti (the trance of fruition meditation); in the fourth portion, Buddha would enter mahākaruṇāsamāpatti (the trance of meditation on great compassion) and look at the world with his Buddha-eye for the purpose of sighting living being who are apparajakkha (with little dust of lust in their eyes) and mahārajakkha (with much dust of lust in their eyes), etc,; Тогда в последнюю стражу ночи, разделив её на четыре периода в течение одного периода занимается ходьбой, во второй период, войдя в благоухающую келью, лёжа на правом боку, памятующий и осознающий он принимает позу льва, третий период он проводит в медитативном состоянии плода, в четвёртый период он погружается в медитацию великого сострадания и осматривает мир оком Будды, с целью увидеть существ с малым количеством пыли в глазах и с большим количеством пыли в глазах.
Idaṃ pacchābhattakiccaṃ. this is the after-meal duty (pacchābhatta kiccaṃ). Это послеполуденное дело.
Evamimassa pacchābhattakiccassa lokavolokanasaṅkhāte catutthabhāgāvasāne buddhadhammasaṅghesu dānasīlauposathakammādīsu ca akatādhikāre katādhikāre ca anupanissayasampanne upanissayasampanne ca satte passituṃ buddhacakkhunā lokaṃ volokento kasibhāradvājaṃ brāhmaṇaṃ arahattassa upanissayasampannaṃ disvā "tattha mayi gate kathā pavattissati, tato kathāvasāne dhammadesanaṃ sutvā esa brāhmaṇo pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇissatī"ti ca ñatvā, tattha gantvā, kathaṃ samuṭṭhāpetvā imaṃ suttamabhāsi. 1.6. Looking at the world, in this way, by means of his Buddha-eye in order to see such living beings as those who had not done as well as those who had done devoted deeds of service toward Buddha, dhamma and saṅgha and those who would be either endowed or not endowed with upanissaya (sufficing qualification for attainment of Arahantship), at the end of the fourth portion ( of the last watch of the night) reckoned as looking at the world (lokavolokana), of this pacchābhattakicca (after-meal duty), the Blessed One sighted the brahmin Kasibhāradvāja to have been endowed with upanissaya (sufficing qualification) for the attainment of Arahantship and came to know thus:– “When I go there, conversation will happen (pavattissati); thereafter, at the end of kathā (the conversation), this brahmin will become a monk after he had listened to my teaching of the truth (dhamma) and will attain Arahantship;” the Blessed One went there, facilitated (samuṭṭhāpetvā) the kathā (conversation) and spoke this sutta (discourse). Вот исполняя такое послеполуденное дело, называемое осматриванием мира в четвёртый период, видя существ, совершивших приверженные поступки Будде, Дхамме, Сангхе, практикующих дарение, нравственность, соблюдающих день особых предписаний прочее, сделавших устремление и не сделавших устремление, обладающих необходимыми условиями и не обладающих необходимыми условиями, осматривая мир оком Будды, увидев у брахмана Касибхарадваджи необходимое условие для достижения архатства, поняв "Когда я пойду туда произойдёт беседа и по окончании беседы услышав проповедь по Дхамме этот брахман оставив мир достигнет архатства", пойдя туда, проводя беседу изрёк это наставление.
Tattha evaṃ me sutantiādi āyasmatā ānandena paṭhamamahāsaṅgītikāle dhammasaṅgītiṃ karontena āyasmatā mahākassapattherena puṭṭhena pañcannaṃ arahantasatānaṃ vuttaṃ, "ahaṃ, kho, samaṇa kasāmi ca vapāmi cā"ti kasibhāradvājena vuttaṃ, "ahampi kho brāhmaṇa kasāmi ca vapāmi cā"tiādi bhagavatā vuttaṃ. 2.1. There, Evaṃ me sutaṃ, etc., was spoken by the venerable Ānanda at the time of the first great council (mahāsaṅgīti), when asked by the venerable thera Mahākassapa who made dhamma saṅgīti (the singing together the teachings of Buddha, to five hundred Arahants. “O monk! Indeed, I plough (the field) and I sow (the seeds of crops) as well; thus, it was said by the brahmin (dvāja) Kasibhāra; “O brahmin! I also, indeed, plough and sow,” etc., was told by the Blessed One. В этой сутте "так я слышал" - это слова почтенного Ананды во время первого собора во время совместной декламации Дхаммы пятиста арахантам, будучи спрошен почтенным Махакассапой: "Отшельник, я пашу и сею" как сказал Касибрахадваджа, "брахман, я тоже пашу и сею" как сказал Благословенный.
Tadetaṃ sabbampi samodhānetvā "kasibhāradvājasutta"nti vuccati. All this had been collected together (samodhānetvā) also and has been spoken of to be “Kasibhāradvāja Sutta. ” Всё это было собрано воедино и называется наставлением Касибхарадвадже.
Tattha evanti ayaṃ ākāranidassanāvadhāraṇattho evaṃ-saddo. Here it should be regarded as mode, as demonstration, and as memorizing. 2.2. There, Evaṃ; this expression evaṃ has the sense of ākāra (manner), nidassana (indication) and avadhāraṇa (affirmation). Используемое здесь слово "evaṃ" имеет значения "способ", "указание" и "утверждение". https://ru.scribd.com/doc/149740885/Minor-Readings-and-Illustrator-nanamoli-1960#scribd стр. 151
Все комментарии (1)
Ākāratthena hi etena etamatthaṃ dīpeti – nānānayanipuṇamanekajjhāsayasamuṭṭhānaṃ atthabyañjanasampannaṃ vividhapāṭihāriyaṃ dhammatthadesanāpaṭivedhagambhīraṃ sabbasattehi sakasakabhāsānurūpamupalakkhaṇiyasabhāvaṃ tassa bhagavato vacanaṃ, taṃ sabbākārena ko samattho viññātuṃ; atha, kho, "evaṃ me sutaṃ, mayāpi ekenākārena suta"nti. Herein, in the sense of mode he illustrates the meaning by the word thus (evam) as follows. Who is there capable of cognizing in all its modes that Blessed One's word, which is [that of one] expert in many methods, originated by the several sorts of inclination, perfect in the meaning and the letter, possessing the various marvels, profound in teaching and penetrating ideas and meanings, suitable to all creatures, each in his own speech, as soon as it comes to their ears? However, thus I heard—there is one mode in which it was heard by me. Indeed, in the sense of ākāra (manner), he sheds light (dīpeti) on this meaning by means of this --- The word of that Blessed One is one which well promotes different manners, subtileties, and many an intention (ajjhāsaya), endowed with meaning (attha) and characteristic (byañjana), consisting of different varieties of miracles (pāṭihāriya), profundity of penetration of the truth, meaning and teaching (dhammatthadesanāpativedha gambhīra), and which has the nature (sabhāva) of discrimination (upalakkhaṇa) commensurate with the own language of each and everyone, who would be capable of knowing clearly (samattho viññātuṃ); then indeed, evaṃ me sutaṃ (thus, have I heard), by me also has been heard in a single manner (ākāra). И действительно, в смысле способа он с помощью этого проливает свет. Слово этого Благословенного является таким, которое хорошо поддерживает различные способы, тонкости и многие намерения. Оно обладает (общим) смыслом и выражением (буквой), состоит из разнообразных чудес, глубиной постижения истины, смысла и учения, также оно обладает сущностью различения, соответствующей собственному языку всех и каждого, кто способен ясно познать. Поэтому "так я слышал" было также услышано единственным способом.
Nidassanatthena "nāhaṃ sayambhū, na mayā idaṃ sacchikata"nti attānaṃ parimocento "evaṃ me sutaṃ, mayā evaṃ suta"nti idāni vattabbaṃ sakalasuttaṃ nidasseti. In the sense of demonstration [he points out], by excluding himself, [the following meaning] thus: I am not self-become; this has not been [first] realized by me; and he also demonstrates the whole Sutta now to be related [when he says]: Thus I heard—by me it was heard thus. In the sense of indication (nidassanattha), saying: “I am not a sayambhū (self-dependent); this has not been visualised by me;” thus, making himself all-round released (parimocento) Ānanda indicated (nidasseti) the entire sutta which should be stated now thus: “In this way, has been heard by me; by me, in this way, has been heard. В смысле указания, говоря: "Я опираюсь не на себя, я это не вообразил", тем самым делая себя всемерно освобождённым, Ананда указывает на всё наставление, которое сейчас может быть выражено следующим образом: "Таким образом я услышал, мной таким образом было услышано".
Avadhāraṇatthena "etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ bahussutānaṃ yadidaṃ ānando, gatimantānaṃ, satimantānaṃ, dhitimantānaṃ, upaṭṭhākānaṃ yadidaṃ ānando"ti (a. ni. 1.219-223) evaṃ bhagavatā pasatthabhāvānurūpaṃ attano dhāraṇabalaṃ dassento sattānaṃ sotukamyataṃ janeti "evaṃ me sutaṃ tañca atthato vā byañjanato vā anūnamanadhikaṃ, evameva, na aññathā daṭṭhabba"nti. In the sense of memorizing (avadharana) [he points out the following meaning]. By showing his own power of remembering (dharana) such that it was commended by the Blessed One thus' Bhikkhus, foremost among the bhikkhus, my disciples, who are wellversed is Ananda ... who are mindful... who are well conducted ...who are courageous . . . who are attendants is Ananda ' (A. i. 24-5) he stimulates creatures' desire to hear in this way: Thus I heard—that should be regarded thus only and not otherwise, neither less nor more, as to the meaning and the letter. ” In the sense of affirmation (avadhāraṇa), “O monks! This one is topmost (etadagga) among my disciples who are much learned (bahussuta) monks, namely, this Āranda:” topmost among those who possess gati (clever behaviour), sati (awareness), dhiti (firmness) and Upaṭṭhāka (serving attendance) namely, this Ānanda. Thus, in order to show his own strength of memorising (dhāraṇa) commansurate with the condition of the praise (pasatthabhāvānurūpaṃ) by the Blessed One in this way, the thera Ānanda evoked (janeti) the desire to hear of living creatures. “In this way, has been heard by me that as well, according to the sense (atthato) or according to characteristic (byañjanato) without deficiency (anūna) and free from over-statement (anadhika); even in this way, it should be seen, not in any other manner.” В смысле утверждения: "Монахи, этот Ананда лучший среди всех моих многоучёных монахов, лучший их обладающих мудрым поведением, памятованием, твёрдостью и навыками личного помощника этот Ананда". Чтобы показать свою силу запоминания, соответствующей такой похвале со стороны Благословенного, старший монах Ананда зародил у живых существ желание слушать. "Так мной это было услышано, согласно смыслу и выражению, без пропусков и без излишеств, так следует это видеть, не иначе." Не очень понял
Все комментарии (1)
Me sutanti ettha mayāsaddattho me-saddo, sotadvāraviññāṇattho sutasaddo. Me sutaṃ; here, the grammatical expression ‘me’ has the sense of the grammatical expression ‘mayā’; the grammatical expression ‘suta’ has the sense of ‘sotadvāra viññāṇa’ (consciousness of the ear-door). "Me sutaṃ" - здесь слово me имеет смысл "мной", слово suta указывает на сознание слухового канала восприятия.
Tasmā evaṃ me sutanti evaṃ mayā sotaviññāṇapubbaṅgamāya viññāṇavīthiyā upadhāritanti vuttaṃ hoti. Thus is my heard [experience], act of recording by a series of consciousnesses ushered in by ear-consciousness. Therefore, evaṃ me sutaṃ means: in this way, has been borne in my memory (upadhārita) by means of Viññṅāṇavīthi (the path of process of consciousness) with Sotaviññāṇa (ear consciousness) as its forerunner (pubbaṅgama); thus, it is what has been stated. Поэтому evaṃ me sutaṃ означает так оно сохранилось в моей памяти с помощью пути процесса сознания с помощью слухового сознания в качестве предвестника. Вот что это означает.
Ekaṃsamayanti ekaṃ kālaṃ. 2.3. Ekaṃ samayaṃ means at one time (ekaṃ kālaṃ). Ekaṃ samayaṃ - в одно время (однажды).
Bhagavāti bhāgyavā, bhaggavā, bhattavāti vuttaṃ hoti. Bhagavā means bhājavā (possessor of good luck or fortune), bhaggavā (possessor of welfare or happiness), bhattavā (possessor of meal); thus, it is what has been told. Bhagavā (Благословенный) - обладатель удачи, обладатель прекращения, обладатель классифицированного. Подробно эти трактовки разбираются в 6 главе Висуддхимагги.
Все комментарии (1)
Magadhesu viharatīti magadhā nāma janapadino rājakumārā, tesaṃ nivāso ekopi janapado ruḷhīsaddena "magadhā"ti vuccati. Magadhesu viharati; royal princes (rājakumārā) who were of the districts (janapadino) named magadhā; their residence (nivāso) a single district also is spoken of as “Magadhā” by means ruḷhī sadda (popular meaning of a word); Magadhesu viharati - дети правителя, которые были из местностей, называемых Магадха, одну местность, являющуюся местом их проживания также называют Магадхой согласно популярному значению слова.
Tasmiṃ magadhesu janapade. in that district out of the Magadha districts, В этой местности, относящейся к местностям Магадха.
Keci pana "yasmā cetiyarājā musāvādaṃ bhaṇitvā bhūmiṃ pavisanto 'mā gadhaṃ pavisā'ti vutto, yasmā vā taṃ rājānaṃ maggantā bhūmiṃ khanantā purisā 'mā gadhaṃ karothā'ti vuttā, tasmā magadhā"ti evamādīhi nayehi bahudhā papañcenti. Some scholars, however, are profuse (papañceti) many fold (bahudhā) in such manners as starting with: “Since the sovereign Cetiya was in the course of entering the earth after having spoken falsehood, it has been said thus: ‘Mā gadhaṃ pavisa ((you shold not enter gadha (the earth) ); in other words, since people were digging earth seeking (maggantā) that king were told “Mā gadhaṃ karotha” , (Do not make gadha(**) any hole(?)); therefore, Magadha;” Однако некоторые исследователи дают ряд значений, таких как "Когда правитель Четия погружался в землю, сказав ложь, было сказано: 'Не уходи в землю', поскольку люди копали землю в поисках правителя, им было сказано "не делайте ямы". Поэтому Магадха.
Yaṃ ruccati, taṃ gahetabbanti. whichever is approved of, that should be accepted (gahetabba). Что нравится, то и можно принять.
Viharatīti ekaṃ iriyāpathabādhanaṃ aparena iriyāpathena vicchinditvā aparipatantaṃ attabhāvaṃ harati, pavattetīti vuttaṃ hoti. For by terminating (Vicchinditva) the discomfort of one posture [by replacing it] with one of the others, he carried (HARATI) his selfhood on, made it proceed onwards, without letting it fall; that is why it is said that he 'was living (abiding)'. Viharanti; he carries his body (attabhāvaṃ harati) and makes it turn out to be (pavatteti) without its falling down, after having interrupted (vicchiditva) one iriyāpathabādhana (binding of mode of moving) by means of another iriyāpatha (deportment); thus, it is what has been stated. "Проживал" (досл. "живёт") - несёт своё тело, не давая падать, прекратив связанность одной позы с помощью другой. Вот что это означает.
Dibbabrahmaariyavihārehi vā sattānaṃ vividhaṃ hitaṃ haratīti viharati. In other words, he brings different varieties of welfare to living beings by leading the life of a divine-being, of a brahmā and of an ariya (holy personage); thus, viharati (he dwells). Другими словами он приносит разнообразное благо живым существам, следуя образу жизни божества, брахмы или благородной личности. Поэтому "живёт".
Haratīti upasaṃharati, upaneti, janeti, uppādetīti vuttaṃ hoti. Harati means: upasaṃharati (he brings about), upaneti (leads near) janeti (he produces), uppādeti (couses to rise); thus, it is what has been stated. Harati означает "приносит", "приводит", "порождает", "заставляет возникнуть". Вот какой здесь смысл.
Tathā hi yadā sattā kāmesu vippaṭipajjanti, tadā kira bhagavā dibbena vihārena viharati tesaṃ alobhakusalamūluppādanatthaṃ – "appeva nāma imaṃ paṭipattiṃ disvā ettha ruciṃ uppādetvā kāmesu virajjeyyu"nti. Likewise, indeed. As and when living beings (sattā) vippaṭipajjanti (commit sin) in sensual pleasures (kāma), then, it is said that the Blessed One lived the life of a divine being (dibbena vihārena viharati) for the purpose of promoting (uppādana) their alobhakusalamūla (root of greedless good deed, with this idea:” Even possibly, namely, after having seen this paṭipatti (proper performance) they might arouse (uppādetvā) their appreciation here (ettha ruciṃ) and get clearly detached (virejjeyyuṃ) from kāma (sensual) pleasures.” Когда живые существа творят зло в чувственных удовольствиях, то говорится, что Благословенный живёт образом жизни божества, с целью стимулировать отсутствие алчности как корень благого следующей мыслью: "Возможно, что увидев это должное поведение у них возникнет высокая признательность и они смогут отрешиться от чувственных удовольствий".
Yadā pana issariyatthaṃ sattesu vippaṭipajjanti, tadā brahmavihārena viharati tesaṃ adosakusalamūluppādanatthaṃ – "appeva nāma imaṃ paṭipattiṃ disvā ettha ruciṃ uppādetvā adosena dosaṃ vūpasameyyu"nti. When, however, people commit sin towards living beings for the purpose of domination, then Buddha would live the life of a brahmā (chastity and celebacy) for the purpose of promoting their origin of angerless good deed (adosa kusalamūla) with this idea:”Perphaps even, namely, after having seen this paṭipatti (proper performance), they would arouse their appreciation (ruciṃ uppādetvā) here and would get rid of (vūpasameyyuṃ) their anger by means of absence of anger (adosena).” Однако когда люди совершают зло в отношении живых существ с целью доминирования, то Будда будет жить жизнью брахмы (соответствует целомудрию) с целью стимулировать отсутствие отвращения как корень благого следующей мыслью: "Возможно, что увидев это должное поведение у них возникнет высокая признательность и они смогут освободиться от ненависти путём отсутствия ненависти".
Yadā pana pabbajitā dhammādhikaraṇaṃ vivadanti, tadā ariyavihārena viharati tesaṃ amohakusalamūluppādanatthaṃ – "appeva nāma imaṃ paṭipattiṃ disvā ettha ruciṃ uppādetvā amohena mohaṃ vūpasameyyu"nti. When, however, monks dispute (vivadanti) over spiritual controversy (dhammādhikaraṇa), then, Buddha would live the life of an ariya (a noble) for the purpose of evoking (uppādanatthaṃ) their foundation of amoha (absence of delusion). Однако когда монахи спорят по вопросу Учения, то Будда будет жить образом жизни благородной личности, чтобы стимулировать у них основу отсутствия неведения.
Iriyāpathavihārena pana na kadāci na viharati taṃ vinā attabhāvapariharaṇābhāvatoti. There is, however, no occasion (nakadāci) when Buddha would not live the life of iriyāpatha (modes of motion or deportments) since without it there would be absence (abhāva) of all-round looking after his attabhāva (body). Однако не бывает случаев, когда Будда не живёт жизнью положений тела, поскольку без этого не будет ухода за его телом.
Ayamettha saṅkhepo, vitthāraṃ pana maṅgalasuttavaṇṇanāyaṃ vakkhāma. This, here, is in brevity (saṇkhepa); we shall, however, say at length in the commentary on Maṅgala Sutta. Это краткое объяснение, подробное объяснение мы дадим в комментарии к Мангала сутте. в комментарии к Сутта нипате вообще эти слова не объясняются, в комментарии к Кхуддакапатхе объяснение короче, чем здесь.
Все комментарии (1)
Dakkhiṇāgirisminti yo so rājagahaṃ parivāretvā ṭhito giri, tassa dakkhiṇapasse janapado "dakkhiṇāgirī"ti vuccati, tasmiṃ janapadeti vuttaṃ hoti. 2.4. Dakkhiṇāgirismim means: that hill (giri) which had kept itself standing (ṭhito) after having surrounded Rājagaha; the district, on the south side of the same, is said to be “Dakkhiṇāgiri;” in that janapada (district); thus, it is, what has been spoken of. "В Даккхинагири" - та гора, что стояла вокруг Раджагахи, на южной стороне которой местность называлась "даккхинагири", речь идёт об этой местности.
Tattha vihārassāpi tadeva nāmaṃ. There, the name of the monastery also is that even. Находившийся там монастырь назывался также.
Ekanāḷāyaṃ brāhmaṇagāmeti ekanāḷāti tassa gāmassa nāmaṃ. Ekanālāyaṃ brāhmaṇagāme; the name of that village is Ekanāḷā; "В брахманской деревне Эканала" - имя той деревни было Эканала.
Brāhmaṇā cettha sambahulā paṭivasanti, brāhmaṇabhogo vā so, tasmā "brāhmaṇagāmo"ti vuccati. here, as well, many brahmins lived in other words, it is brāhmaṇabhogo (belonging of brahmins) therefore:” Brāhmaṇgāmo, the village of brehmins;’thus, it is stated. Там проживало большое количество брахманов, или она принадлежала брахманам, поэтому сказано "брахманская деревня".
Tenakho pana samayenāti yaṃ samayaṃ bhagavā aparājitapallaṅkaṃ ābhujitvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhitvā pavattitavaradhammacakko magadharaṭṭhe ekanāḷaṃ brāhmaṇagāmaṃ upanissāya dakkhiṇāgirimahāvihāre brāhmaṇassa indriyaparipākaṃ āgamayamāno viharati, tena samayena karaṇabhūtenāti vuttaṃ hoti. Tena kho pana samayena; at that time when the Blessed One, after having folded his legs and sat down on the invincible pedestal (aparājitapallaṅka) and had become self-awakened and attained well self-awakened Buddhahood, He kept on turning the excellent wheel of truth (dhammacakka) and resided in the kingdom of Magadha, at the Dakkhiṇāgiri monastary depending on the brahmin village of Ekanāḷa, awaiting the all-round maturity of the brahmin’s indriya (faculties of senses); tena samayena (at that time), by the word which has become instrumentive (karaṇa). "В то время" в то время Благословенный, высидев на троне непобедимых, непревзойдённое самостоятельное Постижение обретя, повернув непревзойдённое колесо Дхаммы, в стране Магадха, на подношения брахманской деревни Эканала, в большом монастыре Даккхинагири жил, ожидая созревания способностей брахмана, тем временем, словом, передающим творительный падеж.
Kho panāti idaṃ panettha nipātadvayaṃ padapūraṇamattaṃ, adhikārantaradassanatthaṃ vāti daṭṭhabbaṃ. Kho pana; these two nipāta (indeclinable particles) here, constitute merely padapūraṇa (filling up words); in other words for the purpose of showing adhikārantara (help within); thus, it should be seen. "Kho pana" здесь эти две частицы являются вставными, или их следует считать вспомогательными. Так это нужно понимать.
Kasibhāradvājassa brāhmaṇassāti so brāhmaṇo kasiyā jīvati, bhāradvājoti cassa gottaṃ, tasmā evaṃ vuccati. Kasibhāradvājassa brāhmaṇassa; that brehmin led his life by ploughing (kasiyā); his clan is Bhāradvāja; therefore, it is said in this way "Брахмана Касибхарадваджи" - этот брахман жил земледелием (kasi - пахотными работами), он был из рода "бхарадваджа", поэтому так сказано.
Pañcamattānīti yathā – "bhojane mattaññū"ti ettha mattasaddo pamāṇe vattati, evamidhāpi, tasmā pañcapamāṇāni anūnāni anadhikāni, pañcanaṅgalasatānīti vuttaṃ hoti. Pañcamattāni; according as in such a context as “Bhojane mattaññū,” here the grammatical expression matta occurs (vattati) in pamāṇa (size or quantity) here also in the same manner; therefore, five in quantity neither less nor more; five hundred ploughs (naṅgala); thus, it is what has been stated. "Pañcamattāni" (в мере пяти [сотен]): как в выражении "умеренный в еде", так и здесь слово matta означает меру, так и здесь, поэтому пять мер не меньше не больше, "пять сотен плугов" - вот как сказано.
Payuttānīti payojitāni, balibaddānaṃ khandhesu ṭhapetvā yuge yottehi yojitāni hontīti attho. Payuttāni means; payojitāni (have been harnessed, employed); after having placed the ploughs on the backs of bullocks, they have been yoked to the ploughs by means of straps (yottehi); thus, is the meaning. Payuttāni (запряжены) - плуги были поставлены за буйволами, животные были привязаны к плугам с помощью гужей, таков смысл.
Vappakāleti vapanakāle, bījanikkhipakāleti vuttaṃ hoti. 3.1. Vappakāle means vapanakāle (in the sowing season ); at the time of throwing down seeds of crop; thus, it is, what has been told. Vappakāle (во время сеяния) - во время засевания, во время разбрасывания семян зерна - так сказано.
Tattha dve vappāni kalalavappañca, paṃsuvappañca. There, there are two types of sowing: sowing in mud and sowing in soft soil. Бывает два виде сеяния: сеяние в жидкую землю и сеяние в мягкую землю.
Paṃsuvappaṃ idha adhippetaṃ. The significance here is soft-soil sowing. Здесь подразумевается сеяние в мягкую землю.
Tañca kho paṭhamadivase maṅgalavappaṃ. That as well, indeed on the first day is maṅgala vappa (auspiscious sowing). И это был праздник сеяния в первый день [земледельческих работ]. Судя по всему это соответствует "празднику начала борозды", о котором рассказывается в биографии ранних лет Будды.
Все комментарии (1)
Tatthāyaṃ upakaraṇasampadā – tīṇi balibaddasahassāni upaṭṭhāpitāni honti, sabbesaṃ suvaṇṇamayāni siṅgāni paṭimukkāni, rajatamayā khurā, sabbe setamālāhi sabbagandhasugandhehi pañcaṅgulikehi ca alaṅkatā paripuṇṇaṅgapaccaṅgā sabbalakkhaṇasampannā, ekacce kāḷā añjanavaṇṇāyeva, ekacce setā phalikavaṇṇā, ekacce rattā pavāḷavaṇṇā, ekacce kammāsā masāragallavaṇṇā. There, this is upakaraṇa sampadā (good fortune in ploughing imlenents)- Three thousand oxen had been bred (upaṭṭhāpitāṇi tended)- the horns of all the cattle were made of and fastened (paṭimukkāni) with gold; their hoofs were made of silver; all of them were adorned with garlands of white flowers, with every fragrance and sweet scent as well as with five fingers; all-round complete with major and minor limbs and endowed with all characteristic marks (lakkhṇa); the cattle were black akin to the colour of collyrium even (añjanavaṇṇāyeva); some of the oxen were white like the colour of crystal; some were red with coral colour; some of them were spotted (kammāsā) with the colour of masāragalla (cat’s eye gem). В нём присутствовали следующие ритуальные атрибуты: были приготовлены три тысячи упряжных животных, у всех из них рога были украшены золотом, копыта - серебром, все они были украшены белыми гирляндами цветов всевозможных запахов и благоуханий, с благовонными отметками, нанесёнными пятью пальцами, с совершенными малыми и большими частями тела, обладающие всеми знаками: некоторые чёрные как жидкость для глаз, некоторые белые как хрусталь, некоторые красные как коралл, некоторые пятнистые как один из видов драгоценных камней.
Pañcasatā kassakapurisā sabbe ahatasetavatthanivatthā mālālaṅkatā dakkhiṇaaṃsakūṭesu ṭhapitapupphacumbaṭakā haritālamanosilālañchanujjalitagattabhāgā dasa dasa naṅgalā ekekagumbā hutvā gacchanti. Five hundred were mencultivators (kassakapurisā) all of whom were dressed in new white lower garments. Adorned with flower garlands, with wreaths of flowers placed on their right shoulders (aṃsakūṭa), with portions or their bodies smeared with yellow orpiment and resplendent with red arsenic (haritālamanosilālanchanujjalita) went to work after having been a cluster after another with ten ploughs each. Пятьсот пахарей одеты в безупречно белые одежды, украшенные гирляндами, с венком из цветов на правом плече, на их частях тела красовались жёлтые и красные рисунки, все они отправились работать, образуя группу за группой по 10 плугов в каждой.
Naṅgalānaṃ sīsañca yugañca patodā ca suvaṇṇavinaddhā. The head of the ploughs as well as the yokes were covered with gold. Вершины плугов и хлысты упряжек были покрыты золотом.
Paṭhamanaṅgale aṭṭha balibaddā yuttā, sesesu cattāro cattāro, avasesā kilantaparivattanatthaṃ ānītā. At the first plough eight bullocks were yoked and four each at the remaining ploughs; the rest were brought for the purpose of keeping going (by replacing) the tired (animals). В первый плуг было впряжено 8 животных, в тех, что за ним - по четыре, остальные вели животных на замену уставшим.
Ekekagumbe ekamekaṃ bījasakaṭaṃ ekeko kasati, ekeko vapati. In each cluster, there was a cart-load of seeds; each and every one ploughed the field and each and every one sowed seeds. В каждой группе одни везли повозку с семенами, все и каждый пахали, все и каждый сеяли.
Brāhmaṇo pana pageva massukammaṃ kārāpetvā nhatvā sugandhagandhehi vilitto pañcasatagghanakaṃ vatthaṃ nivāsetvā sahassagghanakaṃ ekaṃsaṃ karitvā ekamekissā aṅguliyā dve dve katvā vīsati aṅgulimuddikāyo, kaṇṇesu sīhakuṇḍalāni, sīse ca brahmaveṭhanaṃ paṭimuñcitvā suvaṇṇamālaṃ kaṇṭhe katvā brāhmaṇagaṇaparivuto kammantaṃ vosāsati. 3.2. The brahmin, however, even very early at dawn (pageva) had his beard shaved (massukammaṃ kārāpetvā), bathed his body, smeared with sweet scented unguents, dressed himself in his lower garment which was priced at five hundred (kahāpanas), cloaked himself with his upper garment valued at a thousand (coins), adorned each of his ten fingers with two rings making a total of twenty finger-rings, at his ear-lobes were ear-rings shaped like a lion, wrapped round his head was a turban of a brahmin, kept a gold garland round his neck (kaṇṭha), and accompanied by a crowd of brahmins, he took command (vosāsati) of the work (kammanta). Брахман рано на рассвета побрился, помылся, подушился, оделся в наряд стоимостью в пятьсот, одел верхнее одеяние стоимостью в тысячу, на каждый палец одел по два кольца, что получилось 20, в уши одел серьги в форме льва, на голову одел брахманский тюрбан, повесил на шею золотое ожерелье, сопровождаемый собранием брахманов давал указания по проведению работ.
Athassa brāhmaṇī anekasatabhājanesu pāyāsaṃ pacāpetvā mahāsakaṭesu āropetvā gandhodakena nhāyitvā sabbālaṅkāravibhūsitā brāhmaṇīgaṇaparivutā kammantaṃ agamāsi. Then his wife, the brahmin lady had milk-rice cooked in many a hundred cauldrons, had them mounted on large carts, had her bath, with fregrent water adorned herself with all adornments and went to the site of cultivation accompanied by a crowd of brahmin ladies. Тогда его супруга-брахманка приготовив кашу во многих сотнях кастрюль, в большие повозки их поставив, омывшись благоуханной водой, одев на себя всевозможные украшения, в сопровождении собрания брахманок, пришли в место, где проводились земледельческие работы.
Gehampissa sabbattha gandhehi suvilittaṃ pupphehi sukatabalikammaṃ, khettañca tesu tesu ṭhānesu samussitapaṭākaṃ ahosi. In his house also everywhere was well smeared with sweet scent, and there was the performance of bali offering well made with flowers; in the fields also in these and those places there were well-hoisted flags (paṭāka). В его доме всё было окроплено благоуханными веществами, было проведено подношение цветов, на поле в разных местах были поставлены флаги.
Parijanakammakārehi saha kammantaṃ osaṭaparisā aḍḍhateyyasahassā ahosi. Together with parijana (all round multitude of men) doing the field work, the crowd of audience who visited (osaṭa) the work of cultivation munbered one thousand two hundred and fifty; Вместе с со всеми занятыми на земледельческой работе общая численность людей, посетивших это место составила 2500 человек.
Sabbe ahatavatthanivatthā, sabbesañca pāyāsabhojanaṃ paṭiyattaṃ ahosi. all of them were dressed in new clother. For all of then also the milk-rice meal was ready to be enjoyed. Все они были одеты в новую одежду, и для всех них была приготовлена еда в виде рисовой каши.
Atha brāhmaṇo yattha sāmaṃ bhuñjati, taṃ suvaṇṇapātiṃ dhovāpetvā pāyāsassa pūretvā sappimadhuphāṇitādīni abhisaṅkharitvā naṅgalabalikammaṃ kārāpesi. 3.3. Then the brahmin had the maṅgala bali kamma (the plough dedication ceremony) performed at the spot where well washed, filled with milk rice (pāyāsa), had it well mixed with ghee (sappi), honey (madhu) and molasses (phāṇita). etc. Затем брахман где сам ел, там золотую тарелку помыв, наложив рисовой каши, добавив топлёное масло, мёд, патоку и прочее, и провёл ритуал освящения плуга. Возможно какой-то ритуал жертвоприношения с использованием плуга, благословение плуга.
Все комментарии (1)
Brāhmaṇī pañca kassakasatāni suvaṇṇarajatakaṃsatambamayāni bhājanāni gahetvā nisinnāni suvaṇṇakaṭacchuṃ gahetvā pāyāsena parivisantī gacchati. his wife, the brehmin lady went about entertaining her five hundred cultivators who were seated after having held such of their individual vessels as were made of gold, silver, brass and copper, with milk-rice after naving held in her hand the gold spoon. Его жена ходила повсюду, накладывая золотой ложкой рисовую кашу 500 пахарям, которые расселись, держа в руках золотые, серебряные, бронзовые и медные тарелки.
Brāhmaṇo pana balikammaṃ kārāpetvā rattasuvaṇṇabandhūpāhanāyo ārohitvā rattasuvaṇṇadaṇḍaṃ gahetvā "idha pāyāsaṃ detha, idha sappiṃ, idha sakkharaṃ dethā"ti vosāsamāno vicarati. The brahmin (himself) however, wandered about after having had the balikamma (the plough-dedication ceremony) performed, put on his red-coloured gold bound slippers, caught hold of his red-coloured gold stick and kept on supervising the catering of his cultivators thus: “Give milk-rice here, give ghee here, give sugar here.” Но брахман, исполнив ритуал, одев сандалии с золотыми застёжками, взяв золотой посох расхаживал, давая указания по раздаче еды: "здесь давайте каши, здесь масло, здесь патоку". asamāna - объясняется как среднее причастие настоящего времени от asati (есть)
Все комментарии (1)
Atha bhagavā gandhakuṭiyaṃ nisinnova brāhmaṇassa parivesanaṃ vattamānaṃ ñatvā "ayaṃ kālo brāhmaṇaṃ dametu"nti nivāsetvā, kāyabandhanaṃ bandhitvā, saṅghāṭiṃ pārupitvā, pattaṃ gahetvā, gandhakuṭito nikkhami yathā taṃ anuttaro purisadammasārathi. Then, the Blessed One, still seated in his fragrant chamber, came to know of the happening of serving meal, said to himself thus: “This is the time to tame the brahmin,” put on his lower robe, fastened his bodily belt, cloaked himself with saṃghāṭi (double upper-robe), took his begging bowl and came away from. his fragrant chamber, according as the unsurpassed charioteer-like tamer of men to that brahmin. И вот Благословенный, сидя в своей благоуханной келье, поняв, что в это время идёт раздача еды, организованная брахманом, с мыслью "пришло время обуздать брахмана" оделся, надел пояс, надел накидку, взяв сосуд для подаяния, вышел из благоухающей кельи как несравненный проводник мужчин для обуздания.
Tenāha āyasmā ānando "atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā"ti. On that account, the venerable Ānanda said thus: “Atha kho Bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā (then indeed the Blessed One put on his lower garment at dawn). Поэтому почтенный Ананда сказал "однажды Благословенный, встав рано утром...".
Tattha atha iti nipāto aññādhikāravacanārambhe khoti padapūraṇe. 3.4. There, atha is a nipāta indeclinable (particle) in the beginning (ārambha) of such a statement (vacana) as aññādhikāra (help towards another). Kho means pada pūraṇa (word filler). Здесь atha - это несклоняемая частица в таком утверждении как помощь другому, kho - вставное слово.
Bhagavāti vuttanayameva. Bhagavā (the Blessed One) is even in the said manner. "Благословенный" - как было объяснено выше.
Pubbaṇhasamayanti divasassa pubbabhāgasamayaṃ, pubbaṇhasamayeti attho, pubbaṇhe vā samayaṃ pubbaṇhasamayaṃ, pubbaṇhe ekaṃ khaṇanti vuttaṃ hoti. Pubbaṇhasamayaṃ means the time of early portion of the day; early at sunrise; thus, is the meaning; in other words at the early time of sun-rise is pubbaṇhasamaya (at early day-break time); a moment before sun-rise (pubbaṇhe); thus, it is what has been told. "Рано утром" - в раннее время дня, рано на рассвете - таково значение; или в ранее время рассвета, время до рассвета. Сказано об этом.
Evaṃ accantasaṃyoge upayogavacanaṃ labbhati. In this way, in accantasaṃyoga (perpetual connection) is gained (labbhati) the upayogavacana (the word in the accusative case). Так в постоянной связи получается слово в винительном падеже.
Nivāsetvāti paridahitvā, vihāranivāsanaparivattanavasenetaṃ veditabbaṃ. Nivāsetvā means after having put on (paridahitvā); this should be understood by way of vihāra (residence), nivāsana (wearing lower garment) and parivattana (setting going or keeping up). "Оделся" - облачился, это следует понимать путём жилища, ношения нижней части одежды и отправления.
Na hi bhagavā tato pubbe anivattho āsi. Indeed, it was not that the Blessed One was without lower garment before that. Но это не означает, что на Благословенном до этого не было нижнего одеяния. А что ты тогда переводишь выше lower robe?
Все комментарии (1)
Pattacīvaramādāyāti pattaṃ hatthehi, cīvaraṃ kāyena ādiyitvā, sampaṭicchitvā dhāretvāti attho. Pattacīvaramādāya means: after having taken the bowl with his hands and the robe by means of his body; after having accepted (sampaticchitvā) and worn (dhāretvā); thus, is the meaning. "Взяв сосуд для подаяния и одеяние" - взяв сосуд руками, взяв одеяние телом, в смысле "приняв в руки" и "одев" - таков смысл.
Bhagavato kira piṇḍāya pavisitukāmassa bhamaro viya vikasitapadumadvayamajjhaṃ, indanīlamaṇivaṇṇaṃ selamayaṃ pattaṃ hatthadvayamajjhaṃ āgacchati. It is said that when the Blessed One was desirous of entering (a village) for almsfood, resembling a bee in the middle of two paduma lotuses which had blossomed (vikasita); the begging bowl, made of stone of the colour of indanīla (blue sapphire) gem, would come to the middle of his two hands; Якобы когда Благословенный желает войти в (дервеню) за подаянием подобно пчеле между двух распустившихся лотосов, сосуд для подаяния из камня цвета голубого сапфира приходит меж его рук. См. Дхаммапада, глава о цветах
Все комментарии (1)
Tasmā evamāgataṃ pattaṃ hatthehi sampaṭicchitvā cīvarañca parimaṇḍalaṃ pārutaṃ kāyena dhāretvāti evamassa attho veditabbo. therefore, after having accepted with his hands the bowl which had come in this way, and after having worn (dhāretvā) on his body his robe cloaked (pāruta) in such a way as to fringe evenly all round (parimaṇḍala); thus, its meaning should be understood in this way. Поэтому приняв сосуд, пришедший таким образом, и одев на себя одежду, покрывающую тело равномерно вокруг - так нужно понимать здесь значение.
Yena vā tena vā hi pakārena gaṇhanto ādāya icceva vuccati yathā "samādāyeva pakkamatī"ti. Indeed either in this or that manner (pakāra) collecting (gaṇhanto) and having taken along; thus, even, it is said according as “samādāyeva pakkamati (he departs even after having taken well). Тем или другим способом собрав и взяв с собой, то есть, это сказано как "он уходит хорошо взяв".
Yenāti yena maggena. 3.5. Yena means by whichever road (yena maggena). "Которой" - которой дорогой.
Kammantoti kammakaraṇokāso. Kammanto means the place (okāsa) of doing work (Kammakaraṇa) "Делу" - место проведения [земледельческих] работ.
Tenāti tena maggena. Tena means by that road. "Той" - той дорогой.
Upasaṅkamīti gato, yena maggena kasibhāradvājassa brāhmaṇassa kammanto gammati, tena maggena gatoti vuttaṃ hoti. Upasaṅkami means gato (had gone, reached); by whichever road that led to the brahmin Kasibhāradvājas,” field-work, Buddha went by that road; thus, it is what has been told. "Подошёл" - достиг, какая дорога вела к полевым работам Касибхарадваджи, по той Будда и пошёл. Так тут сказано.
Atha kasmā, bhikkhū, bhagavantaṃ nānubandhiṃsūti? Then, why did the monks not follow (anubandhiṃsu) the Blessed One? А почему Благословенного не сопровождали монахи?
Vuccate – yadā bhagavā ekakova katthaci upasaṅkamitukāmo hoti, bhikkhācāravelāyaṃ dvāraṃ pidahitvā antogandhakuṭiṃ pavisati. If asked thus, --- as and when the Blessed One would be desirous of approaching anywhere alone even, He would, at the time of wandering about for alms-food, close the door and enter the inner fragrant chamber; Сказано: когда Благословенный куда-то хочет пойти один, когда наступает время сбора подаяния он, закрыв дверь, входит в благоуханную келью.
Tato bhikkhū tāya saññāya jānanti – "ajja bhagavā ekakova gāmaṃ pavisitukāmo, addhā kañci eva vinetabbapuggalaṃ addasā"ti. consequent upon that the monks understood by means of that Saññā (gesture) thus: “Today, the Blessed One is desirous of entering the village alone even; sure enough (addhā), Buddha must have sighted even some individual who ought to be led out of saṃsāra (vinetabba). Тогда монахи, увидев этот жест, понимают: "Сегодня Благословенный желает идти один, наверняка он увидел человека, которого можно вывести [из Сансары]".
Te attano pattacīvaraṃ gahetvā, gandhakuṭiṃ padakkhiṇaṃ katvā, bhikkhācāraṃ gacchanti. Those monks would take their bowl and robe, circumambulate the fragrant chamber, and go on their begging wourn (bhikkhācāra). Они, взяв свою одежду и сосуд для подаяния, почтительно обойдя вокруг благоуханной кельи, отправляются на сбор подаяния.
Tadā ca bhagavā evamakāsi. At that time as well the Blessed One did in this way and В то время Благословенный так и сделал.
Tasmā bhikkhū bhagavantaṃ nānubandhiṃsūti. therefore the monks did not follow the Blessed One. Поэтому монахи не сопровождали Благословенного.
Tenakho pana samayenāti yena samayena bhagavā kammantaṃ upasaṅkami, tena samayena tassa brāhmaṇassa parivesanā vattati, bhattavissaggo vattatīti attho. 3.6. Tena kho pana samayena means: as and at what time, the Blessed One approached the field-work, at that time there happened (parivesana) serving of meal and there turned out to be (vattati) the function of the meal (bhatta vissaggo) thus, is the meaning. "В то самое время" - в то время, когда Благословенный пришёл к месту земледельческих работ, в это же самое время проходила раздача еды, организованная брахманом, в то время подавали еду. Такой здесь смысл.
Yaṃ pubbe avocumha – "brāhmaṇī pañca kassakasatāni suvaṇṇarajatakaṃsatambamayāni bhājanāni gahetvā nisinnāni suvaṇṇakaṭacchuṃ gahetvā pāyāsena parivisantī gacchatī"ti. What we spoke of formerly was thus: “The brahmin lady went about entertaining the five hundred ploughmen who were seated after having held in their hands such vessels as were made of gold, silver, bronze and copper with milk-rice after having held in her hand her gold spoon.” Как было сказано ранее: "Его жена ходила повсюду, накладывая золотой ложкой рисовую кашу 500 пахарям, которые расселись, держа в руках золотые, серебряные, бронзовые и медные тарелки."
Atha kho bhagavā yena parivesanā tenupasaṅkami. Then, indeed, the Blessed One approached the meal-serving spot. Именно тогда Благословенный пришёл к этой раздаче еды.
Kiṃ kāraṇāti? For what reason? Зачем?
Brāhmaṇassa anuggahakaraṇatthaṃ. For the purpose of doing a favour (anuggaha) to the brahmin. С целью оказать помощь брахману.
Na hi bhagavā kapaṇapuriso viya bhottukāmatāya parivesanaṃ upasaṅkamati. Indeed, the Blessed One did not approach the site of serving meal owing to the condition of desire to eat similar to a man who was a destitute (kapaṇa). Благословенный пришёл к этой раздаче еды, не потому что желал получить еду как нищий.
Bhagavato hi dve asītisahassasaṅkhyā sakyakoliyarājāno ñātayo, te attano sampattiyā nibaddhabhattaṃ dātuṃ ussahanti. Indeed, to the Blessed One there were relatives who were Sākiyan and Koliyan Kings numbering eightytwo thousand; they were able to provide meals permanently owing to their own prosperity. Ведь Благословенный был родственником двух правителей родов Сакья и Колия числом в 82000, они были способны постоянно обеспечивать едой благодаря собственному достатку.
Na pana bhagavā bhattatthāya pabbajito, apica kho pana "anekāni asaṅkhyeyyāni pañca mahāpariccāge pariccajanto pāramiyo pūretvā mutto mocessāmi, danto damessāmi; santo samessāmi, parinibbuto parinibbāpessāmī"ti pabbajito. On the other hand, not for the purpose of procuring meals it was that the Blessed One had become a monk. Moreover, indeed, however, He became a monk thus:– Having kept on all-round sacrificing the five great paricāga (all-round sacrifice), for many an asaṅkhyeyya (innumerable periods of time) and fulfilled the pāramī (perfections), I would become mutta (emancipated) and would resolve to make others emancipated, become tamed, I would determine to tame others; having become tranquilled, I would make up my mind to tranquilise others; having been bound for parinibbāna, I would resolve to make others enter parinibbāna.” И также Благословенный покинул мир не ради подношений еды, он покинул мир с мыслью "множество неисчислимых жертвуя собой в пяти великих актах отрешения, развив совершенства, освобождённый, я буду освобождать, обузданный я буду обуздывать, успокоенный буду делать других успокоенными, достигнув окончательное освобождения помогу другим достичь его".
Tasmā attano muttattā - pe - parinibbutattā ca paraṃ mocento - pe - parinibbāpento ca loke vicaranto brāhmaṇassa anuggahakaraṇatthaṃ yena parivesanā tenupasaṅkamīti veditabbaṃ. Therefore owing to the condition of having himself emancipated, … owing to the condition of having been bound for parinibbāna, making others become emancipated … making others enter prainibbāna, wandering about in the word, Buddha appraoched the meal-serving spot for the purpose of doing a favour to the brahmin; thus, it should be understood. Поэтому сам освободившись... совершив окончательное освобождение ... других освобождая ... приводя к достижению окончательного освобождения он странствуя по миру пришёл к месту, где брахман раздавал еду, с целью оказать ему помощь. Так это следует понимать.
Upasaṅkamitvāekamantaṃ aṭṭhāsīti evaṃ upasaṅkamitvā ca ekamantaṃ aṭṭhāsi. 4.1. Upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi means: having approached in this way, He stood on one side. "Подойдя стал в стороне" так подойдя встал в одной стороне.
Ekamantanti bhāvanapuṃsakaniddeso, ekokāsaṃ ekapassanti vuttaṃ hoti. Ekamantaṃ means: the niddesa (indication) of the natural (bhāva) neuter gender (napuṃsaka); one spot (okāsa) and one side (passa); thus, it is what has been told. "В стороне" - указание на обычный средний род: в одно место, с одного бока. Вот что это значит.
Bhummatthe vā upayogavacanaṃ, tassa dassanūpacāre kathāsavanaṭṭhāne, yattha ṭhitaṃ brāhmaṇo passati, tattha uccaṭṭhāne aṭṭhāsi. In other words, it is an accusative expression in the sense of locative (bhummathe upayogavacanaṃ); at the place of his visibilety precincts (dassanūpacāra) and within hearing of what is spoken (kathāsavana); where the brahmin would see him standing there He stood at a high spot (uccaṭṭhāna). Или это винительный падеж в смысле местного. В зоне видимости, на расстоянии, с которого можно слышать сказанное; там, где брахман может видеть его стоящего, на том высоком месте встал.
Ṭhatvā ca suvaṇṇarasapiñjaraṃ sahassacandasūriyobhāsātibhāsayamānaṃ sarīrābhaṃ muñci samantato asītihatthaparimāṇaṃ, yāya ajjhottharitattā brāhmaṇassa kammantasālābhittirukkhakasitamattikāpiṇḍādayo suvaṇṇamayā viya ahesuṃ. After having stood, Buddha released the ray of his body, red (piñjara) in colour like the finest (rasa) of gold, outshining (atibhāsayamāna) the light (objāsa) of a thousand moons and suns, all round measuring eighty cubits (hattha) from all sides; owing to the condition of having been flooded by which, the hall of the brahmin’s field-work (kammanta sālā), its walls, the trees and ploughed-up lumps of earth, etc., were as if made of gold. Остановившись он стал испускать ауру золотисто-красного цвета, превосходящую по яркости тысячу лун и солнц во все стороны на 80 локтей, которая, осветив зал (у?) места работ брахмана, его стены, деревья, вспаханные комки земли и прочее сделала их как будто бы золотыми.
Atha manussā pāyāsaṃ bhuttā asītianubyañjanaparivāradvattiṃsavaralakkhaṇapaṭimaṇḍitasarīraṃ byāmappabhāparikkhepavibhūsitabāhuyugaḷaṃ ketumālāsamujjalitasassirikadassanaṃ jaṅgamamiva padumassaraṃ, raṃsijālujjalitatārāgaṇamiva gaganatalaṃ, ādittamiva ca kanakagirisikharaṃ siriyā jalamānaṃ sammāsambuddhaṃ ekamantaṃ ṭhitaṃ disvā hatthapāde dhovitvā añjaliṃ paggayha samparivāretvā aṭṭhaṃsu. Then the people, who had eaten the milk-rice, sighted the well self-awakened Buddha shining with glory (sirī) which his body aptly adorned with thirty two excellent lakkhaṇa (characteristic marks), accompanied by (parivāra) eighty minor marks, with a pair of arms decorated with (vibhūsita) his fathom-length rays radiating all round (parikkhepa) with his garland of rays’ (Ketumālā) shining bright (samujjalita) looking graceful (sasirikadassana), resembling the moving (jaṅgama) (*) lotus lake, like the sky surfact (gaganatala) with its multitude of shining stars which possess flames of rays (raṃsijālujjalitatārāgaṇa), similar to the burning (āditta) crest of gold hill (kanakagiri), who kept himself standing on one side; they washed their hands and feet, held put their clasped hands, and stood after having surrounded the Blessed One. Люди, съев рисовую кашу, увидев постигшего в совершенстве во всей славе, чьё тело, украшенное 80 малыми и 32 большими знаками, руки, украшенные вокруг аурой размером в сажень с его гирляндой из ярко светящихся лучей, прекрасно выглядящий, напоминающий движущееся лотосовое озеро, как небо со множеством звёзд с исходящими потоками лучей, подобно горящей вершине золотого холма, стоящее в одной стороне. Омыв свои руки и ноги, сложив руки в жесте уважения, встали окружив его.
Evaṃ tehi samparivāritaṃ addasa kho kasibhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ piṇḍāya ṭhitaṃ. The brahmin Kasibhāradvāja, indeed, saw the Blessed One surrounded by them in this way, who had remained standing for alms-food; Когда Благословенный был окружён ими, брахман Касибхарадваджа увидел как он стоит [как бы] собирая подаяние.
Disvāna bhagavantaṃ etadavoca "ahaṃ kho, samaṇa, kasāmi ca vapāmi cā"ti. after having met the Blessed One, the brahmin told this to the latter thus: “Ahaṃ Kho samaṇa kasāmi ca ca vapāmica (O monk! Indeed I plough and sow as well). Увидев Благословенного он сказал: "отшельник, я пашу и сею...".
Kasmā panāyaṃ evamāha? 4.2. Why, however, this one spoke in this way? Почему он так сказал?
Kiṃ samantapāsādike pasādanīye uttamadamathasamathamanuppattepi bhagavati appasādena, udāhu aḍḍhateyyānaṃ janasahassānaṃ pāyāsaṃ paṭiyādetvāpi kaṭacchubhikkhāya maccherenāti? Is it because of his lack of pleasing faith (appasādena) in the Blessed One who was all-pleasing (samantapāsādika) of inspiring confidence (pasādanīya), and had duly attained the most excellently subdued (damatha) calm composure (samatha) also? Or is it owing to his stinginess (macchera) over a spoonful of alms-food (kataechu bhikkhā) although he had provided (paṭiyādetvā) milk-rice to one thousand two hundred and fifty people? Из-за того ли это, что он не был привержен Благословенному (или недоволен Благословенным), вселявшем всем убеждённость и вселявшем приверженность, а также должным образом достигшему высшем образом обузданного спокойствия, или из-за того, что приготовив кашу для 2500 людей пожадничал ложку еды?
Ubhayathāpi no, apica khvāssa bhagavato dassanena atittaṃ nikkhittakammantaṃ janaṃ disvā "kammabhaṅgaṃ me kātuṃ āgato"ti anattamanatā ahosi. Not because of both; never-the-less, indeed, he was upset in mind (anattamanā) thus:– “Buddha has come to make kammabhaṅga (disruption of field work) of mine, after having seen his men who were not contented (atittaṃ) with having a look at the Blessed One and who had dropped down their work (nikkhittakammantaṃ);” Не из-за того или другого, но недовольный тем, что его людям было недостаточно просто увидеть Благословенного и бросили работать, он расстроился, подумав: "он пришёл, чтобы нарушить мою работу".
Tasmā evamāha. therefore, the brahmin spoke in this way. Поэтому так и сказал.
Bhagavato ca lakkhaṇasampattiṃ disvā "sacāyaṃ kammante payojayissa, sakalajambudīpe manussānaṃ sīse cūḷāmaṇi viya abhavissa, ko nāmassa attho na sampajjissa, evamevaṃ alasatāya kammante appayojetvā vappamaṅgalādīsu piṇḍāya caritvā bhuñjanto kāyadaḷhībahulo vicaratī"tipissa ahosi. This idea was to that brahmin also, after having found out the prosperity of the characteristic marks (lakkhaṇasampatti) of the Blessed One: “If this monk would engage himself (payojayis sa) in occupation (kammanta) he would become like cūlāmaṇi (the jewelled crest) on the head of human beings in the whole island of Jambu (euginia tree); what, namely, is his wish (attha) unfulfilled (na sampajjissa)? owing to the condition of laziness, he did not engage himself in occupation (kammante appayojetvā), eating his meal after having wandered about for almsfood in cultivation ceremonies (vappamaṅgalesu), he keeps himself going with abundance of bodily vigour (kāyadaḷhībahulo vicarati). Увидев совершенство признаков Благословенного он подумал: "Если он займётся работой, то станет как диадема на голове людей всей Джамбудипы. Каково его неисполненное желание? Благодаря лени он не занимается работой, питаясь после бродяжничества в поисках пищи на ритуалах начала сеяния и др., он продолжает расхаживать с достатком телесного усердия".
Tenāha – "ahaṃ kho, samaṇa, kasāmi ca vapāmi ca, kasitvā ca vapitvā ca bhuñjāmī"ti. On that account he said thus: “O monk! Indeed, I plough and I sow; after having ploughed and sown I enjoy (my crops). Поэтому он сказал: "отшельник, я пашу и сею, вспахав и посеяв я питаюсь".
Na me kammantā byāpajjanti, na camhi yathā tvaṃ evaṃ lakkhaṇasampannoti adhippāyo. My occupations never failed (byāpajjanti);neither am I, like you, endowed with lakkhaṇa (good characteristic marks) in this way; thus, is the significance Мои работы никогда не терпели неудачу, и я также, в отличие от тебя, не обладаю признаками. Таков смысл.
Tvampi samaṇa - pe - bhuñjassu, ko te attho na sampajjeyya evaṃ lakkhaṇasampannassāti adhippāyo. Tvampi samaṇa … bhuñjassu (O monk! You also … should enjoy); for you who are endowed with lakkhaṇa (characteristic marks) in this way, what wish is there of yours which would not be fulfilled (sampajjeyya)? Thus, is the significance. "Тебе же, отшельник... питаться", для тебя, наделённого знаками, какое твоё желание не исполнится? Таков смысл.
Apicāyaṃ assosi – "sakyarājakule kira kumāro uppanno, so cakkavattirajjaṃ pahāya pabbajito"ti. 4.3. Moreover, this brahmin had heard thus:– “It is said that the prince arose in the family of the Sākiyan sovereign; he became a monk after having rejected the sovereignty of the world king.” Но также он слышал: "якобы в роде правителей Сакья появился принц, который оставив возможность стать царём-миродержцем, оставил мирскую жизнь".
Tasmā "idāni ayaṃ so"ti ñatvā "cakkavattirajjaṃ kira pahāya kilantosī"ti upārambhaṃ karonto āha "ahaṃ kho samaṇā"ti. Therefore, after having understood thus: “Now, this he,” the brahmin, saying to himself: “It is said that after having rejected the sovereignty of a world king he was tired (kilanto’si). ” Making censure (upārambhaṃ karonto) the brahmin said: “Ahaṃ kho samaṇa (O monk I am, indeed, etc). Поэтому, поняв "это он и есть" и подумав "говорят, что после отказа становиться царём-миродержцем он стал измотан". Высказывая порицание брахман сказал: "Я, отшельник, ...".
Apicāyaṃ tikkhapañño brāhmaṇo, na bhagavantaṃ avakkhipanto bhaṇati, bhagavato pana rūpasampattiṃ disvā paññāsampattiṃ sambhāvayamāno kathāpavattanatthampi evamāha – "ahaṃ kho samaṇā"ti. Nevertheless, however, this brahmin was of sharp (tikkha) wisdom (pañño); he did not say so keeping the Blessed One under (avakkhipanto); however, after having seen the prosperity of the visible form (rūpasampatti) of the Blessed One, the brahmin spoke in this way in order to honour (sambhāvayamāno) the prosperity of his wisdom and for the purpose of occurrence of conversation (kathāpavattana)” Ahaṃ kho samaṇa (O monk, I am indeed, etc.). Но брахман был сообразительным и не обратился к Благословенному в унизительном тоне, увидев совершенство образа Благословенного. Однако увидев совершенство облика Благословенного брахман сказал так, чтобы почтить совершенство его мудрости и чтобы произошла беседа: "Я, отшельник,..".
Tato bhagavā veneyyavasena sadevake loke aggakassakavappakabhāvaṃ attano dassento āha "ahampi kho brāhmaṇā"ti. Consequent upon that, the Blessed One spoke thus: “Ahampi kho brahmaṇa (O brahmin! Indeed I also, etc.) showing himself to be the topmost cultivator and sower (kassakavappaka) in the world including the divine world by way of disciplining the living beings and leading them out of saṃsāra (veneyya). Тогда Благословенный сказал: "Я, о брахман..." показывая себя как высшего пахаря и сеятеля в мире с его божествами путём выведения их [из Сансары].
Atha brāhmaṇassa cintā udapādi – "ayaṃ samaṇo 'kasāmi ca vapāmi cā'ti āha. 4.3. Then there arose to the brahmin this thought: “This monk said thus: ‘I plough and I sow as well’; Тогда у брахмана возникла мысль: "этот отшельник сказал "я пашу и сею".
Na cassa oḷārikāni yuganaṅgalādīni kasibhaṇḍāni passāmi, so musā nu kho bhaṇati, no"ti bhagavantaṃ pādatalā paṭṭhāya yāva upari kesantā sammālokayamāno aṅgavijjāya katādhikārattā dvattiṃsavaralakkhaṇasampattimassa ñatvā "aṭṭhānametaṃ anavakāso, yaṃ evarūpo musā bhaṇeyyā"ti tāvadeva sañjātabahumāno bhagavati samaṇavādaṃ pahāya gottena bhagavantaṃ samudācaramāno āha "na kho pana mayaṃ passāma bhoto gotamassā"ti. I do not notice any ploughing implements (kasibhaṇḍāni) beginning with material (oḷārika) yoke and plough; does he, indeed speak falsehood? Or not? Thus, the brahmin kept on carefully looking at the Blessed One beginning from the soles of his feet up to the tip of his hair above, found out by means of his aṅgavijjā (science of physiognomy or palmistry) his prosperity of thirty-two excellent characteristic marks (lakkhaṇa) owing to the condition of having done his adhikāra (devoted deeds of service), he became full of veneration (sañjātabahumāno) then and there saying to himself: “This is out of place (aṭṭhāna) and inopportune (anavakāso) that such a personage as this would tell a lie; the brahmin said thus: “Na kho mayaṃ passāma bhoto Gotamassa (Indeed we do not notice (those) of the venerable Gotama), behaving towards the Blessed One by means of his clan after having forsaken the samaṇavāda (the creed of a monk). "Я не вижу никакого материального плуга, ярма и прочих земледельческих предметов, неужели он говорит неправду?". Начиная с подошв ног и до кончиков волос в совершенстве владея искусством различения знаков на теле, увидел в нём обладающего 32 великими знаками, благодаря совершению приверженных дел служения, и преисполнившись почтения подумал: "это невозможно, чтобы такой человек сказал неправду". Брахман сказал "но я в не вижу у почтенного Готамы..." обращаясь с Благословенным на основе его происхождения, оставив обращение как к отшельнику.
Evañca pana vatvā tikkhapañño brāhmaṇo "gambhīratthaṃ sandhāya iminā etaṃ vutta"nti ñatvā pucchitvā tamatthaṃ ñātukāmo bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi. 4.4. Having, however, spoken in this way, as well the sharp-witted (tikkhapañño) brahmin, after having understood thus: “In connection with the profundity of meaning (gambhīrattha) this has been said by this personage,” made his enquiry and being desirous of comprehending that meaning, he spoke to the Blessed One by means of a stanza thus. Сказав это сообразительный брахман понял "это было сказано с глубоким смыслом" и спросил из желания узнать этот смысл - так он изрёк строфу Благословенному.
Tenāha āyasmā ānando "atha kho kasibhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsī"ti. On that account the venerable Ānande said “Atha kho Kasibhāradvājo brāhmaṇo Bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi (then, indeed the brahmin Kasibhāradvāja spoke to the Blessed One by means of a stanza). Поэтому почтенный Ананда сказал "и тогда брахман Касибхарадваджа строфой обратился к Благословенному".
Tattha gāthāyāti akkharapadaniyamitena vacanena. There, gāthāya means: with words fixed (niyamita) by feet (pada) of letters or alphabets (akkhara). Здесь "строфой" означает словами, связанными стихотворными стопами букв или алфавитов.
Ajjhabhāsīti abhāsi. Ajjhabhāsi means: abhāsi (he spoke, he addressed). "Обратился" - сказал.
76. Tattha brāhmaṇo "kasi"nti yuganaṅgalādikasisambhārasamāyogaṃ vadati. 76-77. There, the brahmin spoke of a combination (samāyoga) of ploughing outfits (kasisambhāra) beginning with yoke and plough thus: “kasiṃ (ploughing).” Здесь брахман сказал о совокупности пахотных инструментов, начиная с ярма и плуга, словом "пахотные работы".
Bhagavā pana yasmā pubbadhammasabhāgena ropetvā kathanaṃ nāma buddhānaṃ ānubhāvo, tasmā buddhānubhāvaṃ dīpento pubbadhammasabhāgena ropento āha – "saddhā bīja"nti. On the other hand, the Blessed One since the speaking (kathanaṃ) after having had it mounted (ropetvā) with the sabhāga (common) former matter (pubbadhamma), is known as Buddha’s pomp and power (ānubhāva of the awakened One), therefore, the Blessed One said: “Saddhā bījaṃ (pious faith is the seed),” shedding light on Buddha’s ānubhāva (pomp and power) and mounting (or planting ropento) by means of pubbadhamma sabhāga 9common previous truth) Но Благословенный, поскольку выступление связанное с общей предыдущей темой, известно как сила Будды, сказал "Убеждённость - семя", проливая свет на силу Будды и связывая с помощью общей предыдущей темы.
Ko panettha pubbadhammasabhāgo, nanu brāhmaṇena bhagavā yuganaṅgalādikasisambhārasamāyogaṃ pucchito atha ca pana apucchitassa bījassa sabhāgena ropento āha – "saddhā bīja"nti, evañca sati ananusandhikāva ayaṃ kathā hotīti? Here, however, what is pubbadhammasabhāga (common former matter) was it not that the Blessed One was asked about combination (samāyoga) of ploughing outfits (kasi sambhāra) beginning with yoke and plough, then, however, having had the mounting (or growing) of the seed which had not been asked about commonly (apucchitassa bījassa sabhāgena ropento), the Blessed One said: “Saddhā bījaṃ (faith is the seed); if it were in this way, is not this Kathā (conversation) without sequence even? Но что здесь является общей предыдущей темой, разве Благословенного не спросили о совокупности пахотных инструментов, таких как ярмо и плуг? И, Благословенный сказал о выращивании семени, о котором не было спрошено и которое не привязано к общей теме: "Убеждённость - семя". Если всё так, не является ли это наставление без смысловых последовательностей? В 6 главе Висуддхимагги в качествах Дхаммы объясняется, что в системе Будды нет наставлений без смысловых связей.
Все комментарии (1)
Vuccate – na buddhānaṃ ananusandhikā nāma kathā atthi, nāpi buddhā pubbadhammasabhāgaṃ anāropetvā kathenti. It is said in reply thus:– For Buddhas, there does not exist what is known as such kathā ((conversation) as is without sequence; neither also do Buddhas speak without having mounted (or grown) the pubba dhammasabhāga 9common previous matter). Сказано: Будды не дают наставлений без смысловых последовательностей, и также Будды не дают объяснений, не привязанных к общей предыдущей теме. В Саманняпхала сутте (ДН2) один из небуддийских учителей, будучи спрошен об одном, отвечал о другом. Видимо речь о том, что Постигшие никогда так не п...
Все комментарии (1)
Evañcettha anusandhi veditabbā – anena hi brāhmaṇena bhagavā yuganaṅgalādikasisambhāravasena kasiṃ pucchito. In this way as well, here, the sequence should be understood:– On having been enquired by this brahmin about the ploughing by way of the ploughing equipments (kasi sambhāra) beginning with yoke and plough, Смысловую последовательность нужно понимать следующим образом: будучи спрошен брахманом о пахотном деле с помощью земледельческих инструментов, таких как ярмо и плуг
So tassa anukampāya "idaṃ apucchita"nti aparihāpetvā samūlaṃ saupakāraṃ sasambhāraṃ saphalaṃ kasiṃ ñāpetuṃ mūlato paṭṭhāya kasiṃ dassento āha – "saddhā bīja"nti. the Blessed One said thus: “Saddhā bījaṃ (faith is the seed)” in order to show the ploughing (kasi) beginning from its origin in order to let the brahmin comprehend the cultivation along with its mūla (source) with its upakāra (benefit), with its sambhāra (accumulation) and, with its phala (fruition), without having all round omitted (aparihāpetvā) that this had not been asked about (idaṃ apucchitaṃ) out of compassion for that brahmin. Благословенный сказал: "убеждённость - семя" чтобы показать пахотное дело, начиная с самой основы, чтобы брахман понял пахотное дело вместе с его основой, с его пользой, с его накоплением и с его плодом, из сострадания к этому брахману избегая полного игнорирования того, о чём спросили.
Bījañhi kasiyā mūlaṃ tasmiṃ sati kattabbato, asati akattabbato, tappamāṇena ca kattabbato. Indeed, seed is the source (mūla) of cultivation, since, when it exists there is what should be done, when it does not exist there is nothing which ought to be done, owing to what ought to be done commensurate with its quantity (tappamāṇa). Семена ведь являются основой пахотного дела, поэтому когда они есть, есть что делать, когда их нет - делать нечего, работать есть смысл в той мере сколько есть семян.
Bīje hi sati kasiṃ karonti, asati na karonti. Indeed when there is seed, they perform their ploughing; when there is none, they do not make any performance. Когда есть семена - занимаются пахотным делом, когда их нет - не занимаются.
Bījappamāṇena ca kusalā kassakā khettaṃ kasanti, na ūnaṃ "mā no sassaṃ parihāyī"ti, na adhikaṃ "mā no mogho vāyāmo ahosī"ti. According to the quantity of seeds as well, clever cultivators plough their fields, neither what is less (ūnaṃ) saying: “Let there be no all-round decrease of our yield of crops (mā no sassaṃparihāyi) nor what is in excess (adhika) saying: “Let not our effort be futile (mogho).” Пахари пашут землю в той мере, в какой есть семя, не меньше, с намерением "пусть не будет всемерной убыли нашего урожая зерна", ни больше с намерением "пусть не будет лишних усилий".
Yasmā ca bījameva mūlaṃ, tasmā bhagavā mūlato paṭṭhāya kasiṃ dassento tassa brāhmaṇassa kasiyā pubbadhammassa bījassa sabhāgena attano kasiyā pubbadhammaṃ ropento āha – "saddhā bīja"nti. Since, as well, the seed even is the source, therefore, the Blessed One said “Saddhā bījaṃ (pious faith constitutes the seed): in order to show to that brāhmin the cultivation, starting from its source, and having had his own pubbadhamma (preliminary teaching) mounted (ropento) with what is common (sabhāgena) to the seed which is the pubbadhamma (former matter) in ploughing (kasiyā). Раз семя играет роль основы, то Благословенный, чтобы показать брахману пахотные работы начиная с основы и связав своё предварительное учение с распространённой харакетеристикой семени, являющимся прошлой темой в пахотном деле, сказал: "убеждённость - семя".
Evamettha pubbadhammasabhāgo veditabbo. In this way, here, pubbadhammasabhāga (what is common to former matter or preliminary teaching) should be understood. Так следует понимать общее с прошлой темой.
Pucchitaṃyeva vatvā apucchitaṃ pacchā kiṃ na vuttanti ce? 1.1. If asked: “Why after having said what had but been asked and afterwards what had not been asked had not been answered? Если спросить: "Почему сказав что не спрашивали и потом на то, что (не?) спрашивали, не был дан ответ?" Так и не понял, похоже в англ опечатка
Все комментарии (1)
Tassa upakārabhāvato dhammasambandhasamatthabhāvato ca. It is owing to the condition of his upakāra (benefit) and due to the state of his capacity (samatthabhāva) of dhamma sambandha (combination with Buddha’s teaching of the truth). Для помощи и благодаря способности [брахмана?] связывать с учением Будды.
Ayañhi brāhmaṇo paññavā, micchādiṭṭhikule pana jātattā saddhāvirahito. Indeed, this brahmin was possessor of wisdom (paññvaā); however, owing to the condition of his having been born in the family with heresy, he was devoid of devotional faith (saddhāvirahito). Этот брахман был мудр, однако родившись в роде, обладавшем ложными взглядами, ему недоставало убеждённости.
Saddhāvirahito ca paññavā paresaṃ saddhāya attano visaye apaṭipajjamāno visesaṃ nādhigacchati, kilesakālussiyabhāvāpagamappasādamattalakkhaṇāpi cassa dubbalā saddhā balavatiyā paññāya saha vattamānā atthasiddhiṃ na karoti, hatthinā saha ekadhure yuttagoṇo viya. Being devoid of saddhā (faith), the possessor of wisdom did not attain visesa (distinction) not regulating his life in his own sphere (attano visaye apaṭipajjamāno) with the pious faith of others (paresaṃ saddhāya); he did not do his accomplishment of advantage on the occuring (vattamānā) together of his weak faith and strong wisdom which constitute the characteristic mark (lakkhaṇā) of mere pleasing piety (pasādamatta) comprising the disappearance (apagama) of the darkness (kālussiya) of depravity (kilesa), similar to an ox yoked to a single load (dhura) along with an elephant. Не обладая убеждённостью имеющий мудрость не может прийти к достижению не регулируя собственную жизнь в своей сфере с помощью приверженности других. Он не совершил своё достижение преимущества во время (этого события?) вместе со слабой приверженностью и сильной мудростью, составляющих признак приверженности, включающий в себя исчезновение тьмы умственных загрязнений, подобно буйволу и слону в одной упряжке.
Tasmā tassa saddhā upakārikā. Therefore, for him, saddhā (faith) was beneficial (upakārikā). Поэтому убеждённость была для него полезна.
Evaṃ tassa brāhmaṇassa saupakārabhāvato taṃ brāhmaṇaṃ saddhāya patiṭṭhāpentena pacchāpi vattabbo ayamattho pubbe vutto desanākusalatāya yathā aññatrāpi "saddhā bandhati pātheyya"nti (saṃ. ni. 1.79) ca, "saddhā dutiyā purisassa hotī"ti (saṃ. ni. 1.59) ca, "saddhīdha vittaṃ purisassa seṭṭha"nti (saṃ. ni. 1.73, 246; su. ni. 184) ca, "saddhāya tarati ogha"nti (saṃ. ni. 1.246) ca, "saddhāhattho mahānāgo"ti (a. ni. 6.43; theragā. 694) ca, "saddhesiko kho, bhikkhave, ariyasāvakoti cā"ti (a. ni. 7.67). In this way, owing to the condition of being with upakāra (benefit) for that brahmin, with making that brahmin established in saddhā (pious faith) what should be spoken afterwards also, this matter (attha) had been told before, owing to the condition of cleverness in desanā (teaching) according as elsewhere also thus “Saddhā bandhati pātheyyaṃ (faith puts together the provisions for the journey);” “saddhā dutiyassa purisassa hoti 9faith is for the companion for the man);” “Saddhīdha vittaṃ purisassa seṭṭham (here, faith is the best belonging of a mon); “Saddhāya tarati oghaṃ (one crosses over the flood by means of faith); “Saddhāhattho mahānāgo (the great elephant is armed with faith);” saddhesito kho bhikkhave ariyasāvako ca (O monks! A noble disciple as well is a seeker of pious faith). Таким образом, то, что будет говорится дальше, благодаря пользе для этого брахмана, будет укреплять этого брахмана в убеждённости - на эту тему уже говорилось ранее благодаря способности в наставлении, как сказано других местах "убеждённость связывает запасы на дорогу", "убеждённость - компаньон для человека", "убеждённость является лучшим для человека", "убеждённостью пересекают поток", "огромный слон обладает убеждённостью", "последователь благородных ищет убеждённость".
Bījassa ca upakārikā vuṭṭhi, sā tadanantaraññeva vuccamānā samatthā hoti. Rain (vuṭṭhi) is the benefactor (upakārikā) of seeds as well. That rain, on being told even immediately even is capable. Дождь является помощником семени, привести его сразу за семенем является возможным.
Evaṃ dhammasambandhasamatthabhāvato pacchāpi vattabbo ayamattho pubbe vutto, añño ca evaṃvidho īsāyottādi. In this way, it should be spoken afterward also owing to the condition of the combination of truth (dhammasambandha) being capable (samattha); this matter (attha) had been told before; the other also is of this kind (evaṃ vidho) the tie of a plough (īsāyotta) etc. Таким образом, о нём следует сказать сразу после также благодаря возможности сочетания учений, об этой теме говорилось ранее, другим таким видом [сочетания] являет дышло, гужи и прочее.
Tattha sampasādanalakkhaṇā saddhā, okappanalakkhaṇā vā, pakkhandanarasā, adhimuttipaccupaṭṭhānā, akālussiyapaccupaṭṭhānā vā, sotāpattiyaṅgapadaṭṭhānā, saddahitabbadhammapadaṭṭhānā vā, ādāsajalatalādīnaṃ pasādo viya cetaso pasādabhūtā, udakappasādakamaṇi viya udakassa, sampayuttadhammānaṃ pasādikā. 1.2. There excellent pleasing piety (sampasādana) is the characteristic mark (lakkhaṇa) of saddhā (pious faith); in other words its characteristic mark (lakkhaṇa) is confidence (okappana); pakkhandana (leaping or springing) is its rasa (”essential property”); adhimutti (resolve, intention, disposition) is its paccupaṭṭhāna (proximate cause); in other words akālussiya (absence of darkness or obscurity) is its paccupaṭṭhāna (proximate cause); the sotāpattiyaṅga (the element of entering up stream) is its padaṭṭhānā (remote cause); in other words, the dhamma (truth) which should be believed (saddahitabba) is its padaṭṭhāna (remote cause); the mind (cetaso) has become pleasant (pasāda) resembling the clarity (pasāda) of the surface (tala) of a mirror (ādāsa) and of water (jala) etc.; similar to the gem which makes water clear (udakapasādakamaṇi) to the water, saddhā (the faith) is the clarifier (pasādikā) of sampayutta dhamma (things well connected with it). Здесь приверженность является отличительным признаком убеждённости, другими словами его характеристикой является уверенность, устремлённость является его основным свойством, намерение его производящей причиной. Другими словами отсутствие темноты является его производящей причиной, дальней причиной является аспект вхождения в поток, ум становится доволен подобно ясной поверхности зеркала или воды и т.п., подобно драгоценному камню, делающему воду чистой. Убеждённость является тем, что проясняет хорошо связанные с ней феномены.
Bījanti pañcavidhaṃ – mūlabījaṃ, khandhabījaṃ, phalubījaṃ, aggabījaṃ, bījabījameva pañcamanti. Bījaṃ (seed) is of five types: mūla bījaṃ (fruit seed), aggabījaṃ (top-seed), bījabījaṃ (seed seed) even is the fifth. Семя [средство размножения растений] может быть пяти видов: размножение от корня, размножение от ствола (черенок?), размножение ответвлением, размножение верхушкой, и в пятых, размножение от семени.
Taṃ sabbampi viruhanaṭṭhena bījaṃtveva saṅkhaṃ gacchati. Att that also goes to be calculated (or recognised) as (saṅkhaṃ gacchati) as even bīja (seed) owing to its meaning of viruhana (mounting or growing). Всё это также считается "семенем" (средством размножения) благодаря его смыслу роста (=от него идёт рост).
Yathāha – "bījañcetaṃ viruhanaṭṭhenā"ti. Accordingly Buddha said “Bījañ ca etaṃ virulhanaṭṭhena (owing to the meaning of mounting (or growing) this is seed as well). Согласно сказанному "это тоже семя благодаря смыслу роста".
Tattha yathā brāhmaṇassa kasiyā mūlabhūtaṃ bījaṃ dve kiccāni karoti, heṭṭhā mūlena patiṭṭhāti, upari aṅkuraṃ uṭṭhāpeti; evaṃ bhagavato kasiyā mūlabhūtā saddhā heṭṭhā sīlamūlena patiṭṭhāti, upari samathavipassanaṅkuraṃ uṭṭhāpeti. 1.3. There, according as in the cultivation of the brahmin, the seed which has become the source (mūle bhūta) does two duties; below, it establishes itself with the root; above it causes the sprout (aṅkura) to rise up (uṭṭhāpeti). Здесь как семена, будучи основой, в пахотных работах брахмана исполняли две задачи: снизу укрепившись корнем вверх давали росток, так и в пахотных работах Благословенного, убеждённость, будучи основой, внизу закрепляется корнем нравственности и даёт вверх росток успокоения и прозрения.
Yathā ca taṃ mūlena pathavirasaṃ āporasaṃ gahetvā nāḷena dhaññaparipākagahaṇatthaṃ vaḍḍhati; evamayaṃ sīlamūlena samathavipassanārasaṃ gahetvā ariyamagganāḷena ariyaphaladhaññaparipākagahaṇatthaṃ vaḍḍhati. According as that seed, after having collected the taste (rasa) of the earth (pathavī) and the taste (rasa) of the water (āpo) by means of its root, it increases in size with its stalk (nāḷa) for the purpose of holding (gahaṇa) all-round mature grain of paddy (dhaññaparipāka), in this way, this faith (saddhā) after having collected the taste (rasa) of samatha (calm composure) and vipassanā (spiritual insight) by means of the root of moral precepts (sīlamūla), develops (or increases) in size by means of the stalk (nāḷa) of ariyamagga (the noble right path) for the purpose of holding (gahaṇa) the all round mature grain of ariyaphala (noble fruition). Оно (семя), набрав с помощью этого корня питательные вещества ("вкус") из земли и воду ("вкус" воды) начинает увеличивать стебель, чтобы удерживать зрелые рисовые зерна. Точно так же, убеждённость, когда корень нравственности впитывает вкус успокоения и прозрения, разрастается то с помощью стебля благородного пути с целью удерживать зрелый благородный плод.
Yathā ca taṃ subhūmiyaṃ patiṭṭhahitvā mūlaṅkurapaṇṇanāḷakaṇḍappasavehi vuḍḍhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ patvā, khīraṃ janetvā, anekasāliphalabharitaṃ sālisīsaṃ nipphādeti; evamayaṃ cittasantāne patiṭṭhahitvā sīlacittadiṭṭhikaṅkhāvitaraṇamaggāmaggañāṇadassanapaṭipadāñāṇadassanavisuddhīhi vuḍḍhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ patvā ñāṇadassanavisuddhikhīraṃ janetvā anekapaṭisambhidābhiññābharitaṃ arahattaphalaṃ nipphādeti. According as well that seed after having established itself on good ground (subhūmiyaṃ) and attained increase (vuḍḍhi), growth (virūḷhi) and abundance (vepulla) by means of its root, sprout, leaves, stalk (nāla), joints (kaṇḍa) and offsprings (pasava), produced (janetvā) milk (khīra) and accomplishes (nipphādeti) the head (sīsa) of barley paddy (sāli) which had borne many a fruit of sāli (barley paddy), in this way, this saddhā, after having established itself in the citta santāna (continuity of consciousness) attained increase (vuḍḍhi), growth (virūḷhi) and abundance (vepuḷḷa), by means of the visuddhi (perfect purity) of sīla (moral precepts), citta (mind), diṭṭhi (views), kaṅkhā vitaraṇa (clear crossing over of uncertainties) maggāmaggañāṇadassana (seeing the knowledge of the proper path-leading to the attainment of the right path), and after having produced (janetvā) the milk (khīra) of ñāṇadassana visuddhi (the perfect purity of seeing the knowledge) accomplishes (nipphādeti) the fruition of Arahantship borne by many a paṭisambhidā (analytical knowledge) and abhiññā (higher knowledge). Когда зерно, в такой хорошей почве закрепившись, достигает увеличения, разрастания, и обилия корня, ростка, листа, стебля, ветви, отростков, то породив сок, оно даёт колос с многочисленными зёрнами превосходного риса. Так и убеждённость закрепившись в потоке сознания достигает увеличения, разрастания и обилия с помощью чистоты нравственности, чистоты ума, чистоты взглядов, рассеяния сомнений, знания и видения того, что является и не является путём, дав сок в виде чистоты знания и видения (видения знания?), порождают плод архатства, увенчанный всевозможными высшими и прямыми знаниями.
Tenāha bhagavā – "saddhā bīja"nti. On that account Buddha said: “Saddhābījaṃ, the pious faith is the seed. ” Поэтому Благословенный сказал "убеждённость является семенем".
Tattha siyā "paropaññāsakusaladhammesu ekato uppajjamānesu kasmā saddhāva bījanti vuttā"ti? 1.4. There, would it be asked: “When the other fifty two kusaladhamma (good deeds) arise (uppajjamāna) unitedly (ekato) why is it told thus: ‘Saddhāva bījaṃ (faith even is the seed)? Если спросить "когда остальные 52 вида благого поведения возникают по одиночке, почему убеждённость называют семенем?". В лекции начиная с этого места и до аскетизма можно опустить.
Все комментарии (2)
Vuccate – bījakiccakaraṇato. It is said --- owing to the bījaṃ kiccakaraṇato (owing to the seed doing its duty). Ответом будет: из-за того, что семя выполняет свою функцию.
Yathā hi tesu viññāṇaṃyeva vijānanakiccaṃ karoti, evaṃ saddhā bījakiccaṃ, sā ca sabbakusalānaṃ mūlabhūtā. Indeed, according as out of them, viññāṇa (consciousness even) does the duty of knowing clearly (vijānanakiccaṃ), in this way, saddhā (faith) does bījakiccaṃ (the duty of the seed); that saddhā also has become the source (mūlabhūta) of all kusala (good deeds). И действительно, согласно тому как среди них сознание исполняет функцию ясного познания, так и убеждённость исполняет функцию семени, она является источником всех благих поступков.
Yathāha – Accordingly, Buddha said thus:– Согласно сказанному:
"Saddhājāto upasaṅkamati, upasaṅkamanto payirupāsati, payirupāsanto sotaṃ odahati, ohitasoto dhammaṃ suṇāti, sutvā dhammaṃ dhāreti, dhatānaṃ dhammānaṃ atthaṃ upaparikkhati, atthaṃ upaparikkhato dhammā nijjhānaṃ khamanti, dhammanijjhānakkhantiyā sati chando jāyati, chandajāto ussahati, ussāhetvā tulayati, tulayitvā padahati, pahitatto samāno kāyena ceva paramasaccaṃ sacchikaroti, paññāya ca naṃ ativijjhapassatī"ti (ma. ni. 2.183, 432). “With the birth of faith (saddhājāto) he approaches; approaching, he attends upon (payirupāsati); attending upon, he fixes his ears to listen (sotaṃ odahati); with his ears fixed he listens to dhamma (teaching of the truth); after having heard he memorises the truth (dhammaṃ dhāreti); he investigates (upaparikkhati) the meaning of the truths (dhammānaṃ) which he has known by heart (dhatānaṃ) owing to his investigation of the meaning the truths (dhammā) he finds pleasure (khamati) in understanding (nijjhāna); owing to his finding pleasure in understanding, awareness (sati) and desire (chanda) arise (jāyati); desire having arisen he makes his effort (ussahati); after having had his effort made he weighs (tulayati); after having weighed (tulayitvā) he makes strenuous effort (padahati); being one whose mind is directed towards nibbāna (pahitatto samāno), he visualises by means of his body even absolute truth (parama sacca); and by means of wisdom as well he sees it after having exceedingly penetrated it. ” "Тот, в ком возникла убеждённость [доверие] приходит, придя сближается, встретившись прислушивается, прислушавшись слышит благое Учение, услышав благое Учение запоминает его, запомнив благое Учение он анализирует его смысл, благодаря анализу в нём возникает желание, когда возникло желание он прилагает усилие, приложив усилие он взвешивает, взвесив он прилагает серьёзное усилие, будучи устремлён к Ниббане он непосредственно [телом] испытывает на себе высшую реальность, и с помощью мудрости он видит её, полностью постигнув". В переводе ББ этого места Китагири сутты есть несколько странных интерпретаций терминов. У ТБ это место переводится немного по-другому.
Все комментарии (1)
Tapati akusale dhamme kāyañcāti tapo; indriyasaṃvaravīriyadhutaṅgadukkarakārikānaṃ etaṃ adhivacanaṃ. 2.1. He burns the bad deeds (akusaladhamma) and his body as well; thus tapo; this is the adhivacana (nomenclature) of doing of such difficult deeds as indriyasamvara (self-control of faculties of senses), vīriya (exertion) and dhutaṅga (austere practice); (Аскетизм:) он сжигает неблаготворные виды поведения и также своё тело - это синоним для совершения таких трудных дел как сдерживание органов чувств, усердия и аскетических практик.
Idha pana indriyasaṃvaro adhippeto. here, however, it signifies indriya saṃvara (self-control of faculties of senses). Здесь подразумевается сдержанность органов чувств.
Vuṭṭhīti vassavuṭṭhivātavuṭṭhītiādinā anekavidhā. Vuṭṭhī is of many a variety (vidha) starting with: vassavuṭṭhi (pouring shower of rain), and vātavuṭṭhi (tormy rain); "Дождь" - дождь (ливень), дождь с ветром и прочие виды дождя разнообразных типов.
Idha vassavuṭṭhi adhippetā. here the significance is vassavuṭṭhi (the pouring-down shower of rain) Здесь подразумевается дождь (ливень).
Yathā hi brāhmaṇassa vassavuṭṭhisamanuggahitaṃ bījaṃ bījamūlakañca sassaṃ viruhati na milāyati nipphattiṃ gacchati, evaṃ bhagavato indriyasaṃvarasamanuggahitā saddhā saddhāmūlā ca sīlādayo dhammā viruhanti na milāyanti nipphattiṃ gacchanti. Indeed, according as having been favoured (anuggahīta) well with the rain shower, the seed, as well as the roots of the seed and the crop (sassa) of the brahmin get growup up, do not fade away and reach accomplishment (nipphatti), in this way, well favoured by indriyasaṃvara (self-control of faculties of senses), saddhā (faith) saddhamūlā (the root of faith), as well as such dhamma (deeds) starting with sīla (moral precepts) grow up, do not fade (milāyanti) and reach accomplishment (nipphattiṃ gacchanti). Как у брахмана окроплённое дождевой водой семя, корень и зерно растут, не вянут и достигают зрелости, так и у Благословенного окроплённая охраной органов чувств убеждённость (как?) корень, а также такие поступки как нравственность растут, не вянут и достигают зрелости.
Tenāha – "tapo vuṭṭhī"ti. On that account Buddha said thus “Tapo vuṭṭhī (austerity or setting fire to kilesa constitutes rain-shower). Поэтому сказано: "Аскетизм - дождь".
"Paññā me"ti ettha ca vutto me-saddo imesupi padesu yojetabbo "saddhā me bījaṃ, tapo me vuṭṭhī"ti. “Paññāme;” the grammatical expression=’me’ = should be interpreted as imesupi padesu (in these words also) thus: “Saddhā me bījaṃ, tapo me vuṭṭhi (faith is my seed and austere practice is my rain shower). "Paññā me" сказанное здесь слово me следует связать в этих словах так: "убеждённость для меня семя, аскетизм для меня дождь".
Tena kiṃ dīpeti? ” By that, on what does He shed light? Но что он таким образом объясняет?
Yathā, brāhmaṇa, tayā vapite bīje sace vuṭṭhi atthi, sādhu, no ce atthi, udakampi dātabbaṃ hoti, tathā mayā hiri-īse paññāyuganaṅgale manoyottena ekābaddhe kate vīriyabalibadde yojetvā satipācanena vijjhitvā attano cittasantānakhette saddhābīje vapite vuṭṭhi-abhāvo nāma natthi. ” O brahmin! According as when the seed has been sown by you, if there were rain shower, it is well and good (sādhu); shold there be no rain, water also must be supplied (dātabbaṃ); likewise when the pole (īsa) of hirī (sense of shame), the pair of ploughs of wisdom have been made unitedly bound with the tie rope of mind after having had the bullocks of vīriya (exertion) yoked, after having pierced with the pācana (driving stick of sati (awareness ) and when the bīja (seed) of saddhā (pious faith) has been sowed (vapite) in the field (khetta) of my own citta santāna (continuity of consciousness of my mind) there is no such thing as absence of rain (vuṭṭhi); Как у тебя, брахман, если посеянные семена польёт дождь, то хорошо, а если нет, следует полить их водой так и мой стыд - дышло, мудрость - плуг и ярмо, гужами в виде ума соединённые воедино, запряжённые упряжными животными в виде усердия, хлыстом памятования ударенные, и когда на поле потока сознания посеяны семена убеждённости - у меня не бывает такого, что дождь отсутствует.
Ayaṃ pana me satataṃ samitaṃ tapo vuṭṭhīti. however, this tapa (austers practice (or burning away) of kilesa) is my perpetual and eternal (satataṃ samitaṃ) rain-shower. (vuṭṭhi)” Таков у меня постоянный и непрерывный дождь в виде аскетизма.
Pajānāti etāya puggalo, sayaṃ vā pajānātīti paññā, sā kāmāvacarādibhedato anekavidhā. 2.2. An individual knows clearly by means of this; in other words he himself knows clearly; thus, paññā (wisdom). That paññā (wisdom) is of many a variety owing to the classification of sensual sphere (kāmāvacara) etc.; Ей человек познаёт, или он сам ясно знает - это мудрость, она бывает многих видов - относящаяся к миру страсти и прочему.
Idha pana saha vipassanāya maggapaññā adhippetā. here, however, the significance is maggapaññā (wisdom of the right path) along with vipassanā (spiritual insight). Однако здесь подразумевается мудрость (благородного?) пути наряду с прозрением. Интересно о какой именно мудрости речь - о совокупности факторов мудрости Б8П?
Все комментарии (1)
Yuganaṅgalanti yugañca naṅgalañca. Yuganañgalaṃ means yoke and plough. Yuganaṅgalaṃ - ярмо и плуг (анализ сложного слова).
Yathā hi brāhmaṇassa yuganaṅgalaṃ, evaṃ bhagavato duvidhāpi paññā. Indeed according as the yoke and plough of the brahmin in this way is the Blessed One’s two types of wisdom. Как у брахмана плуг и ярмо, так и у Благословенного два вида мудрости.
Tattha yathā yugaṃ īsāya upanissayaṃ hoti, purato hoti, īsābaddhaṃ hoti, yottānaṃ nissayaṃ hoti, balibaddānaṃ ekato gamanaṃ dhāreti, evaṃ paññā hiripamukhānaṃ dhammānaṃ upanissayā hoti. There, according as the yoke is the upanissaya (support) of īsā (the pole of a plough), it lies in front of (purato) it; is fastened (baddho) to īsā (the pole of the plough), it is dependent on (nissayaṃ)ropes (yottānaṃ), it facilitates (dhāreti) the going unitedly (ekato gamanaṃ) of the bullocks (balibaddhānaṃ); in this way, paññā (wisdom) has the supports of such dhamma (matters) headed by hirī (sense of shame). Как ярмо является опорой дышла и находится перед ним, ярмо привязывается к дышлу, зависит от гужей и обеспечивает одновременное движение буйволов, так и мудрость имеет поддержку со стороны качеств, возглавляемых стыдом.
Yathāha – "paññuttarā sabbe kusalā dhammā"ti (a. ni. 8.83) ca, "paññā hi seṭṭhā kusalā vadanti, nakkhattarājāriva tārakāna"nti (jā. 2.17.81) ca. Accordingly Buddha said thus:–”Paññuttarā sabbekusalā dhammā (wisdom is superior to all good deeds)” as well as “Paññā hi stṭṭhākusalā vadanti nakkhattarājāriva tārakānaṃ (Indeed they say that wisdom is the best good deed resembling the king of constellations being the best of stars and planets.) Согласно сказанному: "мудрость - высшее среди всех благих качеств" и "мудрость называют высшим среди благого, как луна по сравнению со звездой".
Kusalānaṃ dhammānaṃ pubbaṅgamaṭṭhena purato ca hoti. Paññā (wisdom) is at the forefront as well, because of its being the forerunner of all truths (dhamma). И также она находится спереди, будучи предшественником всех благих качеств.
Yathāha – "sīlaṃ hirī cāpi satañca dhammo, anvāyikā paññavato bhavantī"ti. Accordingly, Buddha said thus: “Sīlam hirī cāpi satañ ca dhammo, anvāyikā paññavato bhavanti (Moral precepts and sense of shame constitute the virtues of good people; they are the companions of a possessor of wisdom). Согласно сказанному: "нравственность и стыд составляют качества достойных людей, они являются спутниками обладающего мудростью".
Hirivippayogena anuppattito īsābaddhā hoti, manosaṅkhātassa samādhiyottassa nissayapaccayato yottānaṃ nissayo hoti, accāraddhātilīnabhāvapaṭisedhanato vīriyabalibaddānaṃ ekato gamanaṃ dhāreti. ” Owing to the absence (vippayoga) of sense of shame (hirī) because it has not arisen (anuppattito) there occurs īsābaddhā (the unfastening of the pole of a plough). There is nissaya (dependence) on rope (yotta) owing to relative cause (paccaya) of nissaya (support) of the yotta (rope) of samādhi (concentration) reckoned (saṅkhāta) as mano (mind); owing to prohibition (paṭisedhana) of exerting oneself too much (accāraddha) and the state (bhāva) of being sluggishly slow (līna) there is made to carry out the united going (ekatogamana) of the bullock (balibaddha) of vīriya (exertion). Из-за отсутствия стыда, поскольку он не возник, происходит отсоединение дышла плуга. Есть зависимость от гужей благодаря условию зависимости гужей собранности ума, называемой умом (рассудком). Благодаря запрету совершения чрезмерного усилия и состояния крайней медлительности делается усилие по одновременному движению буйволов усердия (?).
Yathā ca naṅgalaṃ phālayuttaṃ kasanakāle pathavighanaṃ bhindati, mūlasantānakāni padāleti, evaṃ satiyuttā paññā vipassanākāle dhammānaṃ santatisamūhakiccārammaṇaghanaṃ bhindati, sabbakilesamūlasantānakāni padāleti. Again, according as a plough (naṅgala) yoked with a plough share (phālayutta) cuts off the massive mass of earth at the time ploughing (kasanakāle), and breaks asunder the original (mūla) textures (santānaka), in this way, at time of vipassanā (developing of spiritual insight) by means of wisdom (paññā) harnessed to sati (awareness), the massive mass (ghana) of ārammṇa (object of contemplation), the function (kicca) of accumulation (samūha) continuity of consciousness (santati) becomes broken up; the textures (santakāni) rooted (mūla) in every depravity (Kilesa) had themselves broken as under. Как лемехи, прикреплённые к плугу во время пахотных работ рассекают большую массу земли, рассекая исходные сплетения, так и во время практики прозрения с помощью мудрости, соединённой с памятованием большая масса объекта медитации, функция накопления потока сознания становится сломанной, сплетения, коренящиеся во всех умственных загрязнениях становятся рассечены.
Sā ca kho lokuttarāva itarā pana lokiyāpi siyā. That paññā (wisdom) as well indeed, is for the supramundane even; others, however, should be for the mundance , perhaps. Эта мудрость относится к надмирскому, но другие виды возможно должны быть и для мирского.
Tenāha – "paññā me yuganaṅgala"nti. Поэтому сказано: "мудрость - это мой плуг и ярмо".
Hirīyati etāya puggalo, sayaṃ vā hirīyati akusalappavattiṃ jigucchatīti hirī. 2.3. An individual is being put to shame (hirīyati) by means of this; in other words, he himself is being ashamed; he despises the turning out to be of akusala (demerit); thus, hirī. Человека с помощью этого стыдят или он сам стыдится, он испытывает отвращение к неблаготворному, таков стыд.
Taggahaṇena sahacaraṇabhāvato ottappaṃ gahitaṃyeva hoti. By the taking of it, there is ottappa (sense of fear) having been taken up even, owing to the condition of practising (caraṇa) together. С приобретением его также приобретается страх совершать дурное благодаря условию совместного совершения. Соответствует страху наказания.
Все комментарии (1)
Īsāti yuganaṅgalasandhārikā dāruyaṭṭhi. Īsā means a wooden pole (dāruyaṭṭhi) which carries together the yoke and the plough; "Дышло" - деревянная палка, связывающая вместе ярмо и плуг
Yathā hi brāhmaṇassa īsā yuganaṅgalaṃ sandhāreti, evaṃ bhagavatopi hirī lokiyalokuttarapaññāsaṅkhātaṃ yuganaṅgalaṃ sandhāreti hiriyā asati paññāya abhāvato. in this way, the hirī (sense of shame) of the Blessed One also carries the pole of the plough reckoned as the mundane (lokiya) and supramundane (lokuttara) wisdom (paññā); owing to absence of paññā (wisdom) when there is no hirī (sense of shame). Как у брахмана дышло связывает ярмо и плуг, так у Благословенного стыд в качестве дышла связывает мирскую и надмирскую мудрость (ярмо и плуг); когда нет стыда мудрость отсутствует.
Yathā ca īsāpaṭibaddhaṃ yuganaṅgalaṃ kiccakaraṃ hoti acalaṃ asithilaṃ, evaṃ hiripaṭibaddhā ca paññā kiccakārī hoti acalā asithilā abbokiṇṇā ahirikena. Again, according as the yoke and the plough fastened to the pole of a plough is efficient in their dutiful work without any waver (acala) or slackness (asithila), in this way, paññā (wisdom) fittingly fastened to hirī (sense of shame) does what should be done efficiently unwaveringly and unslackingly. Как ярмо и плуг, привязанные к дышлу эффективны в своей работе без колебаний и лени, так и мудрость, надёжно привязанная к стыду, делает что нужно без колебаний и лени.
Tenāha "hirī īsā"ti. Therefore Buddha said:”Hirī īsā, (sense of shame is the pole of the plough). Поэтому сказано "стыд - дышло".
Munātīti mano, cittassetaṃ adhivacanaṃ. ” It ponders and knows; thus, mano (the mind); this is the adhivacana (nomenclature) of citta (the mind); Понимает - ум (рассудок), это синоним слова citta. Может быть интеллект или рассудок.
Все комментарии (1)
Idha pana manosīsena taṃsampayutto samādhi adhippeto. here, however, the significance is samādhi (concentration) well connected with it, with manosīsa (the head of the mind). Здесь же подразумевается хорошо связанная с ним собранность (samādhi), вершина ума.
Yottanti rajjubandhanaṃ. Yottaṃ means the fastening rope. "Гужи" - связывающие верёвки.
Taṃ tividhaṃ īsāya saha yugassa bandhanaṃ, yugena saha balibaddānaṃ bandhanaṃ, sārathinā saha balibaddānaṃ bandhananti. It is of three types: the fastening (bandhana) of the pole of the plough (īsāya) along with yuga (yoke); the fastening (bandhana) of balibaddha (bullocks) together with the yoke (yuga) and the binding (bandhana) of the oxen (balibaddhānaṃ) along with the charioteer (or driver, sārathinā). Их три вида: связывающие дышло с ярмом, связывающие ярмо с животными и соединяющие колесничего с упряжными животными.
Tattha yathā brāhmaṇassa yottaṃ īsāyugabalibadde ekābaddhe katvā sakakicce paṭipādeti, evaṃ bhagavato samādhi sabbeva te hiripaññāvīriyadhamme ekārammaṇe avikkhepabhāvena bandhitvā sakakicce paṭipādeti. There, just as the rope (yottaṃ) of the brahmin, after having done the fastening of the pole of the plough (īsā), the yoke (yuga) and the bullocks (balibaddhe) to be such as has been made into a single-bound unit (ekābaddhe katvā), and has its own functions (kicce) fittingly finished (paṭipādesi), in this way, the samādhi (concentration) of the Blessed One after having fastened even everyone of those truths (dhamma) namely: hirī (sense of shame), paññā (wisdom) and vīriya (exertion) in a single āraṃmaṇa (object of contemplation) with the condition (bhāva) of being balanced (avikkhepa) and has its own functions fittingly finished. Как брахман гужами соединил дышло, ярмо и упряжных животных в единую упряжку и она хорошо выполнила свою задачу, так и Благословенный связал все эти качества - стыд, мудрость, усердие - в одном объекте медитации со сбалансированностью и она выполнила свою задачу.
Tenāha – "mano yotta"nti. Therefore, Buddha said: “Mano yottaṃ (mind is the rope). ” Поэтому сказано "ум - гужи".
Sarati etāya cirakatādimatthaṃ puggalo, sayaṃ vā saratīti sati, sā asammussanalakkhaṇā. 2.4. An individual remembers by means of this , the advantage long made, etc.; in other words, himself remembers; thus, sati (awareness); that sati (awareness) has the characteristic mark (lakkhaṇa) of not being forgetful (asamussana). Человек с помощью этого вспоминает, что было в прошлом достигнуто и т.п., или сам вспоминает - это памятование, она обладает характеристикой незабывчивости.
Phāletīti phālo. It causes to split up; thus, phālo (ploughshare). "Он разрубает" - лемех. лигво также даёт слово "орало".
Все комментарии (1)
Pājeti etenāti pājanaṃ. He drives (pājeti) by means of this; thus, pājanaṃ (a goad). "Он ведёт им" - хлыст.
Taṃ idha "pācana"nti vuccati, patodassetaṃ adhivacanaṃ. Here it is said to be pācanaṃ;” this is the adhivacana (nomenclature) of patoda, (a goad, a driving stick), Здесь сказано pācana - это синоним хлыста.
Phālo ca pācanañca phālapācanaṃ. A ploughshare and a goad as well constitute phālapācanaṃ (ploughshare and goad). Phālapācanaṃ - лемех и хлыст (анализ сложного слова).
Yathā hi brāhmaṇassa phālapācanaṃ, evaṃ bhagavato vipassanāyuttā maggayuttā ca sati. Indeed, according as the brahmin’s ploughshare and goad, in this way the sati (awareness) of the Blessed One is harnessed with vipassanā (developing of spiritual insight) and magga (the right path). Как у брахмана лемех и хлыст, так и у Благословенного есть памятование, связанное с прозрением и путём.
Tattha yathā phālo naṅgalamanurakkhati, purato cassa gacchati, evaṃ sati kusalānaṃ dhammānaṃ gatiyo samanvesamānā ārammaṇe vā upaṭṭhāpayamānā paññānaṅgalaṃ rakkhati, tathā hi "satārakkhena cetasā viharatī"tiādīsu (a. ni. 10.20) "ārakkhā"ti vuttā. There, according as the ploughshare duly looks after the plough, and goes ahead (purato) of the latter as well, in this way, sati (awareness) fittingly following (samanvesamānā) the destinies (gatiyo) of good deeds (kusalānaṃ dhammānaṃ) or else making to attend upon (upaṭṭhāpayamānā) the ārammaṇa (objects of contemplation) looks after the plough of wisdom (paññānaṅgala). Likewise, indeed, in such a context as: “Satārakkhena cetasā viharati (he dwells with his mind looked after by sati, awareness),” etc., sati (awareness), is said to be “Ārakkhā” (protecter, the looker after). Как лемех защищает плуг, идёт спереди его, так и памятование следует за уделами благих дел (?) или направляя внимание на объекты медитации присматривает за плугом мудрости. В таких местах как: "он пребывает с умом, за которым присматривает памятование" её называют "защитником".
Asammussanavasena cassa purato hoti. By way of not being forgetful as well, sati (awarness) is ahead of him. Будучи также незабывчивостью, памятование находится перед умом.
Satiparicite hi dhamme paññā pajānāti, no sammuṭṭhe. Indeed, when the truths (dhamma) have been made familiar with (paricite) by means of sati (awareness), paññā (wisdom) comes to understand comprehensively (pajānāti); not when forgetful (sammuṭṭhe). Когда явления стали знакомы с помощью памятования, мудрость начинает полностью постигать, так не бывает у забывчивого.
Yathā ca pācanaṃ balibaddānaṃ vijjhanabhayaṃ dassentaṃ saṃsīdanaṃ na deti, uppathagamanañca vāreti, evaṃ sati vīriyabalibaddānaṃ apāyabhayaṃ dassentī kosajjasaṃsīdanaṃ na deti, kāmaguṇasaṅkhāte agocare cāraṃ nivāretvā kammaṭṭhāne niyojentī uppathagamanañca vāreti. Again, according as keeping on showing the danger of piercing (vijjhanabhayaṃ) in the driving of the oxen, the driver does not give the chance (deti) of sinkingly slacking (saṃsīdanaṃ), and restrains the bullocks from going along the wrong road (uppatha); in this way, sati (awareness) keeping on showing the danger of apāya (purgatory) to the oxen of exertion (vīriyabalibaddhānaṃ) does not give the chance (ndeti)to sink down into indolence (kosajjasaṃsīdana); after having prohibited the wandering about (cāraṃ nivāretvā) in the wrong pasture (or sphere of activities, agocare), reckoned as kāmaguṇa (strands of sensual pleasures) and urging (niyojentī) him in Kammaṭṭhāna (mental exercise), sati (awareness) restrains the thoughts of the individual from going along the wrong road. И также, демонстрируя угрозу удара при управлении животными хлыст не даёт им возможности впасть в лень и препятствует уходу животных на неправильный путь, так и памятование продолжая указывать на опасность скверных миров животным усердия, не давая им впасть в лень. Запретив им блуждать по ложному пастбищу, называемому струнами чувственных удовольствий и побуждая к практике медитации памятование сдерживает мысли человека от ухода на неправильную дорогу.
Tenāha – "sati me phālapācana"nti. Therefore, Buddha said thus:”Sati me phālapācanaṃ (awareness is my ploughshare and driver). ” Поэтому сказано "Памятование для меня - лемех и хлыст".
78.Kāyaguttoti tividhena kāyasucaritena gutto. 78. Kāyagutto means he who has his body guarded by means of three types of bodily good conduct (kāyasucarita). "Я сдержан в теле" - сдержан тройным благим поведением тела.
Vacīguttoti catubbidhena vacīsucaritena gutto. Vacīgutto means one who is guarded by four forms of verbal good conduct (vacīsucarita). "Я сдержан в речи" - сдержан четырёхчастным благим поведением речи.
Ettāvatā pātimokkhasaṃvarasīlaṃ vuttaṃ. According to this extent, pātimokkhasaṃvarasīla (the moral precepts of self-restraint according to the disciplinary rules of a monk) has been told. В этой мере была объяснена нравственность, состоящая в сдержанности согласно Патимоккхе.
Āhāre udare yatoti ettha āhāramukhena sabbapaccayānaṃ saṅgahitattā catubbidhepi paccaye yato saṃyato nirupakkilesoti attho. Āhāre udare yato; here, in the face of nourishment (āhā-ramukhena) owing to the condition of having collected (saṅgahita) all the paccaya (requisites of a recluse ), he who is restrained (yato), self-controlled (saṃyato), free from upakkilesa (proximate pollution); thus, is the meaning. "В пище, в животе, я обуздан" пред лицом еды благодаря тому, что он собрал все принадлежности монаха он сдержан, обуздан, свободен от умственных загрязнений. Таков здесь смысл.
Iminā ājīvapārisuddhisīlaṃ vuttaṃ. By means of this , ājīvapārisuddhisīla (the moral precept of all-round purity in seeking livelihood) has been told. Под этим подразумевается нравственность чистоты средств к существованию.
Udare yatoti udare yato saṃyato mitabhojī, āhāre mattaññūti vuttaṃ hoti. Udare yato means controlled and self-restrained in the belly; a measured eater; one who knows one’s limit in his eating meal; thus, it is what has been spoken of. "В животе, я обуздан" - означает, что он в животе сдержан, обуздан, умеренно питается, знает свои границы в еде.
Iminā bhojane mattaññutāmukhena paccayapaṭisevanasīlaṃ vuttaṃ. In the face of this knowledge of limit in eating meal paccayapatisevana sīla (the moral precept of fittingly attending to the requisites of a recluse ) has been spoken of. Под видом знания границ в принятии пищи объясняется нравственность в должном отношении к принадлежностям.
Tena kiṃ dīpeti? By that on what is the light shed (dīpeti)? Что он всем этим объясняет?
Yathā tvaṃ, brāhmaṇa, bījaṃ vapitvā sassaparipālanatthaṃ kaṇṭakavatiṃ vā rukkhavatiṃ vā pākāraparikkhepaṃ vā karosi, tena te gomahiṃsamigagaṇā pavesaṃ alabhantā sassaṃ na vilumpanti, evamahampi saddhābījaṃ vapitvā nānappakārakusalasassaparipālanatthaṃ kāyavacīāhāraguttimayaṃ tividhaparikkhepaṃ karomi. According as you, O brahmin! After having sowed your seeds, you make a fence (vatī) of thorns or trees or an all-round surrounding wall (pākāra) for the purpose of protecting all round your cultivated crops (sassapuripālanatthaṃ) ,on that account they, the crowds of cattle, buffaloes, and other beasts (miga) do not gain access (pavesa) to the field and do not plunder (vilumpati) the crop; in this way, I also, after having sown the seed of saddhā (faith), make three types of enclosures (parikkhepa), made of gutti (guarding) the body (kāya), the vocal organ (vacī) and Āhāra (nourishment), for the purpose of protecting all round my crop of kusala (good deed) of different varieties (nānappakāra); Как ты, брахман, посеяв семя, с целью защитить урожай сооружаешь остроконечный забор, ограждение из деревьев, или стену вокруг поля, чтобы благодаря этому коровы и стада диких животных не могли найти вход и съесть урожай, так и я посеяв семя убеждённости с целью защитить различные виды плодов благих дел строю тройную изгородь из сдержанности в теле, речи и еде.
Tena me rāgādiakusaladhammagomahiṃsamigagaṇā pavesaṃ alabhantā nānappakārakusalasassaṃ na vilumpantīti. on that account crowds of cattle , buffaloes and beasts (miga), in the form of akusala (evil deed) beginning with rāga (lust), not gaining access to my field do not plunder my different varieties of crops of kusala (good deeds). Благодаря этому страсть и прочие неумелые качества, подобно коровам и стадам диких животных не могут найти вход, и сожрать урожай из всевозможных умелых плодов.
Saccaṃ karomi niddānanti ettha dvīhi dvārehi avisaṃvādanaṃ saccaṃ. 1.1. Saccaṃ karomi niddānaṃ; here, not speaking wrong, not deceiving (avisaṃvādana) by means of two doors is saccaṃ (truth). "Правдой совершаю прополку" - здесь правда означает отсутствие обмана посредством двух дверей [тела и речи].
Niddānanti chedanaṃ lunanaṃ uppāṭanaṃ, karaṇatthe cetaṃ upayogavacanaṃ veditabbaṃ. Niddānaṃ means: chedanaṃ (cutting), lunanaṃ (reaping), uppātanaṃ (uprooting or destroying). It should be understood that it is an accusative word in the sense of instrumentive. "Прополку" - срезку, скашивание, вырывание с корнем. Винительный падеж здесь следует понимать в смысле творительного.
Ayañhi ettha attho "saccena karomi niddāna"nti. Indeed this is the meaning here:”Saccena karomi niddānaṃ (I do the destruction by means of truth).” Здесь получается смысл "правдой совершаю прополку".
Kiṃ vuttaṃ hoti? what is it which has been spoken of? О чём так сказано?
Yathā tvaṃ bāhiraṃ kasiṃ kasitvā sassadūsakānaṃ tiṇānaṃ hatthena vā asitena vā niddānaṃ karosi; evamahampi ajjhattikaṃ kasiṃ kasitvā kusalasassadūsakānaṃ visaṃvādanatiṇānaṃ saccena niddānaṃ karomi. According as after having ploughed the outside, you make the destruction (niddānaṃkaroti) of (or weeding of) grass which spoil your crops (sassadūsakānaṃtiṇānaṃ) either by means of your hand, or by means of detaching and burning the, (asitena); in this way, I also, after having ploughed inside, do the weeding of grass of telling lies (visaṃvādana) which spoil my crops of kusala (good deeds) by means of sacca (truth); Вспахав поверхность ты рукой или серпом выпалываешь сорняки, портящие твой урожай, так и я, вспахав внутреннюю пашню с помощью правды выпалываю сорняки лжи, которые портят мой урожай благого.
Ñāṇasaccaṃ vā ettha saccanti veditabbaṃ, yaṃ taṃ yathābhūtañāṇanti vuccati. in other words the truth of knowledge (ñāṇasaccaṃ) should be understood here, as the truth (saccaṃ); knowledge of this and that according as it has happened (yathābhūtaṃ); Или же здесь под словом "правда" можно понимать истину знания, знание того или иного согласно тому как оно произошло.
Tena attasaññādīnaṃ tiṇānaṃ niddānaṃ karomīti evaṃ yojetabbaṃ. thus, it is told; therefore, I do weed out the grass comprising the egoistic perception (attasaññā) etc,; thus, it should be interpretted, in this way. С помощью этого я совершаю выпалывание травы представления о "я" и прочего - так эти вещи соединяются.
Atha vā niddānanti chedakaṃ lāvakaṃ, uppāṭakanti attho. In other words Niddānaṃ means having had it cut off (chedaka), having had it reaped (lāvaka) and having had it destroyed (uppātaka): thus, is the meaning. Или эта прополка означает "срезав их", "вырвав их", "уничтожив их".
Evaṃ sante yathā tvaṃ dāsaṃ vā kammakaraṃ vā niddānaṃ karosi, "niddehi tiṇānī"ti tiṇānaṃ chedakaṃ lāvakaṃ uppāṭakaṃ karosi; evamahaṃ saccaṃ karomīti upayogavacaneneva vattuṃ yujjati. When it is in this way, according as you make either your slave or workman do the weeding out saying:”you should have the grass-wedds removed;” thus, you make them having had the grass cut off, reaped off and removed; in this way I make my truth (saccaṃ); thus, it is befitting to speak of it even in the accusative case expression (upayogavacana). Таким образом, когда ты указываешь своему рабу или работнику заниматься прополкой, говоря "ты должен удалить сорняки", так ты с их помощью срезаешь, вырываешь, уничтожаешь сорную траву. Так и я делаю свою правду, поэтому уместно сказать о ней в винительном падеже.
Atha vā saccanti diṭṭhisaccaṃ. In other words, saccaṃ means diṭṭhisaccaṃ (view of truth or truth of view or heretical truth). Или "правда" означает истину во взглядах.
Tamahaṃ niddānaṃ karomi, chinditabbaṃ lunitabbaṃ uppāṭetabbaṃ karomīti evampi upayogavacaneneva vattuṃ yujjati. That I make the weeding out (niddāna) ; I do have what should be cut off, reaped off and removed; thus, in this way also, it is befitting to speak of even in the accusative case expression. Я выполняю эту прополку, что нужно срезать, вырвать, искоренить - то делаю, - поэтому уместно сказать об этом в творительном падеже.
Soraccaṃ me pamocananti ettha yaṃ taṃ "kāyiko avītikkamo, vācasiko avītikkamo"ti, evaṃ sīlameva "soracca"nti vuttaṃ, na taṃ idha adhippetaṃ, vuttameva etaṃ "kāyagutto"tiādinā nayena, arahattaphalaṃ pana adhippetaṃ. 1.2. Soraccaṃ me pamocanaṃ means here this and that “kāyiko avītikkammo vācasiko avītikkamo (bodily non-transgression and verbal nontransgression); “In this way, sīla (moral precept) even is “ soraccaṃ (restrained);” thus, what has been told does not signify (adhippeta) it here; this has but been stated in the manner as begun with “kāyagutto (bodily guarded); “ it, however, signifies fruition of Arahantship. "Блаженство - моё освобождение". "Телесное не-нарушение, словесное не-нарушение", - в этом фрагменте нравственность является "сдержанной (soracca)". Поэтому сказанное здесь это не означает, это было объяснено в месте "я сдержан в теле", а здесь подразумевается плод архатства.
Tampi hi sundare nibbāne ratabhāvato "soracca"nti vuccati. Indeed, that fruition of Arahantship also is said to be “Soracca (excellent pleasure) owing to the condition of delight in excellent nibbāna. ” Этот [плод архатства] также называется "блаженство" (soracca) благодаря наслаждению прекрасной Ниббаной.
Pamocananti yoggavissajjanaṃ. 1.3. Pamocanaṃ means release (visajjana) from fetters (yoga). "Освобождение" - означает освобождение от оков.
Kiṃ vuttaṃ hoti? What is it which has been told? О чём так сказано?
Yathā tava pamocanaṃ punapi sāyanhe vā dutiyadivase vā anāgatasaṃvacchare vā yojetabbato appamocanameva hoti, na mama evaṃ. According to the fact that you should be engaged yourself again in either in the evening, or on the next day or in the year to come; to me it is not in this way. Как ты должен снова приступать к своему делу вечером, на следующий день или на следующий год, мне это не требуется.
Na hi mama antarā mocanaṃ nāma atthi. Indeed, there is no such thing as release at intervals to me. Для меня нет такого как свобода [от работы] на время перерывов.
Ahañhi dīpaṅkaradasabalakālato pabhuti paññānaṅgale vīriyabalibadde yojetvā cattāri asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca mahākasiṃ kasanto tāva na muñciṃ, yāva na sammāsambodhiṃ abhisambujjhi. Indeed, originating from the time of the Dasabala Dīpaṅkara, I had my oxen of vīriya (exertion) harnessed at the ploughing a large quantity of cultivation for four innumerable periods, and a hundred thousand aeoṅs (kappa), I did not first of all release it until I had not become specially self-awakened and become a well self-awakened Buddha. Я же с того момента, когда жил Будда Дипанкара, запряг плуг мудрости в упряжное животное усердия, вспахивая огромную пашню в течение четырёх неисчислимых ста тысяч циклов, и не отпускал их пока не обрёл высшее самостоятельное Постижение.
Yadā ca me sabbaṃ taṃ kālaṃ khepetvā bodhirukkhamūle aparājitapallaṅke nisinnassa sabbaguṇaparivāraṃ arahattaphalaṃ udapādi, tadā mayā taṃ sabbussukkapaṭippassaddhippattiyā pamuttaṃ, na dāni puna yojetabbaṃ bhavissatīti. However, as and when I had spent all those periods of time and there arose the fruition of Arahantship with its retinue of every good quality to me who was seated on the invincible pedestal at the foot of the bodhi tree, then that oxen of exertion (vīriya) was released by me for the attainment of complete ease (paṭipassaddhi) of every energy (ussukka); now, there will not again be any more such matter as should require harnessing it. Когда всё это время прошло, сидя у подножия дерева Бодхи на троне непобедимых, возник плод архатства со свитой всех благих качеств. И тогда все эти упряжные животные было отпущены благодаря достижению полного расслабления всякой энергичности и теперь больше не будет чего-либо, что потребует снова запрячь их.
Etamatthaṃ sandhāyāha bhagavā – "soraccaṃ me pamocana"nti. In connection with this matter (attha), the Blessed One said thus:”Soraccaṃ me pamocanaṃ (Exellent pleasure is my release). ” В этой связи Благословенный сказал "Блаженство - моё освобождение".
79.Vīriyaṃ me dhuradhorayhanti ettha vīriyanti "kāyiko vā, cetasiko vā vīriyārambho"tiādinā nayena vuttapadhānaṃ. 79. Vīriyaṃ me dhuradhorayhaṃ; here, Vīriyaṃ is the effort (padhāna) which has been spoken of in the manner beginning with “The starting (ārambho) of exertion (vīriya)either physical (kāyika) or mental (cetasika). "Усердие - моё упряжное животное" - здесь "усердие" следует понимать по тому же принципу, как ранее было объяснено старание: "телесное и умственное приложение усилий".
Dhurāyaṃ dhorayhaṃ dhuradhorayhaṃ, dhuraṃ vahatīti attho. A beast of burden at the load (dhurāyaṃ dorayhaṃ) is dhuradhorayhaṃ (a yoked ox); it bears (vahati) a burden (dhuraṃ); thus, is the meaning. Dhuradhorayhaṃ (упряжное животное) - буйвол в ярме, смысл в том, что оно тащит ярмо.
Yathā hi brāhmaṇassa dhurāyaṃ dhorayhākaḍḍhitaṃ naṅgalaṃ bhūmighanaṃ bhindati, mūlasantānakāni ca padāleti, evaṃ bhagavato vīriyākaḍḍhitaṃ paññānaṅgalaṃ yathāvuttaṃ ghanaṃ bhindati, kilesasantānakāni ca padāleti. Indeed, just as the plough of the brehmin, drawn (ākaḍḍhita) by the beast of burden (dhorayha) at the yoke (dhurāyaṃ) breaks up the mass of earth (bhūmighana); moreover, to cuts asunder (padāleti) the original santānaka (continuity of entity); in this way, the plough of wisdom (paññānaṅgalaṃ) drawn by exertion (vīriyākaḍḍhitaṃ) breaks the mass according as told; moreover, it splits up (padāleti) the continuity of the entity of depravity (kilesasantakāni). Как у брахмана плуг рассекает комки земли и разрушает целостность благодаря тому, что животное тащит ярмо, так и Благословенного плуг мудрости, который тянет усердие, разбивает комки как было объяснено, он рассекает целостность умственных загрязнений.
Tenāha – "vīriyaṃ me dhuradhorayha"nti. Therefore Buddha said thus: “My exertion (vīriya) is my yoked ox (dhuradhorayha).” Поэтому он сказал "усердие - моё упряжное животное".
Atha vā purimadhuraṃ vahantā dhurā, mūladhuraṃ vahantā dhorayhā; dhurā ca dhorayhā ca dhuradhorayhā. In other words the bearing of the previous burden (purimadhuraṃ vahantā) is dhurā (load or yoke); and bearing the original burden (mūladhuraṃ vahantā) is dhoreyhā (beast of burden). The yoke or burden (dhurā) as well as the beast of burden (dhorayhā ca) constitute dhuradhorayhā. Или (альтернативный вариант) несение предыдущего бремени является грузом, несение исходного бремени является упряжным животным. Бремя и упряжное животное даёт вместе "бремя и упряжное животное".
Tattha yathā brāhmaṇassa ekamekasmiṃ naṅgale catubalibaddappabhedaṃ dhuradhorayhaṃ vahantaṃ uppannānuppannatiṇamūlaghātaṃ sassasampattiñca sādheti, evaṃ bhagavato catusammappadhānavīriyappabhedaṃ dhuradhorayhaṃ vahantaṃ uppannānuppannākusalamūlaghātaṃ kusalasampattiñca sādheti. There, according as at each plough of the brahmin, the yoked oxen, classified as four bullocks, drawing the plough (vahantaṃ), accomplishes (sādheti) the destruction (ghāta) of the roots of grass weeds what has the ***********page 238 evil deeds (akusalamūla) whether they had arisen or not as well as the prosperity of good deed (kusalasampatti). Как у брахмана каждый плуг, который тащат четверо упряжных животных, уничтожают проросшие и непроросшие корни травы и обеспечивают обильный урожай, так и усердие Благословенного с помощью тянущих упряжных животных четырёх правильных усилий уничтожает проросшие и непроросшие корни неблагого и обеспечивают обильный урожай благого. на англ переведено не полностью
Все комментарии (1)
Tenāha – "vīriyaṃ me dhuradhorayha"nti. Therefore, Buddha said thus:–”Exertion (vīriya) is my yoked ox (dhuradhorayha) Поэтому он сказал: "усердие - моё упряжное животное".
Yogakkhemādhivāhananti ettha yogehi khemattā "yogakkhema"nti nibbānaṃ vuccati, taṃ adhikatvā vāhīyati, abhimukhaṃ vā vāhīyatīti adhivāhanaṃ. 1.1. Yogakkhemādhivāhanaṃ; here, nibbāna is said to be “Yogakkhema (secure from fetters)” owing to the condition of being secure from fetters (yogehi khemattā); it is being borne after having been made superior (adhi), in other words, it is being borne facing forward (abhimukha) thus, adhivāhanaṃ (bearing); "Несущее меня к освобождению от оков" здесь под освобождением от оков подразумевается Ниббана, благодаря безопасности от оков; оно несёт, будучи поставлено высшим, или поставлено лицом вперёд, поэтому "несущее". https://tipitaka.theravada.su/term/ogha
Все комментарии (2)
Yogakkhemassa adhivāhanaṃ yogakkhemādhivāhanaṃ. the bearing of yogakkhema (security fron fetters) is the bearing to nibbāna (yogakkhema). yogakkhemādhivāhanaṃ - несёт освобождение от оков аналогично "несёт к Ниббане".
Tena kiṃ dīpeti? By that, on what does it shed the light on? Что этим объяснено?
Yathā tava dhuradhorayhaṃ puratthimaṃ disaṃ pacchimādīsu vā aññataraṃ abhimukhaṃ vāhīyati, tathā mama dhuradhorayhaṃ nibbānābhimukhaṃ vāhīyati. According as your yoked oxen is being borne facing forward in the east direction or in any of such direction as west, etc., likewise my yoked ox is being borne facing forward in the direction of nibbāna. Как твои упряжные животные несут вперёд в восточном или в другом направлении, таком как запад и др., так и мои упряжные животные несут в направлении к Ниббане.
Evaṃ vāhiyamānañca gacchati anivattantaṃ. 1.2. In this way, being borne also, gacchati anivattanaṃ it goes without receding. И неся таким образом они также "идут не возвращаясь".
Yathā tava naṅgalaṃ vahantaṃ dhuradhorayhaṃ khettakoṭiṃ patvā puna nivattati, evaṃ anivattantaṃ dīpaṅkarakālato pabhuti gacchateva. According as the yoked oxen of yours bearing the plough, after having reached the extreme limit of the field recedes again (punanivattati), in this way, my yoked ox, never receding beginning from the time of Dīpaṅkara, goes on and on. Как твой плуг, ведомый упряжным животным, достигнув конца поля, разворачивается назад, так с момента времени Будды Дипанкары моё упряжное животное идёт вперёд не возвращаясь.
Yasmā vā tena tena maggena pahīnā kilesā punappunaṃ pahātabbā na honti, yathā tava naṅgalena chinnāni tiṇāni punapi aparasmiṃ samaye chinditabbāni honti, tasmāpi etaṃ paṭhamamaggavasena diṭṭhekaṭṭhe kilese, dutiyavasena oḷārike, tatiyavasena anusahagate kilese, catutthavasena sabbakilese pajahantaṃ gacchati anivattantaṃ. In other words, since by this and that magga (right path) the forms of deprevity (kilesā) which ahd been forsaken (pahīnā) are not such as should be forsaken (pahātabbā) again and again just as by means of your plough, the grass which had ben cut are such that they should be cut again on a subsequent occasion; therefore also; this yoke of ox of mine forsaking the seen (diṭṭhe) and plough (kaṭṭhe) kilesa (forms of depravity). under the influence of the first magga (right path), the gross (olārike) denominations of depravity (kilesa) under the influence of the second magga (right path), the kilesa accompanied by minimum of residuum (anusahagate) under the influence of the third magga (right path), and all forms of depravity (sabbakilese), goes without receding, gacchati anivattantaṃ. Или как тем или иным путём оставленные позади загрязнения не нужно оставлять позади снова и снова, а у тебя траву, разрубленную твоим плугом в будущем нужно [снова] разрубать, так [моё ярмо быка оставляет за собой] под действием первого пути [вхождения в поток] - видимые загрязнения, действием второго пути - грубые, действием третьего пути - мельчайшие остатки, действием четвёртого пути уничтожаются все загрязнения - отсюда "идут не возвращаясь". судя по переводу на англ у него были по другому расставлены запятые
Все комментарии (1)
Atha vā gacchati anivattanti nivattanarahitaṃ hutvā gacchatīti attho. In orther words, gacchati anivattaṃ means it goes after having avoided recession (or turning back, nivattanarahita); thus, is the meaning. Альтернативный вариант: "идёт не возвращаясь" - идёт, избежав поворачивания назад. Таков смысл.
Nti taṃ dhuradhorayhaṃ. Taṃ means: the yoked ox (dhuradhorayha). Taṃ - упряжное животное.
Evampettha padacchedo veditabbo. In this way also the analysis of words (padacchedo) should be understood. Вот таким образом следует понимать пословный анализ.
Evaṃ gacchantañca yathā tava dhuradhorayhaṃ na taṃ ṭhānaṃ gacchati, yattha gantvā kassako asoko nissoko virajo hutvā na socati, etaṃ pana taṃ ṭhānaṃ gacchati, yattha gantvā na socati. According as the going of your yoked ox in this way, does not reach that region where after arrival, the cultivator (kassako) after having been without soka (anxiety) free from worry (nissoko), devoid of the dust of rāga (virejo), does not feel sorry (socati); however, thes goes to that site, where having gone one does not grieve, yattha gantvā na socati. Как твоё упряжное животное не может прийти в то место, придя в которое пахарь, став беспечальным, свободным от печали, незапятнанным, не печалится, это (моё) упряжное животное приходит в это место, где пришедшие не печалятся.
Yattha satipācanena etaṃ vīriyadhuradhorayhaṃ codento gantvā mādiso kassako asoko nissoko virajo hutvā na socati, taṃ sabbasokasallasamugghātabhūtaṃ nibbānāmatasaṅkhātaṃ ṭhānaṃ gacchatīti. Where, after having gone, urging (codento) this yoked ox of exertion (vīriyadhuredharayha) by means of the goad of awareness (satipācanena) a culivator similar to me, after having become without anxiety (asoko), free from worry (nissoko), devoid of the dust of rāga (virajo) does not come to grief (socati); that yoke ox goes to the region, reckoned as nibbāna and amato (immortality) which has become the uprooting (samugghāta) of the thorn of every worry (sabbaslkasalla). Пахарь, подобный мне, пришедший туда, куда приходит подгоняемое хлыстом памятования упряжное животное усердия, став беспечальным, свободным от печали, незапятнанным - не печалится. Это упряжное животное идёт в местоо, называемое бессмертной Ниббаной, что является вырыванием стрелы всех печалей.
80.Idāni nigamanaṃ karonto bhagavā imaṃ gāthamāha – 80. Now, in order to make his conclusion the Blessed One spoke this stanza. Чтобы сделать такое заключение Благословенный и сказал эту строфу.
"Evamesā kasī kaṭṭhā, sā hoti amatapphalā; “In this way, having perfected the ploughing; it becomes immortal fruit; "Вот как вспахивается эта пашня, её плодом является бессмертное.
Etaṃ kasiṃ kasitvāna, sabbadukkhā pamuccatī"ti. after having performed this ploughing one becomes released from all suffering. ” Тот, кто вспахал эту пашню, освобождается от всех страданий.".
Tassāyaṃ saṅkhepattho – mayā brāhmaṇa esā saddhābījā tapovuṭṭhiyā anuggahitā kasi, paññāmayaṃ yuganaṅgalaṃ, hirimayañca īsaṃ, manomayena yottena, ekābaddhaṃ katvā, paññānaṅgale satiphālaṃ ākoṭetvā, satipācanaṃ gahetvā, kāyavacīāhāraguttiyā gopetvā, saccaṃ niddānaṃ katvā, soraccaṃ pamocanaṃ vīriyaṃ dhuradhorayhaṃ yogakkhemābhimukhaṃ anivattantaṃ vāhentena kaṭṭhā, kasikammapariyosānaṃ catubbidhaṃ sāmaññaphalaṃ pāpitā, sāhoti amatapphalā, sā esā kasi amatapphalā hoti. 1.1. This is the meaning of it in brief:– By me, O brahmin! Esā, this seed of faith (saddhābījā) having been favoured (anuggahitā) by the rain-shower of austere practice (tapovuṭṭhi) kasi (the ploughing), after having made unitedly fastened (ekābaddhaṃ katvā) the ploughpole (īsaṃ) made of hirī (sinse of shame), by means of a rope made by the mind (manomayena yottena) to the yoke and plough (yuganaṅgalaṃ) made of wisdom (paññā) after having plough in (ākoṭetvā) the sati (awareness) which constitutes the plough share (phālaṃ) caught hold of the goad of awareness (satipācanaṃ gahetvā) after having had it guarded by means of the protection (gutti) given to the body (kāya), vocal organs (vacī) and nourishment (āhāra), made the truth for doing the destruction (saccaṃ niddānaṃ katvā). kaṭṭhā made my ploughing by having had my yoked ox exertion (vīriyaṃ dhuradhorayhaṃ) which has the pleasure of release (soraccaṃ pamocanaṃ) facing forward (abhimukhaṃ) to nibbāna (the place secure from fetters, yogakkhema) without receding (anivattantaṃ, not turning back), at the all round end of the performance of ploughing the four forms of the fruit of monkhood (sāmaññaphala) have been made to be attained; sā hoti amataphalā means that is the fruition of immortality (amata); that this ploughing is the fruit of immortality (amataphalā). Таково краткое объяснение её смысла: брахман, у меня пашня - это семя убеждённости, которой помогает дождь аскетизма. Присоединив дышло из стыда с помощью гужей из ума к ярму и плугу мудрости, погрузив в землю лемех памятования, ухватившись за хлыст памятования и охраняя его с помощью сдержанности тела, речи и умеренности в еде, делаю прополку правдой. Я вспахал направив вперёд моё упряжное животное усердия, которое обладает блаженством освобождения, к месту, свободному от оков (к Ниббане), и не поворачивается назад. По полному завершению пахотных работ были достигнуты четыре плода отшельничества, представляющие собой плод бессмертия. Так эта пашня даёт плод бессмертия.
Amataṃ vuccati nibbānaṃ, nibbānānisaṃsā hotīti attho. Amata (immortality) is said to be nibbāna. It has benefit in nibbāna; thus, is the meaning. Бессмертным зовётся Ниббана, это является благом Ниббаны. Таков смысл.
Sā kho panesā kasi na mamevekassa amatapphalā hoti, apica, kho, pana yo koci khattiyo vā brāhmaṇo vā vesso vā suddo vā gahaṭṭho vā pabbajito vā etaṃ kasiṃ kasati, so sabbopi etaṃ kasiṃ kasitvāna, sabbadukkhā pamuccati, sabbasmā vaṭṭadukkhadukkhadukkhasaṅkhāradukkhavipariṇāmadukkhā pamuccatīti. Indeed, however, this ploughing of that pattern brings fruition of immortality even for me singly; again, moreover, indeed, whoever he may be, whether a khattiya (princely warrior) or a brahmin or a merchant (vessa) or a sudra (sudda, a low-caste men) or a householder (gahaṭṭho) or a monk (pabbajito), ploughs this pattern of ploughing, all of them also etaṃ kasiṃ kasitvāna, sabbadukkhā pamuccati, escape from such suffering as vaṭṭadukkha (misery of the rounds of repeated rebirths), dukkha dukkha (the pain of suffering), saṅkhāra dukkha (the pain of confections) and vipariṇāma dukkha (the vicissitudes of suffering ). Такого рода пашня приносит Бессмертное в качестве плода не только мне одному, если какой-либо кшатрий, брахман, вайшья, шудра, мирянин, покинувший мирскую жизнь вспашет эту пашню, то вспахав всю эту пашню он освободится от всех страданий, освободиться от страданий цикла (сансары), страданий от мучительных ощущений, страданий от конструированного, страданий от ухудшений (превратностей).
Evaṃ bhagavā brāhmaṇassa arahattanikūṭena nibbānapariyosānaṃ katvā desanaṃ niṭṭhāpesi. In this way, the Blessed One brought his desanā (teaching) to the brahmin to conclusion after having made nibbāna as the all-round end and with arehatship as its zenith. Так Благословенный закончил проповедь брахману проповедь, сделав Ниббану конечной точкой и архатство - вершиной.
Tato brāhmaṇo gambhīratthaṃ desanaṃ sutvā "mama kasiphalaṃ bhuñjitvā aparajju eva chāto hoti, imassa pana kasi amatapphalā, tassā phalaṃ bhuñjitvā sabbadukkhā pamuccatī"ti ca viditvā pasanno pasannākāraṃ kātuṃ pāyāsaṃ dātumāraddho. 1.2. Thereafter, the brahmin, after having heard the desanā (teaching) which was deep in meaning (gambhīratthaṃ), came to comprehend thus even:”After having eaten my cultivated fruit (kasiphala),I became hungry (chāto) even on the next day (aparajju); the cultivation of this one, however, bears fruits of immortality (amata); after having eaten the fruit of that cultivation, one is really released from all sufferings (dukkha) the brahmin became pleasingly pious (pasanno) and in order to make his gesture of pious pleasure (pasannākāraṃ kātuṃ), began to make his offering of milk rice (pāyāsa). Тогда брахман, услышав наставление с глубоким смыслом понял: "отведав плодов моих пахотных работ на следующий день я становлюсь голодным, пашня же этого человека приносит Бессмертное в качестве плода, отведав её плод освобождаешься от всех страданий", будучи приверженным, совершая жест приверженности стал подавать ему рисовую кашу.
Tenāha "atha kho kasibhāradvājo"ti. Therefore, Buddha said thus: “Atha kho kasibhāradvājo (Then, indeed, kasibhāradvāja). Поэтому сказано: "и тогда Касибхарадваджа...".
Tattha mahatiyāti mahatiyanti attho. ”There, mahatiyā means in a large (mahatiyaṃ); thus, is the meaning. Здесь "большая" имеет смысл "больших размеров".
Kaṃsapātiyāti suvaṇṇapātiyaṃ, satasahassagghanake attano suvaṇṇathāle. Kaṃsapātiyā means in a gold vessel (suvaṇṇapātiyaṃ), in his own tray of gold priced at a hundred thousand. "Тарелка" - золотая тарелка, собственная золотая тарелка стоимостью в целых сто тысяч.
Vaḍḍhetvāti chupitvā, ākiritvāti vuttaṃ hoti. Vaḍḍhetvā meand; after having touched (chupitvā), after having strewn (ākiritvā); thus, it is what has been spoken of. "Наполнив" прикоснувшись, наполнив.
Bhagavato upanāmesīti sappimadhuphāṇitādīhi vicitraṃ katvā, dukūlavitānena paṭicchādetvā, ukkhipitvā, sakkaccaṃ tathāgatassa abhihari. Bhagvato upanāmesi means the brahmin brought forward (abhihari) to the Tathāgata respectfully (sakkaccaṃ) after having lifted it up (ukkhipitvā), previous to having befittingly covered (paṭicchādetvā), by means of two layers of canopy (dukūlavitānena )after having made it variegated (vicitraṃ katvā) with sappi (ghee), madhu (honey), phāṇita (molasses) etc. "Подал Благословенному" - топлёным маслом, мёдом, патокой и прочим приправив, накрыв покрывалом из двойной ткани, подняв уважительно преподнёс Татхагате.
Kinti? In what manner? (kinti?) Каким образом?
"Bhuñjatu bhavaṃ gotamo pāyāsaṃ, kassako bhava"nti. “Bhuñjatu bhavaṃ Gotamo pāyāsaṃ kassako bhavaṃ” means “Let the lord Gotama eat the milk rice being a cultivator.” "Пусть почтенный Готама отведает каши, почтенный - пахарь" и т.д.
Tato kassakabhāvasādhakaṃ kāraṇamāha "yañhi - pe - kasatī"ti, yasmā bhavaṃ - pe - kasatīti vuttaṃ hoti. Thereafter, the btahmin spoke of the matter (kāraṇaṃ) of the bhāvasādhaka (accomplishing condition) of a cultivator (kassaka) thus:–”Yañ ci…kasati” (”Indeed! Whatever … he ploughs”); since my lord … ploughs;” thus, it is what has been spoken of.” Затем брахман сказал об условии, делающем его пахарем: "ибо... является Бессмертное". Вот о чём здесь говорится.
Atha bhagavā "gāthābhigītaṃ me"ti āha. Then, the Blessed One said thus:”Gāthā-bhigītaṃ me (the stanza has been specially sung by me.)” И тогда Благословенный сказал "Что получено декламацией строф...".
81.Tattha gāthābhigītanti gāthāhi abhigītaṃ, gāthāyo bhāsitvā laddhanti vuttaṃ hoti. 81. There, gāthābhigītaṃ means having specially sung with stanzas; having gained after having spoken stanzas; thus, it is what has been spoken of. Здесь gāthābhigītaṃ означает "декламацией строф", в смысле "получено после декламации строф".
Meti mayā. Me meand by me (mayā). Me - мной.
Abhojaneyyanti bhuñjanārahaṃ na hoti. Abhojaneyyaṃ means it is not worthy of making a meal of it (bhuñjanārahaṃ). Abhojaneyyaṃ - не заслуживает (не допускается для) употребления в пищу.
Sampassatanti sammā ājīvasuddhiṃ passataṃ, samantā vā passataṃ sampassataṃ, buddhānanti vuttaṃ hoti. Sampassataṃ means: seeing the purity of right livelihood, in other words, well seeing all around (samantā) of seers (passataṃ), of Buddhas (Buddhānaṃ), thus, it is, what has been spoken of. Sampassataṃ - видя чистоту правильных средств к существованию, или (альтернативный вариант) - всестороннее зрение провидцев и Будд.
Nesa dhammoti "gāthābhigītaṃ bhuñjitabba"nti esa dhammo etaṃ cārittaṃ na hoti, tasmā gāthābhigītaṃ panudanti buddhā paṭikkhipanti na bhuñjantīti. N’esa dhammo, means: “Gāthābhigītaṃ bhuñjitabbaṃ, (food gained by specially singing stanzas should be eaten)” this deed (dhamma) and this conduct (caritta) do not exist; therefore, gāthābhigītaṃ panudanti Buddhā, Buddhas dispel (panudanti) gain by specially singing stanzas; they reject (paṭikkhipanti), they do not eat (bhuñjati) "Это не является": "что получено изречением строф можно есть" - этот поступок и такое поведение не существует. Поэтому Будды отвергают то, что получено декламацией строф, отвергая это не едят.
Kiṃ pana bhagavatā pāyāsatthaṃ gāthā abhigītā, yena evamāhāti? Why, however, was that stanza for the purpose of milk-rice (pāyāsabhatta) specially singing stanzas was made by the Blessed One, by whom has it been said in this way? Почему же, неужели строфы были пропеты ради получения рисовой каши Благословенным, кем так было сказано?
Na etadatthaṃ abhigītā, apica, kho, pana pāto paṭṭhāya khettasamīpe ṭhatvā kaṭacchubhikkhampi alabhitvā puna sakalabuddhaguṇe pakāsetvā laddhaṃ tadetaṃ naṭanaccakādīhi naccitvā gāyitvā ca laddhasadisaṃ hoti, tena "gāthābhigīta"nti vuttaṃ. Not for this purpose the stanza was specially sung; as a matter of fact, however, indeed, beginning from early morning, Buddha stood near the field of cultivation, and not having gained even a spoonful of almsfood again made manifest the entire good quality of Buddha, that was received was similar to what was obtained by doers of dancing etc., after dancing and singing as well; therefore, it has been stated thus: “Gāthābhigītaṃ (gained by specially singing stanzas. Не для этого они были спеты. С утра встав близ поля не получив и ложки подаяния, продемонстрировав все благие качества Будды он тогда получил бы столько сколько получают танцоры, актёры и прочие, спевшие и станцевавшие. Поэтому сказано "декламацией строф".
Tādisañca yasmā buddhānaṃ na kappati, tasmā "abhojaneyya"nti vuttaṃ. Food like that also, since it is not seemingly fit (kappati), therefore, it has been spoken of as “Abbojaneyyaṃ (ought not to be eaten).” И поскольку для Будд это не приемлемо, поэтому сказано "не годится для употребления в пищу".
Appicchatānurūpañcetaṃ na hoti, tasmāpi pacchimaṃ janataṃ anukampamānena ca evaṃ vuttaṃ. This is not also in conformity (anurūpa) with appicchatā (meagre requirement); therefore, also, it has been told in this way as well, owing to symphy with the last mass И также это не соответствует принципу довольствования малым, поэтому это было сказано из сострадания к будущим поколениям (?).
Yatra ca nāma parappakāsitenāpi attano guṇena uppannaṃ lābhaṃ paṭikkhipanti seyyathāpi appiccho ghaṭikāro kumbhakāro, tatra kathaṃ koṭippattāya appicchatāya samannāgato bhagavā attanāva attano guṇappakāsanena uppannaṃ lābhaṃ sādiyissati, yato yuttameva etaṃ bhagavato vattunti. of their own good quality also by the making manifestation by others, just as for example also, the pot-maker of meagre desire, Ghatikāra; there, how will the Blessed One, who was endowed with the extreme limit-reaching meagre desire enjoy (sādiyissati) the gain that has arisen by making manifest his own good quality by himself? Hence it is even befitting for the Blessed One to speak of this. Раз люди отвергают доходы, полученные даже когда другие объясняют их благие качества, как, например, это сделал желающий малого гончар Гхатикара, то как Благословенный, наделённый довольствованием малым в высшей степени, мог принять дар, полученный от самостоятельной демонстрации своих благих качеств? Поэтому для Благословенного вполне уместно было сказать об этом.
Ettāvatā "appasannaṃ adātukāmaṃ brāhmaṇaṃ gāthāgāyanena dātukāmaṃ katvā, samaṇo gotamo bhojanaṃ paṭiggahesi, āmisakāraṇā imassa desanā"ti imamhā lokāpavādā attānaṃ mocento desanāpārisuddhiṃ dīpetvā, idāni ājīvapārisuddhiṃ dīpento āha "dhamme satī brāhmaṇa vuttiresā"ti tassattho – ājīvapārisuddhidhamme vā dasavidhasucaritadhamme vā buddhānaṃ cārittadhamme vā sati saṃvijjamāne anupahate vattamāne vuttiresā ekantavodātā ākāse pāṇippasāraṇakappā esanā pariyesanā jīvitavutti buddhānaṃ brāhmaṇāti. 1.1. To this extent, the monk Gotama, after having made the unpious (appasannaṃ) uncharitable (asātukāma) brahmin to desire to offer charity by means of singing of stanzas, accepted the bhojana (meal); this one’s desanā (teaching) is for the sake of (kāraṇā) āmisa (something to eat). ” thus, in order to release (mocento) himself of this censure (apavāda) of the world, Buddha shed light (dīpetvā) on the all-round purity (pārisuddhi) of the desanā (His teaching), now, in order to shed light on the all-round purity of his livelihood (ājīvapārisuddo), said thus:”Dhamme satī brahmanamullacessti. Its meaning is:– When either the deed of ājīvapārisuddhī (the all-round purity of livelihood) or dasavidhasucarita dhamme (the deed of the ten types of good conduct), or Buddhānaṃ cāritadhamme (the deed of the practices of Buddhas) Sati (exista), when it keeps on existing (saṃvijjamāne), when it is not spoilt (anupahate), when it is current (vattamāne), vuttiresā, is definitely clean (ekantavadātā) similar to stretching out the palms in the sky, seeking (esanā), searching (pariyesanā), the habit of livelihood (jīvitavutti) of Buddhas; thus, O brahmin, brāhmaṇa. В этом связи [можно было бы сказать]: отшельник Готама, с помощью пения строф сделав так, что неприверженный и не желавший подавать брахман исполнился желанием сделать подношение, принял еду; то есть это наставление было с целью получить дары". Чтобы освободить себя от мирского порицания он объяснил всемерную чистоту наставления. Объясняя всемерную чистоту своих средств к существованию сказал: "пока понятие [чистоты средств заработка на жизнь] существует, таков, о брахман, их образ жизни". Его смысл: пока понятие чистоты средств к существованию или понятие 10 видов благого поведения или понятие должного поведения Будд существует, продолжает существовать, не испорчено, имеет место быть, определённо ясно подобно руке, распрямляемой в воздухе; поиск и нахождение является средством к существованию Будд - так о брахман. по переводу dhamma здесь вопрос dasavidhasucaritadhamme - это соответствует отказу от убийства, отказу от взятия неданного... правильным взглядам?
Все комментарии (1)
82.Evaṃ vutte brāhmaṇo "pāyāsaṃ me paṭikkhipati, akappiyaṃ kiretaṃ bhojanaṃ, adhañño vatasmiṃ, dānaṃ dātuṃ na labhāmī"ti domanassaṃ uppādetvā "appeva nāma aññaṃ paṭiggaṇheyyā"ti ca cintesi. 82. On having been told in this way, the brahmin had displeasure (domanasa) arisen (uppādetvā) saying to himself:”Buddha rejects my milk rice; it is said that the meal (bhojana) is not kappiya (appropriate); indeed, I have on dhañña (grain of paddy); I do not gain the opportunity of offering charity,” and thought thus:”Possibly even, it may be that Buddha might accept another (offering). Когда так было сказано брахман опечалился: "он отверг мою кашу, оказывается она не годится, рисовых зёрен у меня нет, так что нет возможности сделать подношение" и подумал "возможно он примет другое [подношение]".
Taṃ ñatvā bhagavā "ahaṃ bhikkhācāravelaṃ paricchinditvā āgato – 'ettakena kālena imaṃ brāhmaṇaṃ pasādessāmī'ti, brāhmaṇo ca domanassaṃ akāsi. ”After having come to know of it, the Blessed One said to himself:” I have come after having all round severed the time for wandering about to collect my alms-food, with this idea:’within this period of time, I shall make this brahmin piously pleased (pasādessāmi); ‘ the brahmin, however, made himself displeased (domanassa); Поняв это Благословенный подумал "Я пришёл после того, как полностью истёк предел времени для хождения за подаянием с мыслью "за это время я сделаю брахмана приверженным", однако брахман испытывает недовольство.
Idāni tena domanassena mayi cittaṃ pakopetvā amatavaradhammaṃ paṭivijjhituṃ na sakkhissatī"ti brāhmaṇassa pasādajananatthaṃ tena patthitamanorathaṃ pūrento āha "aññena ca kevalina"nti. now, owing to that displeasure (domanassa) of his mind being angry (cittaṃ pakopetvā) with me and will not be able to properly penetrate into the excellent truth (dhamma) of amata (immortality). ”(After having cinsidered thus), the Blessed One said thus:”Aññena ca kevalinaṃ” fulfilling (pūrento) the heart-desire (manoratha) wished for (patthita) that brahmin and for the purpose of promoting the brehmin’s pleasing piety. Сейчас из-за этого недовольства в его уме будет злость на меня, в этом состоянии не возможно постичь высшую истину о бессмертном". (Подумав так), Благословенный сказал: "другим потчуй совершенного..." исполняя глубинное желание в отношении этого брахмана и ради стимулирования его приверженности.
Tattha kevalinanti sabbaguṇaparipuṇṇaṃ, sabbayogavisaṃyuttaṃ vāti attho. There, kevalinaṃ means: all round filled with every good quality: in other words well unconnected with (visaṃyūttaṃ) every fetter (yoga); thus, is the meaning. Здесь "совершенного" означает того, кто всемерно наполнен всеми благими качествами или того, кто отвязан от всех оков.
Mahantānaṃ sīlakkhandhādīnaṃ guṇānaṃ esanato mahesiṃ. Mahesim; (the great sage); owing to the condition of being in quest of such good guṇa (quality) beginning with an enormous mass of sīla (moral precepts). "Великого провидца" - того, кто стремится к благим качествам, начинающимся с совокупности нравственности и прочим.
Parikkhīṇasabbāsavattā khīṇāsavaṃ. Khīṇāsayaṃ (an Arahant whose cankers had become exhausted) owing to the condion of having all round exhausted all the cankers. "Устранившего влечения" - полностью уничтожившего все влечения.
Hatthapādakukkuccamādiṃ katvā vūpasantasabbakukkuccattā kukkuccavūpasantaṃ. Kukkucca vūpasantaṃ (with regret removed); owing to the condition ot every regret having been removed (vūpasantasabbakukkucca) after having made as the beginning (the cradication of) bad behaviour of hands and feet. "У которого успокоены угрызения совести" - устранены все угрызения совести, начав с устранения дурного поведения рук и ног. В Дхаммападе в главе о монахе есть hatthasa.myato padasa.myato
Все комментарии (1)
Upaṭṭhahassūti parivisassu paṭimānayassu. Upaṭṭhahassu means you should seve (or attend upon); (parivisassu, you should entertain); paṭimānayassu,(you should wait on). "Потчуй" - угощай, ухаживай. Upaṭṭhahassu - повелительное наклонение
Все комментарии (1)
Evaṃ brāhmaṇena citte uppāditepi pariyāyameva bhaṇati, na tu bhaṇati "dehi, āharāhī"ti. In this way although when the mind has been aroused (citte uppādite) by the brahmin, Buddha spoke even tacfully (preiyāya); He did not tell (straight fron his shoulder) thus:”Do make your offering, bring it.” Таким образом, хотя его ум был возбуждён брахманом, Будда сказал тактично, он не сказал прямо "давай [своё подношение], неси [его]".
Sesamettha uttānameva. The rest, here, is but clear. Остальное и так понятно.
Atha brāhmaṇo "ayaṃ pāyāso bhagavato ānīto nāhaṃ arahāmi taṃ attano chandena kassaci dātu"nti cintetvā āha "atha kassa cāha"nti. 1.1. Then, the brahmin thought thus:”This pāyāsa (milk-rice) has been brought for the Blessed One; it is not appropriate for me to offer it to any one according to my own desire,” and said thus:–”Atha kassa cāhaṃ” И тогда брахман, подумав "эта каша была приготовлена для Благословенного, мне не полагается отдавать её кому-то по своему желанию" и сказал "тогда кому мне...".
Tato bhagavā "taṃ pāyāsaṃ ṭhapetvā tathāgataṃ tathāgatasāvakañca aññassa ajīraṇadhammo"ti ñatvā āha – "na khvāhaṃ ta"nti. Consequent upon that the Blessed One came to know thus:”Leaving aside Tathāgata, that pāyāsa (milk-rice) was not digestable (ajāraṇadhammo) to the disciples of Tathāgata as well as others,”and said thus:–”Na khvāhaṃ taṃ. Тогда Благословенный, поняв "Помимо Татхагаты эту кашу не смогут переварить ни ученики Татхагаты ни кто-либо другой" поэтому сказал "я не вижу никого...".
Tattha sadevakavacanena pañcakāmāvacaradevaggahaṇaṃ, samārakavacanena chaṭṭhakāmāvacaradevaggahaṇaṃ, sabrahmakavacanena rūpāvacarabrahmaggahaṇaṃ arūpāvacarā pana bhuñjeyyunti asambhāvaneyyā. ” There by the expression sadvaka there is the taking of the deva (divinebeings) of pañca kāmāvacara (five sinsual spheres); by the expression samāraka, there is the taking of the deva (divine beings of the sixth sensual sphere); by means of the expression sabrahmaka, there is the taking of rūpāvacara brahmā (formful possessors of jhāna); the arūpāvacara (the formless brahmas) however, might eat; thus, there should not be any assumption (asambhāvaneyyā). Здесь слово "с божествами" охватывает божеств пяти уровней мира страсти, "с марами" охватывает божеств шестого уровня мира страсти, слово "с брахмами" охватывает брахм тонкоматериального мира; о том, что жители нематериального мира могли бы съесть и речи быть не может. С жителями бесформенными мира получается бред - как они могут есть, ведь они состоят из ума.
Все комментарии (1)
Sassamaṇabrāhmaṇivacanena sāsanapaccatthikapaccāmittasamaṇabrāhmaṇaggahaṇaṃ samitapāpabāhitapāpasamaṇabrāhmaṇaggahaṇañca. By means of the expression sasamaṇabrāhmaṃ there is the taking of monks and brahmins, who are adversaries (paccatthika) and enemies (paccāmitta) of the sāsana (Buddha’s dispensation); there is also the taking of monks and brahmins whose evils had been eliminated (samita) and ousted (vāhita); Словосочетание "С отшельниками и брахманами" охватывает отшельников и брахманов, являющихся врагами и противниками системы Будды, также оно охватывает отшельников и брахманов, чьи пороки устранены и успокоены.
Pajāvacanena sattalokaggahaṇaṃ, sadevamanussavacanena sammutidevaavasesamanussaggahaṇaṃ. by the expression pajā, there has been taken the world of living creatures (sattaloka); by the expression sadevamanussa there has been taken the sammuti deva (a divine personage by common consent) and the remaining human beings (avasesamanussa) in this way, Слово "народ" охватывает мир живых существ, слово "с правителями и простыми людьми" охватывает божеств по соглашению (правителей) и остальных людей.
Evamettha tīhi vacanehi okāsaloko, dvīhi pajāvasena sattaloko gahitoti veditabbo. here, by means of three expressions (vacana) the world of space (okāsa) and by way of two pajā (creatures), the world of living beings has been taken; thus, it should be understood. Здесь эти тремя [первыми] словами описывается мир как пространство, двумя видами народа охвачен мир существ. Так следует понимать. Эти миры в 6 главе Висуддхимагги где объясняется качество lokaviduu
Все комментарии (1)
Esa saṅkhepo, vitthāraṃ pana āḷavakasutte vaṇṇayissāma. This is in brief. We shall, however, comment at length in the Āḷāvaka sutta. Таково краткое объяснение, подробно оно будет объяснено в комментарии к Алавака сутте.
Kasmā pana sadevakādīsu kassaci na sammā pariṇāmaṃ gaccheyyāti? 1.2. Why, however, would it not go to be rightly digested for anyone among men including devas (divine-beings)? Почему у всех их с божествами и прочими эта каша не сможет нормально перевариться?
Oḷārike sukhumojāpakkhipanato. It was owing to having thrown in the sukhuma ojā (delicate delicacy) into the oḷārika (coarse material). Из-за помещения тонкой питательной сущности в грубую [субстанцию].
Imasmiñhi pāyāse bhagavantaṃ uddissa gahitamatteyeva devatāhi ojā pakkhittā yathā sujātāya pāyāse, cundassa ca sūkaramaddave paccamāne, verañjāyañca bhagavatā gahitagahitālope, bhesajjakkhandhake ca kaccānassa guḷhakumbhasmiṃ avasiṭṭhaguḷhe. Indeed in this pāyāsa (milk rice), in dedication (uddissa) to the Blessed One, divine delicacy (pjā) had been thrown in by devatā (divine-beings) even at the moment of the pāyāsa container had been held in hand, according as they did into the pāyāsa (milk-rice) ao Sujātā, as well as when the sūkaramaddava (tender pork) of Cunda was being cooked, as well as into the morsel (lope) as and when each of the meal of Verañjā was being eaten by the Blessed One; in the remaining molasses (avasiṭṭhaguḷe) in the pot of molasses of kaccāyana in the bhessajjakhandhaka (of Vinaya rules regarding curative medicine). В эту самую кашу, предназначенную для Благословенного, божества поместили питательную сущность уже в тот момент, когда сосуд [с ней?] был в руке, аналогично тому, как это было сделано с кашей, поданной Суджатой. То же самое было сделано с нежной свининой Чунды во время приготовления и также питательная сущность была помещена в комки пищи по мере того, как Благословенный употреблял еду в Вераньдже, в оставшуюся патоку в сосуде с патокой Каччаны, что упоминается в Кхандхаке о лекарствах [Виная Питаки].
So oḷārike sukhumojāpakkhipanato devānaṃ na pariṇamati. That pāyāsa, owing to the condition of having the delicate divine delicacy thrown into coarse material was not digestible to the devas (divine beings). Эта каша, в которую была помещена тонкая питательная сущность, божества не могут переварить.
Devā hi sukhumasarīrā, tesaṃ oḷāriko manussāhāro na sammā pariṇamati. Indeed, devas (divine beings) are physically delicate (sukhumasarīrā). The material meal (oḷāriko āhāro) of human beings are not rightly digestible to the divine beings. У божеств же тонкие тела, поэтому грубую человеческую пищу не могут правильно переварить.
Manussānampi na pariṇamati. The pāyāsa was not digestible to the humen beings also. И также люди её не переварят.
Manussā hi oḷārikasarīrā, tesaṃ sukhumā dibbojā na sammā pariṇamati. Indeed the bodies of human beings are coarse (oḷārika). The delicate divine delicacy is not rightly digestable to them. У людей грубые тела, поэтому тонкая божественная питательная сущность не может быть правильно переварена.
Tathāgatassa pana pakatiaggināva pariṇamati, sammā jīrati. On the other hand, the pāyāsa was digestible to Tathāgata even by means of his normal digestive heat (pakati aggi); it gets properly digested (sammā jārati). Но Татхагата может переварить эту кашу посредством собственного пищеварительного жара, она переваривается правильно.
Kāyabalañāṇabalappabhāvenāti eke tathāgatasāvakassa khīṇāsavassetaṃ samādhibalena mattaññutāya ca pariṇamati, itaresaṃ iddhimantānampi na pariṇamati. Owing to his origin of bodily strenght and intellectual vigour; thus, some say. This pāyāsa is digestible to the disciple of Tathāgata, whose cankers had become exhausted, owing to his strength of samādhi (concentration) as well as because of his knowledge of limit in eating. The pāyāsa is not digestible to other disciples although they may be possessors or magical powers (iddhi). Некоторые говорят, что это благодаря его телесной силе и силе мудрости. Эту кашу может переварить ученик Татхагаты, чьи влечения устранены (=архат), благодаря силе собранности ума, а также благодаря умеренности в еде. Эту кашу не могут переварить другие ученики, даже обладающие сверхсилами.
Acintanīyaṃ vā ettha kāraṇaṃ, buddhavisayo esoti. In other words, here the cause (kāraṇam) is unthinkable (acintanīyaṃ). This is the visaya (sphere) of Buddha. Или (альтернативный вариант) эта причина немыслима, она относится к сфере знаний Будд.
Tena hi tvanti yasmā aññaṃ na passāmi, mama na kappati, mama akappantaṃ sāvakassāpi me na kappati, tasmā tvaṃ brāhmaṇāti vuttaṃ hoti. 1.3. Tena hi tvaṃ; since I do not see any other individual, since it is not kappati (appropriate) to me, what is not fit for me is not suited to my disciple also, therefore you, O brabnim! Thus, it is, what has ben told, "Тогда ты" поскольку другого [получателя] я не вижу, поскольку мне эта каша не подобает, что не подобает мне, не подобает также и моему ученику, "поэтому ты, о брахман..." - вот что этим сказано.
Appahariteti parittaharitatiṇe, apparuḷharitatiṇe vā pāsāṇapiṭṭhisadise. Appaharite, in the grass that is little green (parettaharitatiṇe), in other words, in the green grass that has slightly grown up (apparuḷhaharitatiṇe) similar to the back of a stone (pāsāṇapiṭṭhi). "Где мало травы" - в траву, которая лишь немного зеленеет, или это может означать в зелёную траву лишь слегка подросшую, подобно задней стороне камня.
Appāṇaketi nippāṇake, pāyāsajjhottharaṇakāraṇena maritabbapāṇarahite vā mahāudakakkhandhe. Appāṇake means without any breathing being (nippāṇake); in other words, in the massive mass of water (mahāudakakkhandhe) devoid of living creatures (pāṇarahita) liable to be killed (maritabba) owing to the cause (kāraṇa) of plunging (ajjhottharaṇa) the pāyāsa (milk-rice); "Где нет живых существ" - отсутствуют дышащие существа, или это может быть большой объём воды без живых существ, которые могут погибнуть, если вылить [туда] рисовую кашу.
Saha tiṇanissitehi pāṇehi tiṇānaṃ pāṇakānañca anurakkhaṇatthāya etaṃ vuttaṃ. this has been told for the purpose of duly looking after the insects (pāṇakāmaṃ) of the grass, along with the breathing beings which depend upon grass, Это было сказано с целью защитить насекомых в траве и существ, чья жизнь зависит от травы.
Cicciṭāyati ciṭiciṭāyatīti evaṃ saddaṃ karoti. Ciccitāyati citiciṭāyati; in this way it makes sound (sadda). "Зашипела и заскворчала" - издала такой звук.
Saṃdhūpāyatīti samantā dhūpāyati. Saṃdhūpāyati, it is fumigated and made fragrant all around (samantā dhūpāyati). "Задымилась" - испустила дым вокруг.
Sampadhūpāyatīti tatheva adhimattaṃ dhūpāyati. Sampadhū pāyati means even likewise it is made fragrant with fumes to a higher extent (adhimatta). "Испустила пар" означает, что аналогичным в ещё большей мере испустила пар.
Kasmā evaṃ ahosīti? Why is it in this way? Почему так произошло?
Bhagavato ānubhāvena, na udakassa, na pāyāsassa, na brāhmaṇassa, na aññesaṃ devayakkhādīnaṃ. By the ānubhāva (power) of the Blessed One, not of water, not of pāyāsa (milk-rice), not of the brahmin, not of any of the devas (divine beings) or of the yakkha (ogres) etc. Благодаря силе Будды, не из-за воды, не из-за каши, не силой брахмана, не силой какого-либо божества, яккхи или кого-либо другого.
Bhagavā hi brāhmaṇassa dhammasaṃvegatthaṃ tathā adhiṭṭhāsi. Indeed, the Blessed One made his mental resolve in that manner for the purpose of the spiritual remorse (dhamma saṃvega) of the brahmin. Благословенный зародил стремление с целью возникновения у брахмана духовной встревоженности.
Seyyathāpi nāmāti opammanidassanamattametaṃ, yathā phāloti ettakameva vuttaṃ hoti. Seyyathāpināma, this is mere indication of simile (opammanidassanamatta); according as phāla (plough share); thus, it is, what has been told so much even. "Подобно тому как" - это указание на метафору, "как лемех" - в той мере как было сказано.
Saṃviggo cittena, lomahaṭṭhajātosarīrena. Saṃviggo. Remorseful mentally (cittena); lomahaṭṭhajāto, became hair-bristled bodily (sarīrena). "Взволнованный" - в уме, "с гусиной кожей" - на теле.
Sarīre kirassa navanavutilomakūpasahassāni suvaṇṇabhittiyā āhatamaṇināgadantā viya uddhaggā ahesuṃ. It is said that ninety nine thouannd pores (lomakūpa, hairholes) on his body were uddhaggā (bristling, standing on end. Pointing upwards) resembling gem-studded elephant tusks (maṇināgadantā) āhata (beaten and fixed) on a gold-wall (bhitti). Якобы девять тысяч волосяных луковиц на его теле встали в вертикальном положении, напоминая украшенные драгоценностями бивни слона, прикреплённые к золотой стене.
Sesaṃ pākaṭameva. The rest is but clear. Остальное ясно.
Pādesu pana nipatitvā bhagavato dhammadesanaṃ abbhanumodamāno bhagavantaṃ etadavoca "abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotamā"ti. 1.4. After having however fallen down at the feet, the brahmin, specially appreciating (abbhanumodamāno) the dhammadesanā (the teaching of the truth) of the Blessed One, said this to the Blessed One. “Abhkkantaṃ bho Gotama, abhikkantaṃ bho Gotama. Упав к ногам, крайне восхитившись наставлением Благословенного сказал ему: "Превосходно, почтенный Готама, превосходно, почтенный Готама".
Abbhanumodane hi ayamidha abhikkanta saddo. ” Indeed, this grammatical expression (sadda), here, is in the sense of particular appreciation (abbhanumodana). Здесь данное выражение употреблено в смысле крайнего восхищения.
Vitthārato panassa maṅgalasuttavaṇṇanāyaṃ atthavaṇṇanā āvi bhavissati. The elucidation of the meaning (attahavaṇṇanā) of it at length, however, will become evident (āvi) in the commentary on Maṅgalasutta. Его подробное объяснение будет дано в комментарии к "наставлении о счастливом предзнаменовании".
Yasmā ca abbhanumodanatthe, tasmā sādhu sādhu bho gotamāti vuttaṃ hotīti veditabbaṃ. Since, again, it is in the sense of supreme appreciation, therefore, it has been told thus: Sādhu sādhu bho Gotama (Good, well-done, O Gotama!);”thus, it is, what has been spoken of; thus, it should be understood. Поскольку это сказано в смысле крайнего восхищения, оно говорит "это хорошо, это хорошо, о почтенный Готама". Речь именно об этом, так это следует понимать.
"Bhaye kodhe pasaṃsāyaṃ, turite kotūhalacchare; “In fear, in anger, in praise, in haste (turite), in an uproar (kotūhale), in astonishment (acchare); "В страхе, в гневе, при восхвалении, в спешке, в суматохе, в удивлении,
Hāse soke pasāde ca, kare āmeḍitaṃ budho"ti. – in laughter (hāse), in anxiety (soke), in pleasing piety (pasāde) as well, a wise man (budho) would make interjection (āmeḍhitaṃ). В смехе, в печали, в приверженности, пусть мудрый сделает восклицание".
Iminā ca lakkhaṇena idha pasādavasena pasaṃsāvasena cāyaṃ dvikkhattuṃ vuttoti veditabbo. By means of this lakkhaṇa (characteristic mark) as well, here, under the influence of pleasing piety (pasāda) as well as by way of praise (pasaṃsa) this had been told twice; thus, it should be understood. С помощью этого признака здесь под влиянием приверженности, а также с помощью восхваления это было сказано дважды. Так это следует понимать.
Atha vā abhikkantanti abhikantaṃ atiiṭṭhaṃ, atimanāpaṃ, atisundaranti vuttaṃ hoti. In other words, abhikkantaṃ means specially lovely (kanta). exteemely desirable (iṭṭha), excessively endearing (manāpa) and enormously excellent (atisundaraṃ); thus, is what, has been said. Или "превосходно" означает "крайне приятно", "крайне радостно", "крайне мило", "крайне великолепно".
Tattha ekena abhikkantasaddena desanaṃ thometi, ekena attano pasādaṃ. 2.1. There, with one sound (sadda) of abhikkanta (extremely lovely) the brahmin praises (thometi); by another one his own pasāda (pious pleasure). Одним словом "превосходно" он восхваляет [данное ему] наставление, а другим выражает собственную приверженность.
Ayañhi ettha adhippāyo – abhikkantaṃ, bho gotama, yadidaṃ bhoto gotamassa dhammadesanā, abhikkantaṃ yadidaṃ bhoto gotamassa dhammadesanaṃ āgamma mama pasādoti. This, indeed, is the significance here. ”Specially lovely (abhikkantaṃ) O Gotama! This, namely the dhammadesanā (the teaching of the truth) of Lord Gotama; definitely desireble (abhikkantaṃ) O Gotama; Depending upon (āgamma), this, namely, the dhammadesanā (the teaching of the truth) there is my pasāda (pious pleasure). Вот какое здесь намерение: превосходно, почтенный Готама, а именно наставление по Дхамме почтенного Готамы, превосходно, почтенный Готама - благодаря этому наставлению возникла моя приверженность.
Bhagavato eva vā vacanaṃ dve dve atthe sandhāya thometi – bhoto gotamassa vacanaṃ abhikkantaṃ dosanāsanato, abhikkantaṃ guṇādhigamanato, tathā saddhājananato, paññājananato, sātthato, sabyañjanato, uttānapadato, gambhīratthato, kaṇṇasukhato, hadayaṅgamato, anattukkaṃsanato, aparavambhanato, karuṇāsītalato, paññāvadātato, āpātharamaṇīyato, vimaddakkhamato, suyyamānasukhato, vīmaṃsiyamānahitatoti evamādīhi yojetabbaṃ. In other words, the brahmin praises the vacana (teaching) of lord Gotama to be specially lovely owing to destruction of dosa (anger), abhikkantaṃ (far-reaching) owing to attainment of good quality (guṇa), likewise owing to promotion of pious faith (sakkhājananato), Procurement of wisdom (paññā), owing to being with meaning (attha) with literal language (byañjanato), owing to clear wording (uttānapada), owing to profundity of neaning (gambhīratthato), owing to being soothing to the ear, owing to its reaching to the heart, owing to not upgrading oneself (anattukkaṃasnato), owing to not minimising others (aparavambhanato), owing to the coolness of compassion, owing to pure white wisdom (paññāvadātato), owing to delightful sphere (āpātharamanīyato) owing to endurance (khama) of destruction (vimadda); owing to being easy to be heard (suyyamānasukhato), owing to the venefit of being tested (vimaṃsiyamānahitato); thus, in this way, etc., indeed, it should be interpreted. Или (альтернативный вариант) брахман восхваляет наставление почтенного Готамы словами "превосходно" благодаря разрушение ненависти, "превосходно" благодаря достижению благого качества, также благодаря стимулированию приверженности, зарождению мудрости благодаря наставлению со смыслом и конкретным выражением, благодаря ясному выражению, благодаря глубине смысла, благодаря приятности для уха, благодаря достиганию сердца, благодаря невосхвалению себя, благодаря не унижению других, благодаря прохладе сострадания, благодаря чистой мудрости, благодаря восхитительной сфере из-за переживания разрушения, благодаря лёгкости слушания, благодаря достоинству испытанности - так и другими способами это следует понимать.
Tato parampi catūhi upamāhi desanaṃyeva thometi. 2.2. Thereafter, subsequently also, by means of four similes, the brahmin praised the desanā (the teaching) even. Затем с помощью четырёх метафор он восхваляет наставление.
Tattha nikkujjitanti adhomukhaṭṭhapitaṃ, heṭṭhā mukhajātaṃ vā. There, nikkujjitaṃ means what has been placed with face or mouth downwards (adhomukhaṭhapitaṃ), in other words what has become face underneath (heṭṭhānaukhajāta). Здесь "первёрнутое" - поставленное вниз лицевой или приёмной стороной, или (альтернативный вариант) что стало кверх ногами. В комм. к джатакам такое объяснение: Lapanajātāti mukhajātā.
Все комментарии (1)
Ukkujjeyyāti uparimukhaṃ kareyya. Ukkujjeyya means one would make face above (uparimukhaṃ kareyya). "Ставит правильно" - ставит лицевой стороной вверх.
Paṭicchannanti tiṇapaṇṇādicchāditaṃ. Paṭicchannaṃ means covered by grass, leaves, etc. (tiṇapaṇṇādi chākitaṃ); "Скрытое" - покрытое травой, листьями и прочим.
Vivareyyāti ugghāṭeyya. vivareyya means would uncover, open up, expose (ugghāṭeyya). "Открывает" - показывает.
Mūḷhassāti disāmūḷhassa. Mūḷassa means to one who has become deluded in directions (disāmūḷhassa). "Заблудившийся" - тот, кто потерял направления.
Maggaṃ ācikkheyyāti hatthe gahetvā "esa maggo"ti vadeyya. Maggaṃ ācikkheyya means after having seized the men by his hand one should say “This is the path to travel by (magga). "Указал путь" взял за руку и сказал "этим путём".
Andhakāreti kāḷapakkhacātuddasīaḍḍharattaghanavanasaṇḍameghapaṭalehi caturaṅge tamasi. ”Andhakāre mean in the darkness of four forms (caturange tamasi), with rain-clouds (maghapaṭala) in the dense forest (vanasaṇḍa), with the mass of midnight (aḍḍharattaghana) on the fourteenth night of the waning fortnight (kāḷapakkha). "Во тьму" - в четырёхфакторную темноту безлунного 14 лунного дня в полночь кромешную в чаще джунглей, закрытую тучей. kāḷapakkha+cātuddasī+aḍḍharatta+ ghana+vanasaṇḍa+megha+paṭalehi
Все комментарии (1)
Ayaṃ tāva padattho. This, first of all is the word-by-word meaning. Таково пословное объяснение смысла.
Ayaṃ pana adhippāyayojanā – yathā koci nikkujjitaṃ ukkujjeyya, evaṃ saddhammavimukhaṃ asaddhammapatitaṃ maṃ asaddhammā vuṭṭhāpentena, yathā paṭicchannaṃ vivareyya; evaṃ kassapassa bhagavato sāsanantaradhānā pabhuti micchādiṭṭhigahanapaṭicchannaṃ sāsanaṃ vivarantena, yathā mūḷhassa maggaṃ ācikkheyya, evaṃ kummaggamicchāmaggapaṭipannassa me saggamokkhamaggaṃ ācikkhantena, yathā andhakāre telapajjotaṃ dhāreyya, evaṃ mohandhakāranimuggassa me buddhādiratanarūpāni apassato tappaṭicchādakamohandhakāraviddhaṃsakadesanāpajjotadhāraṇena mayhaṃ bhotā gotamena etehi pariyāyehi desitattā anekapariyāyena dhammo pakāsito. 2.3. This, however, is the interpretation of the significance:–According as some one would upturn (ukkujjeyya) what had been turned with its face downwares (nikkujjita), in this way, by making me who had fallen into heresy (asaddhamma) which constitutes the turning away (vimukha) from the excellent truth (saddhamma), rise up (vuṭṭhāpentena); according as he would open out what had been covered and concealed, in this way, by the opening of the sāsana (dispensation) which had been covered and concealed by the forest of heresy (micchādiṭṭhigahana) beginning (pabhuti) from the disappearance of despensation (sāsanantaradhānā) of the Blessed One Kassapa; according as one would inform the right road to one who had lose his way, in this way, by informing me, who had entered upon a wrong journey and the path of heresy the path to heaven (sagga) and the way of escape from saṃsāra; according as one would carry an oil-lamp lighted in darkness, in this way, owing to the condition of having taught to me by holding for me the shining light (pajjota) of his desanā (teaching) which constitutes the destroyer of darkness of delusion which covered and concealed it to me who did not see the visible forms of such gems as begun with Buddha since I was submerged (nimugga) in the darkness of delusion, by Lord Gotama by means of these pariyāya (methods); the truth (dhamma) had been made manifest by many a manner (pareyāya). Вот объяснение намерения: как кто-то поставленное кверх ногами переворачивает, так пренебрегшего истинной доктриной придерживавшегося неистинной доктрины меня от неистинной доктрины отвратил, как раскрывают скрытое - с момента исчезновения системы благословенного Кассапы открыл систему скрытую чащей ложных взглядов; как заблудшему указывают путь - мне, пошедшему по неправильному пути ложной доктрины указал путь к счастливым мирам и освобождению; как в темноту внесли светильник - как погружённому в слепоту неведения меня, не видевшего Будду и другие драгоценности его наставление является разрушителем того покрывала слепоты неведения. Почтенный Готама раскрыл мне истину различными способами, показанными с помощью этих способов. ta+paṭicchādaka+moha+andhakāra+ viddhaṃsaka+desanā+pajjota+dhāraṇena
Все комментарии (1)
Atha vā ekacciyena mattena yasmā ayaṃ dhammo dukkhadassanena asubhe "subha"nti vipallāsappahānena ca nikkujjitukkujjitasadiso, samudayadassanena dukkhe "sukha"nti vipallāsappahānena ca paṭicchannavivaraṇasadiso, nirodhadassanena anicce "nicca"nti vipallāsappahānena ca mūḷhassa maggācikkhaṇasadiso, maggadassanena anattani "attā"ti vipallāsappahānena ca andhakāre pajjotasadiso, tasmā seyyathāpi nāma nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya - pe - pajjotaṃ dhāreyya "cakkhumanto rūpāni dakkhantī"ti, evaṃ pakāsito hoti. 2.4. In other words since this truth (dhamma) is similar to the upturning of what had been upside down (nikkujjita) by seeing dukkha (distress) with a single (ekacciyena) thought (mata) and by forsaking the perversion (vipallāsa) in regarding the unpleasant (asubha) as pleasant (subha); it resembles unveiling what has been covered and concealed by forsaking as well the perversing in considering dukkha (suffering) as sukha (happiness), owing to his seeing the origin (samudaya) of suffering; it is equal to intimating the right journey (maggācikkhana) to one who has lost his way ( mūḷhassa). by forsaking his perversion as well in taking as ‘permanent’ what is impermanent, owing to his seeing nirodha (cessation of suffering) it is identical with the shining light (pajjota) in the darkness, by forsaking his perversion in connection with atta (self) in anatta (non-self) owing to his seeing magga (the right path); therefore, just as for example also (seyyathāpi), namely, either one would upturn what has been upside down (nikkujita)… would bear a lighted lamp (pajjota) with the idea: “Those who have eyes will see visible forms;” in this way it has been nade manifest. Или же (альтернативный вариант) - поскольку эта истина подобна переворачиванию поставленного вверх ногами путём наблюдения страдания одной мыслью и путём устренения искажения в отношении непривлекательного как привлекательного; она напоминает раскрытие закрытого и скрытого путём устранения искажения, с помощью которого мучительное считается приятным путём обнаружения происхождения страдания; это соответствует указанию правильного пути заблудшему путём устранения искажения, согласно которому изменчивое воспринимается неизменным путём наблюдения прекращения страдания; оно аналогично свету во тьме путём устранения искажения в отношении личного и личности в безличном путём обнаружения пути [прекращения страдания]. Поэтому каждое из этих перевернёт поставленное вверх ногами... внесёт лампу с целью "пусть имеющие глаза видят образы" - так это было выражено.
Yasmā panettha saddhātapakāyaguttatādīhi sīlakkhandho pakāsito hoti, paññāya paññākkhandho, hirimanādīhi samādhikkhandho, yogakkhemena nirodhoti evaṃ tikkhandho ariyamaggo nirodho cāti sarūpeneva dve ariyasaccāni pakāsitāni. 3.1. Since, here, however sīlakkhandha (the mass of moral precepts) has been made manifest by means of saddhā (faith), tapa (austere practice), kāyaguttaka (guarding the physical body), etc., the mass wisdom (paññakkhandha), by paññā (wisdom), the mass of concentration (samādhikkhandha) by the sense of shame (hirī) and mind (mana), nirodha (cessation of suffering) by means of yogakkhema (security from fetters); thus, the three khandhas (masses) of ariyamagga (the noble right path) as well as nirodha (cessation from suffering), in this way; thus, the two ariyasaccā ( two types of noble truth) have been made manifest, even in the same form (sarūpa); Как здесь совокупность нравственности объясняется как убеждённость, аскетизм, сдержанность в теле и прочем, с помощью мудрости объясняется совокупность мудрости, с помощью стыда, ума и прочего - совокупность собранности, освобождением от оков объясняется прекращение страданий - этим были объяснены 3 раздела благородного [восьмеричного] пути, а также прекращение страданий. Таким образом были объяснены две действительности благородных в одинаковой форме.
Tattha maggo paṭipakkho samudayassa, nirodho dukkhassāti paṭipakkhena dve. there, magga (the right path) is the reverse (paṭipakkha, opposite) of samudaya (origin of suffering); nirodha (cessation of suffering) is the opposite of dukkha (suffering); Здесь путь является противоположностью возникновения страданий, прекращение страданий является противоположностью страдания.
Iti iminā pariyāyena cattāri saccāni pakāsitāni. thus, by this means (pariyāya) the four (noble) truths (saccāni) have been made manifest. Этой метафорой объясняются четыре реальности для благородных.
Tasmā anekapariyāyena pakāsito hotīti veditabbo. Therefore, (the truth) has been clarified (pakāsito) by many a pariyāya (means of elucidation); thus, it should be understood. Поэтому так следует понимать слова "объяснил [истину] многими способами".
Esāhantiādīsu eso ahanti esāhaṃ. 3.2. In so’haṃ etc.; (this I); thus, that I (so’haṃ) В "я" и т.д. (досл. "этот я") - этот самый я.
Saraṇaṃ gacchāmīti pādesu nipatitvā paṇipātena saraṇagamanena gatopi idāni vācāya samādiyanto āha. Saraṇaṃ gacchati means: after having fallen down at the feet has reached saranagamana (the seeking of shelter or going as refuge) by means of prostration (panipāta) also, he now said takig upon himself the obesrvance (samādiyanto) of it by word of mouth (vācāya). "Иду к прибежищу" упав к ногам пришёл к прибежищу путём поклона, сказал эти слова принимая его.
Atha vā paṇipātena buddhaṃyeva saraṇaṃ gatoti idāni taṃ ādiṃ katvā sese dhammasaṅghepi gantuṃ āha. In other words, by means of prostration, he has gone to Buddha even; thus, now, making that refuge in Buddha as the beginning, he spoke of his going to the remaninig dhamma (the truth) and saṅgha (the order of monks). Или склонившись принял прибежище в Будде, делая это прибежище в Будде первым, он сказал о принятии прибежища в Дхамме и Сангхе.
Ajjataggeti ajjataṃ ādiṃ katvā, ajjadaggeti vā pāṭho, da-kāro padasandhikaro, ajja aggaṃ katvāti vuttaṃ hoti. Ajjatagge means making the very present moment the beginning; there is an alternative reading: ajjadagge for it; the letter (kāra) ‘d’ is the maker of union of words (padasandhi); after having made to day the topmost (aggaṃ, foremost); thus, it is what has been stated. "Отныне" сделав началом текущий момент, или прочтение может быть ajjadagge, d здесь соединяет слова - сделав сегодня наивысшее - вот что было сказано. В сутте этого нет - есть в Алавака сутте.
Все комментарии (1)
Pāṇehi upetaṃ pāṇupetaṃ, yāva me jīvitaṃ pavattati, tāva upetaṃ, anaññasatthukaṃ tīhi saraṇagamanehi saraṇaṃ gataṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu jānātūti vuttaṃ hoti. Pāṇupetaṃ (while alive) being endowed (upeta) with breathings (or living) (pāṇehi); as long as my life turns out to be (yāva me jīvitaṃ pavattati); so long as I am endowed (upeta) with life, may the Lord Gotama hold (dhāretu) and understand (jānātu) me as having arrived at refuge (saraṇaṃ gataṃ) by means of the three reachings as refuges (tīhisaraṇagamamehi) which have nothing to do with other teachers (anaññasatthuka); thus, it is what has been spoken of. "Пока обладаю дыханиями" - пока обладаю дыханием, пока идёт моя жизнь, пока имею возможность жить, принимаю прибежище в трёх драгоценностях, которые не имеют ничего общего с другими учителями, пусть об этом почтенный Готама запомнит и узнает.
Ettāvatā anena sutānurūpā paṭipatti dassitā hoti. Up to this here, paṭipatti (proper performance) which was in conformity with pleasantness (subhānurūpā) has been shown (dassitā) by this. Всё включая этот фрагмент описывает практику согласно приятному.
Nikkujjitādīhi vā satthusampattiṃ dassetvā iminā "esāha"ntiādinā sissasampatti dassitā. In other words, by means of this, the prosperity of a pupil (sissasampatti) has been so shown as begun with “Esāhaṃ (this I)” after having shown the prosperity of the Master (satthusampatti) by means of nikkujjitādīhi (turned upside down, etc). Альтернативный вариант: с помощью этого было показано совершенство ученика, начиная с "я", и совершенство учителя, начиная с "перевёрнутое кверх ногами".
Tena vā paññāpaṭilābhaṃ dassetvā iminā saddhāpaṭilābho dassito. In other words, by means of this the apt gain (paṭilābha) of saddhā (faith) has been shown after having pointed out the appropriate gain (paṭilāvha) of paññā (wisdom). Альтернативный вариант: с помощью этого было показано обретение убеждённости после того, как было показано обретение мудрости.
Idāni evaṃ paṭiladdhasaddhena paññavatā yaṃ kattabbaṃ, taṃ kattukāmo bhagavantaṃ yācati "labheyyāha"nti. Now, in this way, by means of the possession of paññā (wisdom) owing to the appropriate gain of saddhā (faith) being desirous of doing what should be done, made his request to the Blessed One thus:_ “Labheyyāhaṃ (I would like to gain ) Благодаря обладанию мудростью, полученной путём обретения убеждённости, желая делать что должно он обратился к Благословенному "я хотел бы получить".
Tattha bhagavato iddhiyādīhi abhippasāditacitto "bhagavāpi cakkavattirajjaṃ pahāya pabbajito, kimaṅgaṃ panāha"nti saddhāya pabbajjaṃ yācati, tattha paripūrakāritaṃ patthento paññāya upasampadaṃ. There, being specially pleasingly pious-minded, the brehmin ****pg251 for monkhood out of his pious faith (saddhā) thus; “Even the Blessed One became a monk after having abdicated his supreme sovereignty of a world-king (cakkavatti) why should I, however not (give up my wealth of a cultivater)? There, wishing for the making (kārita) of all-round fulfilment, he asked for full-fledged ordination (upasampadaṃ) by means of his wisdom (paññāya). Тогда с крайней приверженностью Благословенному в результате проявления сверхсил и прочего он попросил Благословенного разрешения оставить мирскую жизнь с мыслью "Благословенный же оставив власть царя-миродержца, покинул мирскую жизнь, почему бы мне не оставить [своё богатство пахаря]". Желая всемерной полноты этого он благодаря мудрости попросил полного членства.
Sesaṃ pākaṭameva. The rest is but clear. Остальное понятно.
Eko vūpakaṭṭhotiādīsu pana eko kāyavivekena, vūpakaṭṭho cittavivekena, appamatto kammaṭṭhāne satiavijahanena, ātāpī kāyikacetasikavīriyasaṅkhātena ātāpena, pahitatto kāye ca jīvite ca anapekkhatāya viharanto aññatarairiyāpathavihārena. 3.3. In such context as Eko vūpakaṭṭho, etc., however eko means with bodily solitude (kāyavivekena); vūpakaṭṭho means with the seclusion of mind (cittavevekena). Appamatto means without forsaking awareness (sati avijahena) in kammaṭṭhāna (mental exercise); ātāpī means: zealous with endeavour (ātāpa) reckoned as physical and mental exertion; pahitatto, by being regardless (anapekkhatā) for the body as well as for the life (jīvite); viharanto (dwelling) the life of a certain deportment (iriyāpatha). "Один, уединённый" и т.д. "один" означает с уединением тела, "уединённый" - с уединением ума, "небеспечный" - с не оставлением памятования об объекте медитации, "пылкий" - с пылкостью, которой называется телесное и умственное усердие, "целеустремлённый" - пребывал без оглядки на тело и жизнь, "жил" - находился в одной из поз.
Na cirassevāti pabbajjaṃ upādāya vuccati. Na cīrasseva (even before long), it is said with reference to (upādāya) his monkhood. "Не долго" - сказано в отношении его оставления мирской жизни.
Kulaputtāti duvidhā kulaputtā, jātikulaputtā, ācārakulaputtā ca. Kulaputtā, there are two types of young men of good families (kulaputtā):–those by birth (jātikulaputtā) and those by good conduct (ācārakulaputtā). as well; "Выходец из благородной семьи" - есть два вида выходцев из благородной семьи: выходец из благородной семьи по рождению, выходец из благородной семьи по поведению.
Ayaṃ pana ubhayathāpi kulaputto. this brahmin however is kulaputta of both the types (ubhayattha) also. Однако этот [брахман] является выходцем из благородной семьи обоих видов.
Agārasmāti gharā. Agārasmā means: from the house (gharā); "Из дома" - жилища.
Agārānaṃ hitaṃ agāriyaṃ kasigorakkhādikuṭumbaposanakammaṃ vuccati. the beneficial welfare of the houses is agāriyaṃ (the household welfare); it is said to be cultivation, cattle caring (gorakkha), etc. the work of support to the estate (kuṭumbaposanakamma); . Домохозяйское благо - благо домов, под ним подразумевают земледелие, животноводство и другие работы, позволяющие кормить семью.
Natthi ettha agāriyanti anagāriyaṃ, pabbajjāyetaṃ adhivacanaṃ pabbajantīti upagacchanti upasaṅkamanti. here, there is no household welfare (agāriyaṃ); thus, anagāriyaṃ (houselessness); this is the adhibacana (nomenclature) of monkhood. Pabbajanti means they go near; they approavh (upasankamanti). Нет здесь домохозяйского блага, поэтому это называется бездомной жизнью, это синоним ухода из дома в монахи. Уходят [в монахи] означают "они приближаются", "они подходят".
Tadanuttaranti taṃ anuttaraṃ. Tadanuttaraṃ, that unsurpassed, that superior (taṃ anuttaraṃ). "Ту несравненную" (анализ сложного слова).
Brahmacariyapariyosānanti maggabrahmacariyassa pariyosānaṃ, arahattaphalanti vuttaṃ hoti. Brahmacariyapariyosānaṃ means the allround end of maggabrahmacariya (the right path of higher conduct), the fruition of Arahantship; thus it is what has been spoken of. "Вершину монашеской жизни" - вершину (абсолютное завершение) пути монашеской (высшей) жизни , так называется плод архатства.
Tassa hi atthāya kulaputtā pabbajanti. Indeed, for that benefit young men of good families become monks. Именно ради этого выходцы из благородных семей покидают мирскую жизнь.
Diṭṭheva dhammeti tasmiṃyeva attabhāve. Diṭṭhe va dhamme means in that body, in that very existence. "В этой жизни" - в этом теле.
Sayaṃ abhiññā sacchikatvāti attanāyeva paññāya paccakkhaṃ katvā, aparappaccayaṃ ñatvāti attho. Sayaṃ abhiññā sacchikatvā means after having made evident (paccakkhaṃ katvā) by means of his own very wisdom (paññā); after having uderstood that he has not to depend on others (aparapaccayaṃ ñatvā); "Собственным знанием постиг" - собственной мудростью сделал для себя очевидным, поняв, что ему не нужно полагаться на других.
Upasampajja vihāsīti pāpuṇitvā sampādetvā vā vihāsi. connotse he dwelt either after having attained or after having striven for accomplishment. "Достигнув пребывал" может также означать "пребывал после приложения усилий для достижения".
Evaṃ viharanto ca khīṇā jāti - pe - abbhaññāsi. Dwelling in this way, as well, Khīṇā jāti … abbhaññāsi; Так пребывая постиг "положен конец рождению и т.д." -
Etenassa paccavekkhaṇabhūmiṃ dasseti. by means of this he sheds light on his ground (bhūmi) of his reflection (paccavekkhaṇa). с помощью этого он объясняет основание для его размышления.
Katamā panassa jāti khīṇā, kathañca naṃ abbhaññāsīti? 3.4. What jāti (birth) of his has become exhausted? How, again, did he specially know it? Что это за его рождение, которое было исчерпано? И также, как конкретно он это познал?
Vuccate – na tāvassa atītā jāti khīṇā pubbeva khīṇattā, na anāgatā anāgate vāyāmābhāvato, na paccuppannā vijjamānattā. It is said:– owing to the condition of having been exhausted even before, it is not first and foremost (tāva) that the past jāti (birth) has been exhausted; owing to the absence of vāyāma (effort) in the future it is not the future birth; neither is it the present birth owing to the existing condition (vijjamānattā). Сказано: благодаря исчерпанию ранее. Главное не в том, что исчерпано прошлое рождение. Благодаря отсутствию усилия в будущем это не будущее рождение. И также это не нынешнее рождение благодаря текущим условиям. В других комментариях даётся другое деление: Vuccate : na tāvassa atītā jāti khīṇā, pubbeva khīṇattā na anāgatā, anāgate vāyāmābhāvato na paccuppannā,...
Все комментарии (2)
Yā pana maggassa abhāvitattā uppajjeyya ekacatupañcavokārabhavesu ekacatupañcakkhandhappabhedā jāti, sā maggassa bhāvitattā anuppādadhammataṃ āpajjanena khīṇā. However, whatever birth classified as single aggregate (ekakkhandha), four and five aggregates (catupañcakkhandhā) in such existences as one, four and five vokāra (constituents of being) which would arise (uppajjeyya) owing to the condition of having not developed (abhāvita) the right path (magga), that birth has become exhausted (khīṇā) by having arrived at (āpajjenena) the state of the nature of not arising owing to the condition of having developed (bhāvita) the right path (magga). Однако какое бы рождение, классифицируемое как одна совокупность, четыре совокупности или пять совокупностей в этих жизнях как одна, четыре- и пять составляющих бытия, которое могло бы возникнуть благодаря отсутствию совершенствования на благородном [восьмеричном] пути, - это рождение исчерпано благодаря достижению состояния, чьей сущностью является невозникновение благодаря завершению совершенствования на пути. видимо по принципу обусловленного возникновения. maggassa bhāvitattā - полное развитие всех факторов пути. условно будем называть это завершением.
Все комментарии (1)
Taṃ so maggabhāvanāya pahīnakilese paccavekkhitvā kilesābhāve vijjamānampi kammaṃ āyatiṃ apaṭisandhikaṃ hotīti jānanto jānāti. After having reflected upon it (taṃ paccavekkhitvā) and the forms of depravity which he had forsaken (pahīnakilese) by means of maggabhāvanā (developing of meditation on the right path) in the absense of kilesa although kamma (action) is existing (vijjamānampi), there is no taking of conception (apaṭisandhika) in time to come (āyatiṃ); thus, knowing, he understands. Он, пересматривая уничтожение умственных загрязнений с помощью развития (медитации?) пути, в отсутствии умственных загрязнений, при том что [прошлая?] камма продолжает существовать, нет воссоединения ума в будущем. Так зная он понимает.
Vusitanti vutthaṃ parivutthaṃ, kataṃ caritaṃ niṭṭhāpitanti attho. 4.1. Vusitaṃ; dwelt (vutthaṃ), all-round dwelt (parivutthaṃ) had done (kataṃ), practised (caritaṃ), had completed (niṭṭhāpitaṃ); thus, is the meaning. "Прожита" - прожита, всемерно прожита, сделана, исполнена, выполнена - такой смысл.
Brahmacariyanti maggabrahmacariyaṃ. Brahmacariyaṃ means the higher life of the right path (maggabrahmacariyaṃ). "Возвышенная жизнь" - возвышенная жизнь в смысле пути.
Kataṃ karaṇīyanti catūsu saccesu catūhi maggehi pariññāpahānasacchikiriyabhāvanāvasena soḷasavidhampi kiccaṃ niṭṭhāpitanti attho. Kataṃ karaṇīyaṃ means: what should be done of sixteen types by way of all-round knowing, forsaking, visualising and developing by meditation by means of four right paths (magga) in the four truths; thus, is the meaning. "Выполнено подлежащее выполнению" что должно быть сделано из 16 видов путём полного понимания, прекращения, переживания и развития (в медитации?) с помощью четырёх путей в четырёх действительностях - такой смысл.
Nāparaṃ itthattāyāti idāni puna itthabhāvāya evaṃ soḷasakiccabhāvāya kilesakkhayāya vā maggabhāvanā natthīti. Nāparaṃ itthattāva means: now, there does not exist maggabhāvanā (developing of meditation on the right path) either owing to this earthly existence (itthabhāvāya) in this way, for the condition of such sixteen as should be done (solasakiccabhāvāya) or for the elimination of depravity (kilesakkhayāya). "Ничего за этим больше нет" - не существует более совершенствования (в медитации?) на пути, относящегося к этому земному быванию, благодаря наличию каких-либо из 16 задач, которые нужно делать, или благодаря уничтожению умственных загрязнений.
Atha vā itthattāyāti itthabhāvato, imasmā evaṃpakārā idāni vattamānakkhandhasantānā aparaṃ khandhasantānaṃ natthi. In other words, itthabhāya means from being in this earthly existence (itthabhāvato); from this such a variety in this way (avaṃ pakārā), now, there dose not exist subsequent continuity of aggregates (aparaṃ khandhasantānaṃ) apart from the present continuity of aggregates (vattamānakkhandhasantānā); Или же "за этим" означает за пребыванием в этом земном бывании, за таким разнообразием; сейчас уже не существует дальнейшей последовательности совокупностей помимо нынешней последовательности совокупностей.
Ime pana pañcakkhandhā pariññātā tiṭṭhanti chinnamūlako rukkho viyāti abbhaññāsi. however, these five aggregated (pañcakkhandhā) which had been all-round understood, stand resembling a tree with its roots cut off (chinnamūlako); thus, he completely comprehended (abbhaññāsi). Однако эти постигнутые 5 совокупностей остановились, пребывают подобно дереву с отрезанными корнями. Это он постиг.
Aññataroti eko. Aññataro means one, a certain one (eko). "Одним" - одним из.
Arahatanti arahantānaṃ. Arahataṃ means of the Arahants (arahantānaṃ). "Арахатов" - арахантов.
Mahāsāvakānaṃ abbhantaro āyasmā bhāradvājo ahosīti ayaṃ kirettha adhippāyoti. The brahmin became the venerable Bhāradvāja deep inside the group of great disciples; thus, it is said that this is the significance. Брахман стал почтенным Бхарадваджей из числа великих учеников, таково, как говорят, здесь значение.
Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya
Suttanipāta-aṭṭhakathāya kasibhāradvājasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
<< Назад Далее >>