Что нового Оглавление Поиск Закладки Словарь Вход EN / RU
Адрес: Комментарии >> Комментарии к корзине наставлений >> Комментарии к собранию кратких наставлений >> Комментарии к собранию наставлений (сутта нипата) >> СНп 1.6 Комментарий к наставлению об упадке
<< Назад Далее >>

Связанные тексты
Отображение колонок




СНп 1.6 Комментарий к наставлению об упадке Палийский оригинал

пали неизвестный - english khantibalo - русский Комментарии
Evaṃme sutanti parābhavasuttaṃ. Evaṃ me sutaṃ; thus, is Parābhava Sutta. "Наставление об упадке", начинающееся с "так я слышал".
Kā uppatti? What is its origin? Как оно произошло?
Maṅgalasuttaṃ kira sutvā devānaṃ etadahosi – "bhagavatā maṅgalasutte sattānaṃ vuḍḍhiñca sotthiñca kathayamānena ekaṃsena bhavo eva kathito, no parābhavo. It is said that after having listened to Maṅgalasutta, this idea occurred to devas (divine beings).“ In the Maṅgala Sutta by teaching the increase (vuddhi) as well as welfare (sotthi) of living beings, definitely bhava (existence) only had been taught; but not parābhava (defeat, destruction or ruin); Якобы услышав "наставление о счастливых предзнаменованиях" божества подумали: "В этом наставлении, где объяснено что для существ приносит процветание и благо, сказано только о процветании, а не об упадке.
Handa dāni yena sattā parihāyanti vinassanti, taṃ nesaṃ parābhavampi pucchāmā"ti. come now, let us ask that parābhava (ruin) of theirs owing to which living beings all round diminish (parihāyanti) and become ruined (vinassanti).” Давайте тогда спросим об их (существ) упадке, благодаря которому существа всемерно терпят крах и разорение.
Atha maṅgalasuttaṃ kathitadivasato dutiyadivase dasasahassacakkavāḷesu devatāyo parābhavasuttaṃ sotukāmā imasmiṃ ekacakkavāḷe sannipatitvā ekavālaggakoṭiokāsamatte dasapi vīsampi tiṃsampi cattālīsampi paññāsampi saṭṭhipi sattatipi asītipi sukhumattabhāve nimminitvā sabbadevamārabrahmāno siriyā ca tejena ca adhigayha virocamānaṃ paññattavarabuddhāsane nisinnaṃ bhagavantaṃ parivāretvā aṭṭhaṃsu. Then, on the next day after the day when Maṅgalasutta had been taught the devatā (divine-beings) in the ten thousand universes, being desirous of listening to Parābhava sutta, assimbled together in this universe (cakkavāḷa) and stood surrounding the Blessed One, who was seated on the excellent seat prepared for him, and who was shining bright after having attained (adhigayha) by means of the power (teja) as well as glory (sirī), of all devas, Māra and brahmā, after having created ten also, twenty also, thiety also, forty also, fifty also, sixty also, seventy also, eighty also, of his subtle body (sukhumattabhāva) in the mere space (okāsamatta) of the tip end of a tail (ekavālaggakoti). И тогда на следующий день после того, как было сказано наставление о счастливых предзнаменованиях божества десяти тысяч мировых систем желая услышать наставление об упадке собрались в этой одной мировой системе каждый из них создал себе образ столь тонкий, что в пространстве на кончике волоса могли поместиться вместе 10, 20, 30, 40, 50, 60, 70, 80 божеств. Они встали вокруг Благословенного, который сидел на предназначенном для него троне Постигшего, превосходя своим свечением и великолепием всех божеств, мар и брахм.
Tato sakkena devānamindena āṇatto aññataro devaputto bhagavantaṃ parābhavapañhaṃ pucchi. Thereafter, under orders of Sakka, the sovereign of celestial beings, a certain devaputta (young divinity) asked the Blessed One, the question on the problem of parābhava (ruin). Тогда другой сын божества, назначенный Саккой - предводителем божеств, задал вопрос об упадке.
Atha bhagavā pucchāvasena imaṃ suttamabhāsi. Then the Blessed One spoke this by way of a question. Отвечая на его вопрос Благословенный изрёк это наставление.
Tattha "evaṃ me suta"ntiādi āyasmatā ānandena vuttaṃ. 1.1. There, the context beginning with “Evaṃ me sutaṃ,” has been spoken by the venerable Ānanda. В нём "Так я слышал" и далее - слова почтенного Ананды.
"Parābhavantaṃ purisa"ntiādinā nayena ekantarikā gāthā devaputtena vuttā, "suvijāno bhavaṃ hotī"tiādinā nayena ekantarikā eva avasānagāthā ca bhagavatā vuttā, tadetaṃ sabbampi samodhānetvā "parābhavasutta"nti vuccati. An intervening stanza (ekantarikā gāthā) was spoken by devaputta (young divinity) in the manner beginning with:”Parābhavantaṃ purisaṃ. ” The very intervening single stanza in the manner of “suvijāno bhavaṃ hoti,”etc., as well as the concluding (avasāna) stanza were spoken by the Blessed One. After having combined all this also, it is spoken of as “Parābhava Sutta.” "Мы спрашиваем... о человеке, приходящем в упадок" и остальные нечётные строфы сказаны сыном божества, "легко увидеть процветающего" и остальные чётные строфы, а также завершающая строфа сказаны Благословенным, все вместе они и называются "наставлением об упадке".
Tattha "evaṃ me suta"ntiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ sabbaṃ maṅgalasuttavaṇṇanāyaṃ vakkhāma. There, whatever should be said in the context starting with “Evaṃ me sutaṃ,” all that we will speak of in the commentary on Maṅgala Sutta. В нём "Так я слышал" объяснено в комментарии к наставлению о счастливом предзнаменовании.
91.Parābhavantaṃ purisantiādīsu pana parābhavantanti parihāyantaṃ vinassantaṃ. 91. Parābhavantaṃ purisaṃ; in the contexts beginning with this expression, however, parābhavantaṃ means all round diminishing (parihāyantaṃ) and ruining (vinassantaṃ). "О человеке, приходящем в упадок" и т.п. "приходящем в упадок" означает "всемерно терпит крах", "приходит к разорению". деградирует, опускается
Все комментарии (1)
Purisanti yaṃkiñci sattaṃ jantuṃ. Purisaṃ means any and every living being and creature (jantu). "Человек" - любое живое существо, создание. Purisa - дословно "мужчина", а не человек в общем.
Все комментарии (1)
Mayaṃ pucchāmagotamāti sesadevehi saddhiṃ attānaṃ nidassetvā okāsaṃ kārento so devaputto gottena bhagavantaṃ ālapati. Mayaṃ pucchāme Gotama; that devaputta (young divinity) addressed the Blessed One by his clan, having had the opportunity made after having had himself along with the remaining devas (divine beings) indicated. "Мы спрашиваем Готаму" - этот сын божества обратился к Благословенному по родовому имени, сославшись на себя и остальных божеств, когда появилась возможность [спросить].
Bhavantaṃ puṭṭhumāgammāti mayañhi bhavantaṃ pucchissāmāti tato tato cakkavāḷā āgatāti attho. Bhavantaṃ puṭṭhumāgamha; indeed, we have come from this and that universe (cakkavāḷa) saying to ourselves:’We shall ask the Lord (bhavantaṃ);thus, is the meaning. "Мы пришли спросить почтенного (Благословенного)" означает, что мы пришли из тех или иных мировых систем с мыслью "мы спросим почтенного (Благословенного)" - такой здесь смысл.
Etena ādaraṃ dasseti. By this he showed his respect (ādaraṃ). Этим он показывает своё уважение.
Kiṃ parābhavato mukhanti evaṃ āgatānaṃ amhākaṃ brūhi parābhavato purisassa kiṃ mukhaṃ, kiṃ dvāraṃ, kā yoni, kiṃ kāraṇaṃ, yena mayaṃ parābhavantaṃ purisaṃ jāneyyāmāti attho. Kiṃ parābhavato mukhaṃ; please tell us, who have come in this way as to what is the cause (mukha), what is the door (dvāra), what is the origin (yoni) and what is the circumstance (kāraṇa) of a ruined (parābhavato) man, by which we would know a man in ruin (parābhavakāraṇaṃ) thus, is the meaning. "В чём причина его упадка" - нам, так пришедшим, скажите, каков вход в упадок, какова дверь, каково происхождение, какова причина терпящего упадок человека, чтобы мы знали человека, пришедшего в упадок. Таков здесь смысл.
Etena "parābhavantaṃ purisa"nti ettha vuttassa parābhavato purisassa parābhavakāraṇaṃ pucchati. By means of this, the young divinity enquired of the circumstantial cause of ruin (parābhavakāraṇaṃ) of a man who is in ruin (parĪbhavato), of whom it has been spoken here thus: “Parābhavantaṃpurisaṃ (the ruining man).” С помощью этих слов сын божества спросил о причине упадка человека, терпящего упадок, о котором было здесь сказано "о человеке, терпящем упадок...".
Parābhavakāraṇe hi ñāte tena kāraṇasāmaññena sakkā yo koci parābhavapuriso jānitunti. Indeed, when the circumstantial cause of ruin has been understood, by means of that kāraṇsāmañña (conformity of cause), it is possible to know any one who is a ruined man. Когда причины упадка понятны, то путём сопоставления причины можно узнать является ли какое-то существо тем, кто приходит в упадок.
92.Athassa bhagavā suṭṭhu pākaṭīkaraṇatthaṃ paṭipakkhaṃ dassetvā puggalādhiṭṭhānāya desanāya parābhavamukhaṃ dīpento āha "suvijāno bhava"nti. 92. Then, the Blessed One said thus: “Suvijāno bhavaṃ” in order to shed light (dīpento) on the cause of ruin (parābhavamukha) by means of his desanā (teaching) with individual decision (puggalādhiṭṭhānā), after having shown the reverse (paṭipakkha), for the purpose of making manifest (pākaṭīkaraṇatthaṃ) excellently (sitthu). Тогда Благословенный сказал "легко увидеть преуспевающего", чтобы пролить свет на причину упадка с помощью наставления с использованием устремления человека, путём описания противоположного, с целью превосходно это показать. puggalādhiṭṭhānā = individual decision - сомнительно
Все комментарии (1)
Tassattho – yvāyaṃ bhavaṃ vaḍḍhanto aparihāyanto puriso, so suvijāno hoti, sukhena akasirena akicchena sakkā vijānituṃ. It’s meaning is:– A man, who, swelling this bhavaṃ existence and not-all-round diminishing it (aparihāyanto) is he who is suvijāno hotī a well knowing one; with ease (sukha), with no difficulty (akasirena) and with no trouble (akicchena), it is possible for him to understand clearly. Его смысл: "тот, кто преуспевает, развивается, не теряет, того легко увидеть - приятно, не трудно, не сложно можно увидеть".
Yopāyaṃ parābhavatīti parābhavo, parihāyati vinassati, yassa tumhe parābhavato purisassa mukhaṃ maṃ pucchatha, sopi suvijāno. This one, who also gets ruined, is a parābhava (a ruined one); he all-round diminishes (parihāyati) and gets ruined (vinassati). You ask me the cause of a man who gets ruined ; that man, who is so also, is easy to be known clearly. "Тот, кто приходит в упадок" - приходит в упадок, теряет, терпит бедствие. Этого человека, причину упадка которого вы у меня спросили, легко увидеть.
Kathaṃ? How? А как?
Ayañhi dhammakāmo bhavaṃ hoti dasakusalakammapathadhammaṃ kāmeti, piheti, pattheti, suṇāti, paṭipajjati, so taṃ paṭipattiṃ disvā sutvā ca jānitabbato suvijāno hoti. Indeed, this one dhammakāmo bhavaṃ hoti is righteously desirous of existence; he desires (kāmeti) he loves (piheti), he wishes for (pattheti), he listens to (suṇāti) and he enters upon it (paṭipajjati). After having seen and heard of as well that proper performance (paṭipattiṃ) he becomes well comprehended (suvijāno) owing to the fact that it should be understood. Тот, кто возлюбил благое Учение - процветает, учение 10 благотворных путей поступков любит, желает, устремляется, слушает, следует. Он (желающий распознать) увидев, услышав как тот человек этому следует, легко его распознаёт.
Itaropi dhammadessī parābhavo, tameva dhammaṃ dessati, na kāmeti, na piheti, na pattheti, na suṇāti, na paṭipajjati, so taṃ vippaṭipattiṃ disvā sutvā ca jānitabbato suvijāno hotīti. The other also is dhammadessī parābhavo; he will give (dessati) that very truth (dhamma); but he does not desire (kāmeti), he does not love (piheti), he does not wish for (pattheti); he does not listen to (suṇāti), he does not enter upon to properly perform it (paṭipajjati); after having seen and heard of that vippaṭipatti (sinful wrong way), he becomes an excellently clear comprehender (suvijāno) from the point of view of what should be understood. Другой, презирающий благое Учение, приходит в упадок, он то же самое Учение (о 10 путях) презирает, не любит, не желает, не устремляется, не слушает, не следует. Он (желающий распознать) увидев, услышав его дурное поведение, легко его распознаёт.
Evamettha bhagavā paṭipakkhaṃ dassento atthato dhammakāmataṃ bhavato mukhaṃ dassetvā dhammadessitaṃ parābhavato mukhaṃ dassetīti veditabbaṃ. In this way, here, the Blessed One, after having shown the cause (mukha) from the point of view of existence (bhavato) and the state of dhammakāma (desire for truth) from the point of view of meaning (atthato) in order to show the oposite (paṭipakkha) pointed out (dasseti) the cause (mukha) of ruin (parābhava) shown by the truth; thus, it should be understood. Так Благословенный показав любовь к благому Учению как причину процветания, чтобы показать противоположное объяснил причину упадка презирающего благое Учение. Так это следует понимать.
93.Atha sā devatā bhagavato bhāsitaṃ abhinandamānā āha "iti heta"nti. 93. Then that devatā (divine being) said thus: “Iti h’etaṃ,” being delighted with (abhinandamānā) what had been spoken by the Blessed One. И тогда это божество, восхитившись сказанному Благословенным сказало "Это так...".
Tassattho – iti hi yathā vutto bhagavatā, tatheva etaṃ vijānāma, gaṇhāma, dhārema, paṭhamo so parābhavo so dhammadessitālakkhaṇo paṭhamo parābhavo. Its meaning is:– Indeed, according as has been told thus by the Blessed One, even in the manner, we clearly comprehend, collect and bear in our menory (dhārema) this (teaching); Paṭhamo so parābhavo; that lakkhaṇa (characteristic mark of) the teaching of the truth (dhammadesita) constitutes the first ruin (parābhava). Его смысл: "так как было сказано Благословенным, так это мы понимаем, воспринимаем, запоминаем, первый приходящий в упадок - это тот, кто имеет признак презрения благого Учения.
Yāni mayaṃ parābhavamukhāni vijānituṃ āgatamhā, tesu idaṃ tāva ekaṃ parābhavamukhanti vuttaṃ hoti. Out of those causes of ruin (parābhavamukhāni), to clearly comprehend which, we have some, this, first and foremost (tāva) is one cause of ruin (parābhavamukha); thus, it is what has been spoken of. Если взять те причины упадка, узнать которые мы пришли, из них это одна из причин упадка. Вот о чём здесь было сказано.
Tattha viggaho, parābhavanti etenāti parābhavo. There, the viggaha (analysis) is:– they are ruined, owing to this; thus, parābhavo (ruin). Здесь анализ сложного слова "из-за этого они в упадке", поэтому "упадок".
Kena ca parābhavanti? By what again are they ruined? Из-за чего они приходят в упадок?
Yaṃ parābhavato mukhaṃ, kāraṇaṃ, tena. Whatever is the cause and circumstance of ruin (parābhavato), on account of that. Благодаря какой-либо причине упадка, из-за неё.
Byañjanamattena eva hi ettha nānākaraṇaṃ, atthato pana parābhavoti vā parābhavato mukhanti vā nānākaraṇaṃ natthi. Indeed, even to the extent of byañjana (sign or mark) here is different variety of making (nānākaraṇaṃ); from the point of view of meaning (atthato) however, either parābhava or parābhava mukha, there does not exist any different variety of performance (nānākaraṇam) ; С точки зрения букв/слогов здесь расхождение, по смыслу в "упадок" и "причина упадка" отличия нет.
Evamekaṃ parābhavato mukhaṃ vijānāmāti abhinanditvā tato paraṃ ñātukāmatāyāha "dutiyaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukha"nti. in this way, we clearly comprehend the cause (mukha) of ruin (parābhava); thus, after having been delighted and because of their desire to know further beyond that, they said thus:– “Dutiyaṃ bhagavā brūhi; kiṃ parābhavato mukhaṃ?” Обрадовавшись с мыслью "так мы знаем одну причину упадка", желая узнать ещё, божество сказало "скажите, о Благословенный, о второй причине упадка".
Ito parañca tatiyaṃ catutthantiādīsupi imināva nayenattho veditabbo. Further, beyond this as well, in the third and fourth tatiyaṃ catutthaṃ etc., the meaning should be understood, even in this way. По тому же принципу нужно понимать вопрос о третьей, четвёртой и остальных причинах.
94.Byākaraṇapakkhepi ca yasmā te te sattā tehi tehi parābhavamukhehi samannāgatā, na ekoyeva sabbehi, na ca sabbe ekeneva, tasmā tesaṃ tesaṃ tāni tāni parābhavamukhāni dassetuṃ "asantassa piyā hontī"tiādinā nayena puggalādhiṭṭhānāya eva desanāya nānāvidhāni parābhavamukhāni byākāsīti veditabbā. 94. In the expositionial flank (byākaraṇa pakkha) also, since these and those living beings are endowed with these and those causes of ruin, it is not even one with all, neither as well all with a single one even; therefore, in order to show these and those causes of ruin of these and those, Buddha explained (byākāsi) different varieties of cause of ruin by means of the desanā (teaching) even by individual decision (puggalāhiṭṭhānāya) in the manner beginning with “Asantassa piyāhonti; thus, it should be understood. Составляя ответ, поскольку те или иные существа обладают теми или другими причинами упадка, а не одна причина на всех, и не у всех одна причина, поэтому, чтобы показать те или иные причины упадка тех или иных существ Благословенный объяснил разнообразные причины упадка с помощью объяснения с помощью устремлений человека по схеме "дурные люди приятны". Так это нужно понимать.
Tatrāyaṃ saṅkhepato atthavaṇṇanā – asanto nāma cha satthāro, ye vā panaññepi avūpasantena kāyavacīmanokammena samannāgatā, te asanto assapiyā honti sunakkhattādīnaṃ acelakakorakhattiyādayo viya. 1.1. There, this is the commentary briefly on the meaning:–Asanto, namely are six teachers; in other words, others, however also who are endowed with unappeased (avūpasanta) bodily, verbal and mental actions (kamma); those wicked people (asanto) are dear to him similar to acelakakorakhattiya (naked ascetic) etc. of sunakkhatta, etc. Вот краткое объяснение смысла: дурными людьми называются 6 учителей, или же это люди, обладающие необузданными поступками тела, речи и ума. Эти дурные люди ему приятны, среди них такие как Сунаккхата и прочие, аскет Коракхаттия и другие. 6 учителей: Пурана Кассапа, Маккхали Госала, Аджита Кесакамбала, Пакудха Каччаяна, Санджая Белаттхапутта, Нигантха Натапутта - подробно их учения объя...
Все комментарии (1)
Santo nāma buddhapaccekabuddhasāvakā. Santo namely Buddhas, silent Buddhas and disciples of Buddha; "Хорошими людьми" здесь называется будды, паччекабудды и ученики (будд).
Ye vā panaññepi vūpasantena kāyavacīmanokammena samannāgatā, te sante na kurute piyaṃ, attano piye iṭṭhe kante manāpe na kuruteti attho. in other words, others who, however, also, are endowed with calm bodily, verbal and mental actions (kamma); those sante na kurute piyaṃ; does dear to themselves; thus, is the meaning. Или же это люди, обладающие обузданными поступками тела, речи и ума. Такие хорошие люди ему не приятны, смысл в том, что он не делает их приятными для себя, не доволен ими, не любит их, они ему не милы.
Veneyyavasena hettha vacanabhedo katoti veditabbo. Indeed, here, by way of veneyya (leadable of amenable to discipline) classification of wording (vacanabhedo) has been made; thus, it should be understood. Здесь анализ изречения был сделан с помощью способного обучаться, так это нужно понимать.
Atha vā sante na kuruteti sante na sevatīti attho, yathā "rājānaṃ sevatī"ti etasmiñhi atthe rājānaṃ piyaṃ kuruteti saddavidū mantenti. In other words, sante na kurute means: does not serve (sevati) good people (sante); thus , is the meaning, according as “Rājānaṃ sevati (he serves the sovereign). Indeed, in this meaning, rājānaṃ piyaṃ kurute (he does what is fond of to the king); thus saddavidū (experts in grammar) are of opinion (mantenti) Или же "хорошие не приятны" в смысле "хорошим не служит", как во фразе "служит правителю" - её смысл в том, что он делает приятное правителю. Такое мнение знатоков букв.
Piyanti piyamāno, tussamāno, modamānoti attho. Piyaṃ means being fond of , being satisfied (tussamāno) and being glad (modamāno); thus, is the meaning. "Приятны" означает любить, довольствоваться, радоваться [ими].
Asataṃdhammo nāma dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni, dasākusalakammapathā vā. Asataṃ dhammo is, namely, sixty two diṭṭhigatāni (what are related to heresy); in other words, dasa akusalakammapatha (ten ways of acting sin). Дурные учениями называются 62 впадения во взгляды или же 10 путей неблаготворных поступков. Эти 62 - из Брахмаджала сутты вроде?
Все комментарии (1)
Taṃ asataṃ dhammaṃ roceti, piheti, pattheti, sevati. Roceti; he takes delight in (roceti), is fond of (piheti) wishes for (pattheti) and serves (sevati) that dhamma (doctrine) of bad people (asataṃ). Эти дурные учения он одобряет, ими наслаждается, к ним стремится, им служит.
Evametāya gāthāya asantapiyatā, santaappiyatā, asaddhammarocanañcāti tividhaṃ parābhavato mukhaṃ vuttaṃ. In this way, by means of this stanza, such three types of the cause of ruin as the state of being fond of bad people, the state of not being fond of good people as well as delight (rocana) in the doctrine (dhamma) which is not good, have been told. В этой строфе выражаются 3 причины упадка: "дурные приятны", "хорошие не приятны" и "одобряет дурные учения".
Etena hi samannāgato puriso parābhavati parihāyati, neva idha na huraṃ vuḍḍhiṃ pāpuṇāti, tasmā "parābhavato mukha"nti vuccati. Indeed, a man who is endowed with this, ruins and all-round dwindles himself. Neither even here nor hereafter (huraṃ) does he attain prosperity (vuḍḍhi); therefore, it is said to be “Parābhavato mukhaṃ (the cause of ruin).” Человек, которому они присущи, приходит в упадок, всемерно теряет, ни в этом мире ни в другом не достигает благополучия, поэтому сказано "причина упадка".
Vitthāraṃ panettha "asevanā ca bālānaṃ, paṇḍitānañca sevanā"ti gāthāvaṇṇanāyaṃ vakkhāma. At length, here, however, we shall speak of in the commentary on the stanza: “Asevanā ca bālānaṃ , paṇḍtānañ ca sevanā (non-service to the bad but service to the good). ” Подробно это будет разбираться в комментарии строфе "не контактировать с глупцами, контактировать с мудрыми" (Махамангала сутты).
96.Niddāsīlī nāma yo gacchantopi, nisīdantopi, tiṭṭhantopi, sayānopi niddāyatiyeva. 96. Niddāsilī (one who has the habit of sleeping), manely is he who sleeps even while going, sitting, standing or lying down. Сонливым называется тот, кто во время ходьбы, во время сидения, во время стояния и во время лежания как будто спит.
Sabhāsīlī nāma saṅgaṇikārāmataṃ, bhassārāmatamanuyutto. Sabhāsilī ((one who has the habit of ceremonial gathering (sabhā)) means the condition of delight in society and he who is ever engaged in the state of pleasure in conversation (bhassa). "Любящий компании" означает, что он наслаждается компаниями людей, предаётся бессмысленной болтовне.
Anuṭṭhātāti vīriyatejavirahito uṭṭhānasīlo na hoti, aññehi codiyamāno gahaṭṭho vā samāno gahaṭṭhakammaṃ, pabbajito vā pabbajitakammaṃ ārabhati. Anuṭṭhātā (the state of being inactive), there is no habit (sila) of being energetic (uṭṭhāna, rising up), being devoid of the power of exertion); on being urged by others, he being either a householder (gahaṭṭho) or a monk, begins doing either household work or the duties of a monk. "Не прилагающий усилий" - лишён огня усердия, не является энергичным, когда другие побуждают его, то будь он мирянин или монах он приступает к мирским или монашеским делам (соответственно).
Alasoti jātialaso, accantābhibhūto thinena ṭhitaṭṭhāne ṭhito eva hoti, nisinnaṭṭhāne nisinno eva hoti, attano ussāhena aññaṃ iriyāpathaṃ na kappeti. Alaso means: one who is born lazy (jātialaso) having excessively overpowered (accantābhibhūto) by sloth (thina) is one who kept himself stationed even at the spot where he had stood, is one who remanined even seated at the site where he had sat down; by means of his own effort, he does not do any other iriyāpatha (deportment). "Ленивый" - рождённый ленивым, будучи постоянно охваченным ленью он стоит на одном месте, сидит на одном месте, по своей инициативе не меняет позу.
Atīte araññe aggimhi uṭṭhite apalāyanaalasā cettha nidassanaṃ. Long ago, when fire broke out (uṭṭhite) in a forest, is the indication (nidassana) here as well; of the lazy one who did not flee. В прошлом, когда в лесу возник пожар, из-за лени не убежал - это является тому примером.
Ayamettha ukkaṭṭhaparicchedo, tato lāmakaparicchedenāpi pana alaso alasotveva veditabbo. This is here the highest (ukkaṭṭha) all-round limit (pariccheda); thereafter, also by inferior (lāmaka) measure (pariccheda), however, a lazy one should be understood even as indolent. Это здесь высшая мера [лени], меньшие по сравнению с этим виды лени следует понимать как лень.
Dhajova rathassa, dhūmova aggino, kodho paññāṇamassāti kodhapaññāṇo. Similar to the banner of a chariot, resembling the smoke of fire, anger (kodha) would have its token (paññāṇa); thus, Kodhapaññā Как знамя для колесницы, как дым для огня, гнев является его [неотъемлемой] чертой - [таков смысл] "с присущим ему гневом".
Dosacarito khippakopī arukūpamacitto puggalo evarūpo hoti. One of angry behaviour (dosacarito) speedily becomes angry (khippakopī) ; having a heart like a sore (arukūpamacitto) the individual is in comformity with this (evarūpo). Это человек, который быстро начинает гневаться, чей ум подобен ране.
Imāya gāthāya niddāsīlatā, sabhāsīlatā, anuṭṭhānatā, alasatā, kodhapaññāṇatāti pañcavidhaṃ parābhavamukhaṃ vuttaṃ. By means of this stanza, the state of sleeping habit (niddāsīlatā), the state of habitual convesational society (sabhāsīlatā), the state of not being energetic, the state of laziness, the state of token of anger; thus, five forms of the cause of ruin (parābhavamukha) have been spoken of. В этой строфе объяснены 5 причин упадка: сонливость, радость компаниям, не приложение усилий, лень, гнев как присущее качество.
Etena hi samannāgato neva gahaṭṭho gahaṭṭhavuḍḍhiṃ, na pabbajito pabbajitavuḍḍhiṃ pāpuṇāti, aññadatthu parihāyatiyeva parābhavatiyeva, tasmā "parābhavato mukha"nti vuccati. Indeed neither even a householder endowed with this attains the prosperity (vuḍḍhi) of a householder nor a monk attains the prosperity of a monk. Sure and certain (aññadatthu) he all-round diminishes even and comes to ruin even; therefore, it is spoken of as the cause of ruin. Тот, в ком они присутствуют, будучи мирянином не достигает процветания в мирских делах, будучи покинувших мирскую жизнь - в делах покинувших мир. Вне всяких сомнений он терпит крах и приходит к упадку, поэтому сказано "причина упадка".
98.Mātāti janikā veditabbā. 98. Mātā should be understood as one who gives birth to a baby (janitā). "Мать" - следует понимать как "родная мать".
Pitāti janakoyeva. Pitā means the man who produces a child (janaka) even. "Отец" - родной отец.
Jiṇṇakaṃ sarīrasithilatāya. Jiṇṇakaṃ (old) owing to the condition of the body being soft (sithila). "Пожилой" - от того, что тело ослабло.
Gatayobbanaṃ yobbanātikkamena āsītikaṃ vā nāvutikaṃ vā sayaṃ kammāni kātumasamatthaṃ. Gatayobbanaṃ; owing to having gone beyod youthfulness (yobbanātikkamena), either at the age of eighty or ninety, having no capacity (samatthaṃ) to perform acts (kammāni) personally (sayaṃ). "Чья молодость прошла" - из-за ухода за рамки молодости, 80 или 90 - летний человек, неспособный сам делать свои дела.
Pahu santoti samattho samāno sukhaṃ jīvamāno. Pahusanto; though being capable, living the life of happiness (sukhaṃ, ease, comfort). "Будучи способен" - имеющий возможности, живущий в удовольствие.
Na bharatīti na poseti. Na bharati means: dose not have himself nourished (na poseto). "Не поддерживает" - не ухаживает.
Imāya gāthāya mātāpitūnaṃ abharaṇaṃ, aposanaṃ, anupaṭṭhānaṃ ekaṃyeva parābhavamukhaṃ vuttaṃ. By means of this stanza, not supporting (abharaṇa), not nourishing (aposana), not attending upon (anupaṭṭhāna) the mother and father, have been spoken of as even a cause of ruin (parābhavamukha). В этой строфе объясняется 1 причина упадка: не поддержание, не ухаживание, отказ от поддержки родителей (матери и отца).
Etena hi samannāgato yaṃ taṃ – Indeed, to him who is endowed with this thus:– О том, кто обладает такими качествами как здесь сказано:
"Tāya naṃ pāricariyāya, mātāpitūsu paṇḍitā; “Owing to attending upon (pāricariya) mother and father, wise men "Благодаря тому, что он заботится о матери и отце, мудрые
Idheva naṃ pasaṃsanti, pecca sagge pamodatī"ti. (itivu. 106; a. ni. 4.63) – praise him even here and later he rejoices in the excellent existence (sagga).” здесь его восхваляют, после смерти он радуется в благом уделе". (Итивуттака 106)
Mātāpitubharaṇe ānisaṃsaṃ vuttaṃ. Thus, the benefit (ānisaṃsaṃ) in suporting the parents has been told. Так объяснено благо заботы о матери и отце.
Taṃ na pāpuṇāti, aññadatthu "mātāpitaropi na bharati, kaṃ aññaṃ bharissatī"ti nindañca vajjanīyatañca duggatiñca pāpuṇanto parābhavatiyeva, tasmā "parābhavato mukha"nti vuccati. ;that heaven he does not attain to; as a matter of fact (aññadtthu) he suffers such a blame (nindaṃ) being remarked thus: he does not support even his parents; whom else will he do (as well as) the state of being avoided (vajjanīgataṃ) and attains to evil existence (duggati) also, and even reaches ruination; therefore, it is spoken as the cause of ruin. Этого блага он не достигает, наоборот, он страдает от избегания и порицания со словами "он не берёт на себя заботу [даже] о матери и отце, заботу о ком другом он на себя возьмёт", достигает дурного удела и терпит упадок, поэтому сказано "причина упадка".
100.Pāpānaṃ bāhitattā brāhmaṇaṃ, samitattā samaṇaṃ. 100. Owing to the condition of having ousted (bāhita) evils he is brahmaṇaṃ a brahmin. Owing to the condition of having been quieted (samita), he is samaṇaṃ a monk; "Брахман" - оставивший дурное, "отшельник" - умиротворённый. см. Дхаммапада 388
Все комментарии (1)
Brāhmaṇakulappabhavampi vā brāhmaṇaṃ, pabbajjupagataṃ samaṇaṃ, tato aññaṃ vāpi yaṃkiñci yācanakaṃ. in other words having origin (pabhava) from a brahmin family, he is a brahmin; one who has approached (upagata) monkhood is a monk; thereafter aññaṃ vā pi means or whichever any other beggar (yācanaka). Или брахман - это тот, кто произошёл из семьи брахманов, отшельник - тот, кто прошёл процедуру оставления мирской жизни, или же другой кто просит подаяния.
Musāvādena vañcetīti "vada, bhante, paccayenā"ti pavāretvā yācito vā paṭijānitvā pacchā appadānena tassa taṃ āsaṃ visaṃvādeti. Musāvādena vañceti; after having invited (pavāretvā) thus:”Venerable sir! You should bid for (vada) recluse’s requisite;” in other words after having acknowledged (paṭijānitvā) on having been begged of him (yācito) he breaks his word of promise (visaṃvādeti) that desire (āsaṃ) of his, by not bestowing (padāna). "Ложной речью обманывает" - пригласив словами "просите, почтенный, принадлежности отшельника" или же поняв что у него попросили, нарушает своё обещание не дав обещанное.
Imāya gāthāya brāhmaṇādīnaṃ musāvādena vañcanaṃ ekaṃyeva parābhavamukhaṃ vuttaṃ. By means of this stanza, deceiving (vañcana) brahmins, etc., with speaking falsehood (musāvāda) a cause of ruin even has been told. В этой строфе объясняется одна причина упадка: обман брахмана и т.п.
Etena hi samannāgato idha nindaṃ, samparāye duggatiṃ sugatiyampi adhippāyavipattiñca pāpuṇāti. Indeed, one who is endowed with this suffers blame (ninda) here, and reached hereafter (samparāye) the evil existence (duggati) which is as well the reverse (vipatti) in significance to sugati (excellent existence) also. Кому это присуще осуждаем здесь, в следующей жизни попадает в дурной удел, являющийся также противоположностью благого удела.
Vuttañhetaṃ – Indeed, this has been said thus:– Сказано так:
"Dussīlassa sīlavipannassa pāpako kittisaddo abbhuggacchatī"ti (dī. ni. 2.149; a. ni. 5.213; mahāva. 285). “Dussīlassa sīlavipannassa pāpako kittisaddo abbhuggacchati (the evil news of notoriety of wicked moral precepts who has gone wrong in morals (sīlavippanna) specially spreads up).” "О безнравственном, нарушившим моральные принципы, распространяется дурная молва"
Tathā – likewise, И также:
"Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. “O monks! One who is endowed with four deeds (dhamma), according as what has been brought as a load has been thrown down in this way is thrown down into hell; "Монахи, тот, кому присущи четыре качества, помещается в ад как будто его принесли туда.
Katamehi catūhi? with which four? Какие четыре?
Musāvādī hotī"tiādi (a. ni. 4.82). He is a teller of lies (musāvādī), etc.” Он является лжецом" и т.п. он является клеветником/сплетником, он прибегает к грубой речи, он склонен к пустой болтовне.
Все комментарии (1)
Tathā – According as:– И также:
"Idha, sāriputta, ekacco samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā upasaṅkamitvā pavāreti, 'vada, bhante, paccayenā'ti, so yena pavāreti, taṃ na deti. “O Sāriputta! Here, some one, after having approached either a monk or a brahmin, makes his inviting offer thus: “Venerable sir! Please bid for recluse’s requisite;’ he dose not give what he has invited for accepting offering. "Здесь, Сарипутта, некий человек придя к отшельнику или брахману приглашает "скажите, почтенный, какие нужны принадлежности" и пригласив, не даёт их. Скорее всего он приглашает принять в дар именно то, что попросили.
Все комментарии (1)
So ce tato cuto itthattaṃ āgacchati. If, after having passed away from there and were to come into being here, Если он оставив тот мир, рождается в этом, то
So yaṃ yadeva vaṇijjaṃ payojeti, sāssa hoti chedagāminī. he takes to trade, of whatever type even, it will lead him to loss (chedagāminī). если он принимается за какое-то ремесло, оно заканчивается неудачей.
Idha pana sāriputta - pe - so yena pavāreti, na taṃ yathādhippāyaṃ deti. O Sāripytta! Here, however, ... he does not give what that signifies after having made his inviting offer; Здесь, Сарипутта... пригласив их, не исполняет их ожидания.
So ce tato cuto itthattaṃ āgacchati. if after having passed away from there, he were to come into being here; Если он оставив тот мир, рождается в этом, то
So yaṃ yadeva vaṇijjaṃ payojeti, sāssa na hoti yathādhippāyā"ti (a. ni. 4.79). whatever trade he takes to, that will not become according as what he signifies (in his favour).” если он принимается за какое-то ремесло, его результат не соответствует его ожиданиям."
Evamimāni nindādīni pāpuṇanto parābhavatiyeva, tasmā "parābhavato mukha"nti vuttaṃ. In this way, suffering from these blames (ninda) etc., he comes to ruin even. Therefore, it has been stated as: “The cause of ruin (parābhavato mukhaṃ). ” Так подвергаясь осуждению и прочему, он приходит в упадок, поэтому сказано "это причина упадка".
102.Pahūtavittoti pahūtajātarūparajatamaṇiratano. 102. Pahūtavitto means: one who has abundant gold, silver, and gem-jewellery. "Много богатств" - много драгоценностей из золота, серебра и драгоценных камней.
Sahiraññoti sakahāpaṇo. Sahirañño one who has his own gold coins. "С золотом" - с монетами.
Sabhojanoti anekasūpabyañjanabhojanasampanno. Sabhojano, endowed with such a meal as comprising many a sort of soup and kinds of curry. "С едой" - обладает большим количеством супа, карри и еды.
Eko bhuñjati sādūnīti sādūni bhojanāni attano puttānampi adatvā paṭicchannokāse bhuñjatīti eko bhuñjati sādūni. Eko bhuñjati sādūni; without giving good dishes of meal to his sons even he eats his meal at a spot covered and concealed; thus, eko bhuñjati sādūni (eats alone his excellent meals). "Ест лакомства один" вкусную еду не дав даже собственным детям в укромном месте ест. В комментарии к Дхаммападе 4:6 есть история про скупого богача Косию. http://www.ancient-buddhist-texts.net/English-Texts/Buddhist-Legends/04-05.htm
Все комментарии (1)
Imāya gāthāya bhojanagiddhatāya bhojanamacchariyaṃ ekaṃyeva parābhavamukhaṃ vuttaṃ. By means of this stanza, owing to the condition of being greedy of meal, the jealousy over meal-eating has been spoken of as one cause of ruin even. В этой строфе объяснена одна причина упадка: скупость в еде из-за жадности к еде.
Etena hi samannāgato nindaṃ vajjanīyaṃ duggatinti evamādīni pāpuṇanto parābhavatiyeva, tasmā "parābhavato mukha"nti vuttaṃ. Indeed, he who is endowed with this, arriving at the situation of blame, sinfulness (vajjanīya) and evil destiny (duggati), comes to ruin even; therefore,”It is the cause of ruin,” thus, it has been stated. Тот, кому это присуще, страдает от осуждения, избегания, попадания в дурной удел, тем самым приходя в упадок, поэтому сказано "причина упадка".
Vuttanayeneva sabbaṃ suttānusārena yojetabbaṃ, ativitthārabhayena pana idāni yojanānayaṃ adassetvā atthamattameva bhaṇāma. Even in the said manner, all should be interpretted in conformity to (or sequence of) the sutta (discourse) We speak of mere meaning even, now without showing the manner of interpretation, however, for fear of being excessively at length. По уже описанному принципу всё остальное можно интерпретировать согласно порядку в наставлении. Далее мы будем говорить об одном лишь смысле, не давая способ интерпретации, чтобы не быть многословными.
104.Jātitthaddho nāma yo "ahaṃ jātisampanno"ti mānaṃ janetvā tena thaddho vātapūritabhastā viya uddhumāto hutvā na kassaci onamati. 104. Jātitthaddho, namely, is he who provokes pride saying to himself: “I am endowed with jāti (good breeding)” and owing to that, he becomes hardened (thaddho) and swelled up (uddhumāta) similar to a bag (bhasta) filled with air (vātapūrita); he does not bow down (onamati) to any one. "Гордится своим происхождением" - кто стимулирует свою гордость, говоря себе "я обладаю [высоким] происхождением" из-за этого становится закостенелым и надувшимся как наполненный воздухом кожаный мешок, не перед кем не преклоняется. интересно чему это соответствует - касте?
Все комментарии (1)
Esa nayo dhanagottatthaddhesu. This is the manner among those who are obdurate (thaddha) over their wealth (dhana) and clan (gotta). По тому же принципу гордость в отношении богатства и рода.
Saññātiṃ atimaññetīti attano ñātimpi jātiyā atimaññati sakyā viya viṭaṭūbhaṃ. Saññātim atimaññeti; he despises (atimaññati) even his own relative owing to jāti (birth prestige) similar to sākiyans’ (attitude) towards Viṭaṭūbha. "Презирает своего родственника" своего родственника на основании происхождения презирает как Сакьи презирали Витатубху.
Dhanenāpi ca "kapaṇo ayaṃ daliddo"ti atimaññati, sāmīcimattampi na karoti, tassa te ñātayo parābhavameva icchanti. Owing to wealth (dhana) also, he slightens (atimaññati) saying: “This one is a destitute (kapaṇa) and a pauper (dalidda); even mere courtesy (sāmicimatta) he does not show (karoti). Those kinsmen (ñātayo) of his wish his becoming ruined even. Богатством - презирает так: "этот нищий, голодранец", не выказывает даже вежливого отношения, эти родственники желают ему упадка.
Imāya gāthāya vatthuto catubbidhaṃ, lakkhaṇato ekaṃyeva parābhavamukhaṃ vuttaṃ. By means of this stanza four forms from the point of view of vatthu (property or field) and a single one only from the view of lakkhaṇa (characteristic mark), cause of ruin has been stated. В этой строфе объект четырёхчастный, но по признаку здесь объяснена одна причина упадка.
106.Itthidhuttoti itthīsu sāratto, yaṃkiñci atthi, taṃ sabbampi datvā aparāparaṃ itthiṃ saṅgaṇhāti. 106. Itthidhutto; passionately devoted to women. Whatever he has, after having given all that also he takes up (saṅgaṇhāti, favours with his love) a lady. "Пристрастился к женщинам" - путается с женщинами. Отдав всё что у него есть он влюбляется в женщину.
Tathā sabbampi attano santakaṃ nikkhipitvā surāpānapayutto surādhutto. Likewise, after having thrown down all his belongings also he gets connected with (or becomes addicted to) drinking alcoholics (surā), surādhutto. И также всё своё имущество разбазарив предаётся спиртным напиткам - "пристрастился к спиртному".
Nivatthasāṭakampi nikkhipitvā jūtakīḷanamanuyutto akkhadhutto. After having thrown down his dressed-up garments also he is connected with or addicted to gambling play at dice (jūtakīḷana) akkhadhutto (one who has the vice of gambling.) Разбазарив одежды и покрывала предаётся азартным играм - "пристрастился к азартным играм".
Etehi tīhi ṭhānehi yaṃkiñcipi laddhaṃ hoti, tassa vināsanato laddhaṃ laddhaṃ vināsetīti veditabbo. By means of these three situations (ṭhāna) whatever there is that had been gained, owing to his ruin, he has whatever he had gained ruined; thus, it should be understood. Если он что-то получил, то благодаря этим трём путям полученное сходит на нет - так нужно понимать "всё приобретённое им расточает".
Evaṃvidho parābhavatiyeva, tenassetaṃ imāya gāthāya tividhaṃ parābhavamukhaṃ vuttaṃ. The type in this way is even he who ruins himself (parābhavati); by means of that three types of that cause of his ruin have been spoken of this stanza. Здесь описывается человек, разоряющий себя, этими тремя способами в этой строфе объясняется его причина упадка.
108.Sehi dārehīti attano dārehi. 108. Sehi dārehi means with his own wives (attano dārehi). "Своими жёнами" - собственными жёнами.
Yo attano dārehi asantuṭṭho hutvā vesiyāsu padussati, tathā paradāresu, so yasmā vesīnaṃ dhanappadānena paradārasevanena ca rājadaṇḍādīhi parābhavatiyeva, tenassetaṃ imāya gāthāya duvidhaṃ parābhavamukhaṃ vuttaṃ. He who after having been discontented (asantuṭṭho) with his wives vesiyāsu padussati (corrupts himself) among prostitutes (vesiyāsu); likewise amidst other men’s wives, paradāresu. Since by the gift (padāna) of wealth (dhana) to the harlots and by his cohabitation with the wives of other men, he ruins himself even with royal punishments, etc.; by that these two types of the cause of ruin of his has been spoken of by menas of this stanza. Тот, кто своими жёнами не довольствуется, изменяет с проститутками и также с чужими жёнами, он, из-за оплаты проституток и связей с чужими жёнами приходит в упадок в результате налагаемого правителем наказания и т.п. Таким образом в этой строфе объяснена двойная причина упадка. В ланкийском издании padissati (его видят среди проституток и чужих жён), этому следуют все переводчики на английский
Все комментарии (2)
110.Atītayobbanoti yobbanamaticca āsītiko vā nāvutiko vā hutvā āneti pariggaṇhāti. 110. Atītayobbano; after having gone beyond youth and after having been either eighty years or ninety years old; āneti (he brings) he all-round takes up. "Чья молодость прошла" - расставшийся с молодостью, достигнув 80 или 90-летнего возраста "приводит" - берёт [в жёны].
Timbarutthaninti timbaruphalasadisatthaniṃ taruṇadārikaṃ. Timbarutthaniṃ a tender girl (taruṇadārikā) with her breasts (thana) resembling the fig fruit (timbaruphala). "С грудью как плод Тимбару" - молодую девушку, чья грудь похожа на плод дерева Тимбару. Примерно соответствует нашей хурме
Все комментарии (1)
Tassā issā na supatīti "daharāya mahallakena saddhiṃ rati ca saṃvāso ca amanāpo, mā heva kho taruṇaṃ pattheyyā"ti issāya taṃ rakkhanto na supati. Tassā issā na supati; he does not sleep in looking after her (taṃ rakkhanto) due to his jealousy (issā) thus: “To a young girl enjoyment (rati) together with the aged (mahallakena) and cohabitation (saṃvāso) as well is not charmingly pleasant (manāpa); indeed, let her not wish for a young man (taruṇaṃ pattheyya) even.” "Не спит из ревности к ней" - не может уснуть из-за ревности, пытаясь её оградить "у юной со старым совместная любовь и сожительство неприятно, пусть она не возжелает молодого".
So yasmā kāmarāgena ca issāya ca ḍayhanto bahiddhā kammante ca appayojento parābhavatiyeva, tenassetaṃ imāya gāthāya imaṃ issāya asupanaṃ ekaṃyeva parābhavamukhaṃ vuttaṃ. Since owing to his kāmarāga (lust for sensual pleasures) and being burnt by jealousy (issāya ḍayhanto) as well, could not engage himself (appayojento) in his outside occupations (bahiddhā kammante) gets ruined even; by that absence of sleep (asupana) owing to issā (jealousy) of his, that one cause even of ruin has been spoken of by means of this stanza. Он сгорая от чувственной страсти и ревности прочими делами не занимаясь идёт к упадку, поэтому в этой строфе объясняется одна причина упадка: отсутствие сна из-за этой ревности.
112.Soṇḍinti macchamaṃsādīsu lolaṃ gedhajātikaṃ. 112. Soṇḍim (the addict); he who is greedy congenitally (gedhajātika) and unsteadily greedy (lola) for fish and meat (maṃsa). "Пристрастившуюся" - от природы скупую и алчную в отношении рыбы, мяса и прочего. все переводят как "пристрастившаяся к алкоголю". в PED Soṇḍa - (fem. -- ī) itthisoṇḍī a woman addicted to drink Sn 112 (? better "one who is addicted...
Все комментарии (1)
Vikiraṇinti tesaṃ atthāya dhanaṃ paṃsukaṃ viya vikiritvā nāsanasīlaṃ. Vikiraṇiṃ (scatterer); him whose good moral is ruined after having scattered (vikiritvā), similar to soft grains of earth, his wealth (dhana) for their purpose. "Растратчицу" (растратчика) - ту, хорошая репутация которой утрачена, после того как она разбазарила своё богатство как разбрасывают комки земли.
Purisaṃ vāpi tādisanti puriso vāpi yo evarūpo hoti, taṃ yo issariyasmiṃ ṭhapeti, lañchanamuddikādīni datvā gharāvāse kammante vā vaṇijjādivohāresu vā tadeva vāvaṭaṃ kāreti. Purisaṃ vā tādisaṃ; or a man also who is of this type (evarūpo); him, whoever ṭhapeti places him in exercising authority (issariyasmiṃ); after having given bribe (or present, lañcana) and muddikā (finger-rings) etc. has himself even busily occupied (vāvaṭaṃ) either with that household work (gharāvāse kammante) or in such sorts of business (vohāra) as trade (vāṇijja) etc. "Или такого мужчину" - или мужчину такого же вида, которого ставят во главе, дают отличительный знак, кольцо с печатью и т.п., а тот, кто поставил, сильно занят домашней работой или такими ремёслами как торговля и прочие.
So yasmā tassa dosena dhanakkhayaṃ pāpuṇanto parābhavatiyeva, tenassetaṃ imāya gāthāya tathāvidhassa issariyasmiṃ ṭhapanaṃ ekaṃyeva parābhavamukhaṃ vuttaṃ. Since, owing to that defect (dosa) he gets into ruin even, arriving at exhaustion of wealth (dhanakkhaya). By that, this placing in the position or authority (issariyasmiṃ ṭhapanaṃ) of that type of category of his has been spoken of as one cause of ruin even by means of this stanza. Он, из-за порока того человека приходит в упадок из-за исчерпания богатства, поэтому в этой строфе объясняется одна причина упадка: когда ставят во главе такого человека.
114.Appabhogo nāma sannicitānañca bhogānaṃ āyamukhassa ca abhāvato. 114. Appabhogo, namely, (a man of meagre belongings) owing to the absence of accumulation of wealth and cause of income (āya). "Мало богатств" означает человека с небольшим имуществом из-за отсутствия накоплений имущества и способа дохода.
Mahātaṇhoti mahatiyā bhogataṇhāya samannāgato, yaṃ laddhaṃ, tena asantuṭṭho. Mahātaṇho means: endowed with great craving for wealth; he who is not contented with that which has been gained. "Большие амбиции (жажда)" обладает большой жаждой богатства, не удовлетворён тем, что имеет.
Khattiye jāyate kuleti khattiyānaṃ kule jāyati. Khattiye jāyate kule means: he is born in the family of Khattiya (princely warrior). "Рождён в семье Кшатриев" - рождён в семье из касты Кшатриев.
So ca rajjaṃ patthayatīti so etāya mahātaṇhatāya anupāyena uppaṭipāṭiyā attano dāyajjabhūtaṃ alabbhaneyyaṃ vā parasantakaṃ rajjaṃ pattheti, so evaṃ patthento yasmā tampi appakaṃ bhogaṃ yodhājīvādīnaṃ datvā rajjaṃ apāpuṇanto parābhavatiyeva, tenassetaṃ imāya gāthāya rajjapatthanaṃ ekaṃyeva parābhavamukhaṃ vuttaṃ. So ca rajjaṃ patthayati means: owing to this great craving, he wishes for (pattheti) the sovereignty which either has become his own heritage (dāyajja) which ought not to be gained (alabbhaneyya) or the sovereignty belonging to others (parasantakaṃ) by wrong means (anupāyena) which is out of his reach (uppaṭipāṭiya, as to be impossible); aspiring in this way, since he, after having given that meagre wealth also, to yodhājīva (soldiers who lead their lives with fighting battle) etc., and not attaining to sovereignty, gets into ruin even. By that, this aspiration (patthanā) for sovereinty of his has been spoken of as one cause of ruin even, by means of this stanza. "Стремится к большой власти" - из-за этих больших амбиций он стремится к власти, являющейся его по наследству и (но) которую ему не следует получать, или же он стремится завладеть чужой властью неправильными способами, которые вне его доступности. С такими амбициями отдав своё небольшое богатство воинам и прочим и не получив власти он приходит в упадок. Так в данной строфе объяснена одна причина упадка: жажда большой власти.
115.Ito paraṃ yadi sā devatā "terasamaṃ bhagavā brūhi - pe - satasahassimaṃ bhagavā brūhī"ti puccheyya, tampi bhagavā katheyya. 115. If subsequent *******(Pg. 278) this, that devatā (the divinity) would ask thus:– “The Blessed One should speak of the thirteenth (terasamaṃ) … the Blessed One should speak of the hundred thousandth, that also the Blessed One would teach (katheyya). Если бы это божество спросило "О тринадцатом скажите, о Благословенный... о стотысячном скажите, о Благословенный" - о том Благословенный объяснил бы.
Yasmā pana sā devatā "kiṃ imehi pucchitehi, ekamettha vuḍḍhikaraṃ natthī"ti tāni parābhavamukhāni asuyyamānā ettakampi pucchitvā vippaṭisārī hutvā tuṇhī ahosi, tasmā bhagavā tassāsayaṃ viditvā desanaṃ niṭṭhāpento imaṃ gāthaṃ abhāsi "ete parābhave loke"ti. Since, however, that devatā (divinity) saying to himself:”What is the use of having these questions asked? Here, there does not exist a single one which promotes prosperity (vuḍḍhikara), “ asked this much even of those causes of ruin, which have not been heard of, became regretful (vippaṭisārī) and kept himself silent (tuṇhī ahosi); therefore the Blessed One, after having understood his āsaya (inclination), spoke this stanza starting with “Ete parābhave loke (these ruins in the world)” in order to have his desanā (teaching) concluded. Поскольку то божество подумало: "Зачем задавать их, раз ни один из них не приводит к процветанию", спросив столько о ранее неслышанных причинах упадка с сожалением замолчало. Поэтому Благословенный, поняв это устремление, завершил наставление, сказав строфу "мудрый человек...".
Tattha paṇḍitoti parivīmaṃsāya samannāgato. There paṇḍito (a wise man) endowed with parivīmaṃsā (all round inquiry, thorough search). В ней "мудрый" - это тот, кому присуще качество всемерного исследования.
Samavekkhiyāti paññācakkhunā upaparikkhitvā. Samavekkhiya means after having investigated (upaparikkhitvā) by means of his eye of wisdom (paññācakkhu). "Изучив" - с помощью глаза мудрости исследовав.
Ariyoti na maggena, na phalena, apica kho, pana etasmiṃ parābhavasaṅkhāte anaye na iriyatīti ariyo. Ariyo; not by magga (the right path) not by pahala (fruition); moreover as well indeed, however, in this anaya (what is not the method) reckoned as ruin (parābhavasaṇkhāte), he is unmoved (na irīyati); thus, ariya (a noble). "Благородный" - не благодаря пути, не благодаря плоду, а именно в рамках того дурного образа действий, считающегося упадком, он не ведёт себя. Поэтому благородный.
Yena dassanena yāya paññāya parābhave disvā vivajjeti, tena sampannattā dassanasampanno. He avoids (vivajjeti) after having seen ruin by whichever dassana (insight) and by whatever wisdom (paññā), owing to the condition of having been endowed with that, he is dassana sampanno. Этим видением, этой мудростью увидев, избегает, обладая этим он называется "обладающим глубоким видением".
Sa lokaṃ bhajate sivanti so evarūpo sivaṃ khemamuttamamanupaddavaṃ devalokaṃ bhajati, allīyati, upagacchatīti vuttaṃ hoti. Sa lokaṃ bhajate sivaṃ means: sich a man as he resorts to (bhajati) covets (allīyati) and approaches (upagacchati) the cool (sivaṃ) devaloka (divine world ) which is secure (khema) the most excellent (uttama) and free from danger (upaddava); thus it is what has been spoken of. "Он прибегает к блаженному миру" - он прибегает, держится, приближается к такому блаженному, в защищённому, высшему и лишённому опасностей миру богов. Об этом здесь сказано.
Desanāpariyosāne parābhavamukhāni sutvā uppannasaṃvegānurūpaṃ yoniso padahitvā sotāpattisakadāgāmianāgāmiphalāni pattā devatā gaṇanaṃ vītivattā. At the all-round end of the desanā (teaching of Buddha). after having heard the causes of ruin (parābhavamukha) the number of devatā (divine beings) who have attained to the fruition of sotāpatti (the first, stage of sanctification of stream winning), sakadāgāmi (the stage of once-returner) and anāgāmi (the stage of non-returner) after having made strenuous effort (padahitvā) Wisely (yoniso) commesurate (anurūpa) with the arisen remorse (uppanna saṃvega) passed beyond (vītivattā) calculation. По окончании наставления количество божеств, которые услышали причины упадка и согласно возникшему чувству срочности приложив упорное усилие достигли плодов вхождения в поток, однократного возвращения и невозвращения, было бесчисленным. Для иллюстрации термина samvega можно привести наставление о хлысте http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an04/an04.113.than.html
Все комментарии (2)
Yathāha – Accordingly Buddha said thus:– Согласно сказанному:
"Mahāsamayasutte ca, atho maṅgalasuttake; “ at the teaching of Mahāsamaya sutta and then the Maṅgala Sutta "При чтении Махасамая сутты и также Мангала сутты
Samacitte rāhulovāde, dhammacakke parābhave. at the teaching of Samacitta and Rāhulovāda, at the teaching of Dhammacakka and Parābhava, Самачитта сутты, Рахуловада сутты, Дхаммачакка сутты, Парабхава сутты
"Devatāsamitī tattha, appameyyā asaṅkhiyā; The assembly (samitī) of devatā (divine beings) there was immeasurable (appameyā) and innumerable (asaṅkhiyā); собрания божеств были неизмеримы и неисчислимы
Dhammābhisamayo cettha, gaṇanāto asaṅkhiyo"ti. those who realised the truth (dhammābhisamayo) as well here was innumerable in number (gaṇanāto). И также здесь количество постигших Истину было бесчисленным.
Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya
Suttanipāta-aṭṭhakathāya parābhavasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
<< Назад Далее >>