Что нового Оглавление Поиск Закладки Словарь Вход EN / RU
Адрес: Три корзины (основные тексты) >> Корзина наставлений (Сутта Питака) >> Собрание кратких наставлений (Кхуддака Никая) >> Вопросы Милинды >> Книга 2-3. Вопросы о свойствах >> Глава 2
<< Назад Книга 2-3. Вопросы о свойствах Далее >>
Отображение колонок






Глава 2 Палийский оригинал

пали John Kelly et al. - english N.K.G. Mendis - english Rhys Davids T.W. - english Парибок А.В. - русский Комментарии

1. Dhammasantatipañho Таблица Палийский оригинал

1.Rājā āha "bhante nāgasena, yo uppajjati, so eva so, udāhu añño"ti? King Milinda said; “Revered Nāgasena, is he who uprises the same or is he another?" Царь молвил: «Почтенный Нагасена, тот, кто Становится177,– тот же или иной?»
Thero āha "na ca so, na ca añño"ti. “Neither the same nor another. – И не тот и не иной,– молвил тхера.
"Opammaṃ karohī"ti. – Приведи пример.
"Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, yadā tvaṃ daharo taruṇo mando uttānaseyyako ahosi, so yeva tvaṃ etarahi mahanto"ti? What do you think about this, sire? Now that you are grown up are you the same as you were when you were a boy, young, tender, lying on your back?" – Как ты полагаешь, государь: ты, бывший маленьким, слабым, несмышленым младенцем,– это тот же ты, теперешний, взрослый?
"Na hi, bhante, añño so daharo taruṇo mando uttānaseyyako ahosi, añño ahaṃ etarahi mahanto"ti. “No, revered sir. That boy, young, tender, lying on his back was one thing. I, who am now full-grown, am another.” – Нет, почтенный. Маленький, слабый, несмышленый младенец – это было одно, а теперешний, взрослый я – это другое.
"Evaṃ sante kho, mahārāja, mātātipi na bhavissati, pitātipi na bhavissati, ācariyotipi na bhavissati, sippavātipi na bhavissati, sīlavātipi na bhavissati, paññavātipi na bhavissati. “That being so, sire, you can have no mother, nor can you have a father, nor can you have a teacher, nor can you be master of a craft, nor can you be one of morality, nor can you be one of wisdom. – Но если так, государь, то тогда и матери не будет, и отца не будет, и учителя не будет, и умелого не будет, и нравственного не будет, и мудрого не будет.
Kiṃ nu kho, mahārāja, aññā eva kalalassa mātā, aññā abbudassa mātā, aññā pesiyā mātā, aññā ghanassa mātā, aññā khuddakassa mātā, aññā mahantassa mātā, añño sippaṃ sikkhati, añño sikkhito bhavati, añño pāpakammaṃ karoti, aññassa hatthapādā chijjantī"ti? Can it be, sire, that the mother of the embryo at the first stage in prenatal development is different from the mother at the second stage and she different from the mother at the third stage and she different from the mother at the fourth stage? That the mother of the small (creature) is one thing and the mother of the full-grown (creature) another? That one trains in a craft and another becomes trained? That one does an evil deed and they cut off the hands and feet of another? Стало быть, государь, мать зародышевой капельки – одна, мать листочка – другая, мать мешочка – иная, мать комочка – иная178, мать ребенка – иная, мать взрослого – иная? Тогда учился один, а выучился другой? Злодейство чинит один, а ступни и кисти усекают другому?
"Na hi, bhante. “No, revered sir. – Нет, почтенный.
Tvaṃ pana, bhante, evaṃ vutte kiṃ vadeyyāsī"ti? But what would you say, revered sir, when it is spoken thus?" А ты бы что сам сказал на это?
Thero āha "ahaññeva kho, mahārāja, daharo ahosiṃ taruṇo mando uttānaseyyako, ahaññeva etarahi mahanto, imameva kāyaṃ nissāya sabbe te ekasaṅgahitā"ti. “It is one ‘I’ that was the boy, young, tender, lying on his back and it is the same ‘I’ that am now full-grown, and all these are held together as a unity in dependence on this body itself.” – Это все же я был, государь, маленьким, слабым, несмышленым младенцем, и это я же теперешний, взрослый, притом все это связано воедино благодаря телу179,– молвил тхера.
"Bhiyyo opammaṃ karohī"ti. “Make a simile.” – Приведи пример.
"Yathā, mahārāja, kocideva puriso padīpaṃ padīpeyya, kiṃ so sabbarattiṃ padīpeyyā"ti? “It is as if, sire, some person might light a lamp. Would it burn all night long?" – Представь, государь, что некто зажег светильник. Будет ли светильник гореть всю ночь?
"Āma, bhante, sabbarattiṃ padīpeyyā"ti. “Yes, revered sir, it might burn all night long.” – Да, почтенный, будет гореть всю ночь.
"Kiṃ nu kho, mahārāja, yā purime yāme acci, sā majjhime yāme accī"ti? “Is the flame of the first watch of the night the same as the flame of the middle watch?" – И что же, государь, пламя его во время вечерней стражи и пламя его во время полночной стражи одно и то же?
"Na hi bhante"ti. “No, revered sir.” – Нет, почтенный.
"Yā majjhime yāme acci, sā pacchime yāme accī"ti? “Is the flame of the middle watch the same as the flame of the third watch?” – Пламя его во время полночной стражи и пламя его во время утренней стражи одно и то же180?
"Na hi bhante"ti. “No, revered sir.” – Нет, почтенный.
"Kiṃ nu kho, mahārāja, añño so ahosi purime yāme padīpo, añño majjhime yāme padīpo, añño pacchime yāme padīpo"ti? “Is it then, sire, that the lamp in the first watch was one thing, the lamp in the middle watch another, and the lamp in the third watch still another?" – И что же, государь, светильник был во время вечерней стражи один, а во время полночной стражи иной, во время утренней стражи иной?
"Na hi bhante, taṃ yeva nissāya sabbarattiṃ padīpito"ti. “No, revered sir, it was burning all through the night in dependence on itself.” – Нет, почтенный, но именно благодаря ему свет горел всю ночь.
"Evameva kho, mahārāja, dhammasantati sandahati, añño uppajjati, añño nirujjhati, apubbaṃ acarimaṃ viya sandahati, tena na ca so, na ca añño, purimaviññāṇe pacchimaviññāṇaṃ saṅgahaṃ gacchatī"ti. “Even so, sire, a continuity of phenomena is linked together.38 It uprises as one and ceases as another, linked together as though there were no before and no after. Hence it is neither the same nor another, but the subsequent consciousness is reckoned (together with) the preceding consciousness.”39 – Вот так же, государь, и последовательность дхарм связуется: иным существо становится, иным преходит181, как бы безначально, бесконечно связуется, а потому и не тот и не иной не получается в сцеплении очередного сознания182.
"Bhiyyo opammaṃ karohī"ti. “Make a further simile.” – Приведи еще пример.
"Yathā, mahārāja, khīraṃ duyhamānaṃ kālantarena dadhi parivatteyya, dadhito navanītaṃ, navanītato ghataṃ parivatteyya, yo nu kho, mahārāja, evaṃ vadeyya 'yaṃ yeva khīraṃ taṃ yeva dadhi, yaṃ yeva dadhi taṃ yeva navanītaṃ, yaṃ yeva navanītaṃ taṃ yeva ghata'nti, sammā nu kho so, mahārāja, vadamāno vadeyyā"ti? “As, sire, milk on being taken from a cow would turn after a time into curds and from curds into butter and from butter into ghee, so, sire, would one be speaking rightly if one were to speak thus: ‘That milk is precisely those curds, it is precisely that butter, it is precisely that ghee’? – Например, государь, свеженадоенное молоко спустя некоторое время превращается в простоквашу, из простокваши получается сливочное масло, из сливочного масла – топленое183. Если кто-нибудь будет утверждать, что и молоко, и простокваша, и сливочное масло, и топленое масло – одно и то же, то будут ли его слова истинны, государь?
"Na hi bhante, taṃyeva nissāya sambhūta"nti. “No, sire, they come into being because of it.” – Нет, почтенный, но одно возникло благодаря другому.
"Evameva kho, mahārāja, dhammasantati sandahati, añño uppajjati, añño nirujjhati, apubbaṃ acarimaṃ viya sandahati, tena na ca so, na ca añño, purimaviññāṇe pacchimaviññāṇaṃ saṅgahaṃ gacchatī"ti. “Even so, sire, a continuity of phenomena is linked together. It uprises as one and ceases as another, linked together as though there were no before and no after. Hence it is neither the same nor another, but the subsequent consciousness is reckoned (together with) the preceding consciousness.” – Вот так же, государь, и последовательность дхарм связуется: иным становится, иным преходит, как бы безначально, бесконечно связуется, а потому и не тот и не иной получается в сцеплении очередного сознания.
"Kallosi, bhante nāgasenā"ti. “You are dexterous, revered Nāgasena.” – Прекрасно, почтенный Нагасена.
Dhammasantatipañho paṭhamo.

2. Paṭisandahanapañho Таблица Палийский оригинал

2.Rājā āha "bhante nāgasena, yo na paṭisandahati, jānāti so 'na paṭisandahissāmī'ti? King Milinda said: “Does he who does not take rebirth know: ‘I will not take rebirth’?" Царь молвил: «Почтенный Нагасена, известно ли тому, кто не воплотится, что он не воплотится?»
"Āma, mahārāja, yo na paṭisandahati, jānāti so 'na paṭisandahissāmī'ti. “Yes, sire. He who does not take rebirth knows that he will not take rebirth.” – Да, государь. Тому, кто не воплотится, известно, что он не воплотится.
"Kathaṃ, bhante, jānātī"ti? “How does he know, revered sir?" – Как это ему известно?
"Yo hetu yo paccayo, mahārāja, paṭisandahanāya, tassa hetussa tassa paccayassa uparamā jānāti so 'na paṭisandahissāmī"'ti. “It is from the termination of whatever is the cause, whatever is the condition of rebirth that he knows he will not take rebirth.” – Чтобы произошло воплощение, должны быть причина, основание184. Раз эта причина, это основание перестали действовать, то он знает, что не воплотится.
"Opammaṃ karohī"ti. “Make a simile.” – Приведи пример.
"Yathā, mahārāja, kassako gahapatiko kasitvā ca vapitvā ca dhaññāgāraṃ paripūreyya. “As, sire, an agriculturist, a householder, when he had ploughed and sown, would fill his granary; – Например, государь, хозяин-пахарь вспахал, засеял, снял урожай и наполнил амбар,
So aparena samayena neva kasseyya na vappeyya, yathāsambhatañca dhaññaṃ paribhuñjeyya vā visajjeyya vā yathā paccayaṃ vā kareyya, jāneyya so, mahārāja, kassako gahapatiko 'na me dhaññāgāraṃ paripūressatī'ti? but if, after a time, he should neither plough nor sow but should use his storedup grain or should dispose of it or deal with it according to circumstances, then, sire, would that agriculturist, the householder, know that his granary would not be filled?" а потом не стал больше ни пахать, ни сеять, а весь тот хлеб, что собрал, или потребил сам, или отдал – распорядился с ним так, как ему нужно. Знает ли этот хозяин-пахарь, что амбар его полным не останется?
"Āma, bhante, jāneyyā"ti. “Yes, revered sir, he would know.” – Да, почтенный, знает.
"Kathaṃ jāneyyā"ti? “How would he know?" – Откуда он это знает?
"Yo hetu yo paccayo dhaññāgārassa paripūraṇāya, tassa hetussa tassa paccayassa uparamā jānāti 'na me dhaññāgāraṃ paripūressatī"'ti. “It is from the termination of whatever is the cause, whatever is the condition of filling the granary that he would know: ‘My granary will not be filled.’” – Чтобы амбар был полон, должны быть причина, основание. Раз эта причина, это основание перестали действовать, то он знает, что амбар его полным не останется.
"Evameva kho, mahārāja, yo hetu yo paccayo paṭisandahanāya, tassa hetussa tassa paccayassa uparamā jānāti so 'na paṭisandahissāmī'ti. “Even so, sire, it is from the termination of whatever is the cause, whatever is the condition of rebirth that he knows he will not take rebirth.” – Вот так же, государь, чтобы произошло воплощение, должны быть причина, основание. Раз эта причина, это основание перестали действовать, то он и знает, что не воплотится.
"Kallosi, bhante nāgasenā"ti. “You are dexterous, revered Nāgasena.” – Прекрасно, почтенный Нагасена.
Paṭisandahanapañho dutiyo.

3. Ñāṇapaññāpañho Таблица Палийский оригинал

3.Rājā āha "bhante nāgasena, yassa ñāṇaṃ uppannaṃ, tassa paññā uppannā"ti? The king asked: “Venerable Nāgasena, for one in whom knowledge has arisen, would wisdom also have arisen?” King Milinda said: “Revered Nāgasena, has wisdom arisen in him in whom knowledge has arisen?" The king said: ‘He who has intelligence, Nāgasena, has he also wisdom?’ Царь молвил: «Почтенный Нагасена, у кого возникло знание, у того возникла и мудрость, не так ли?
"Āma, mahārāja, yassa ñāṇaṃ uppannaṃ, tassa paññā uppannā"ti. “Yes, your majesty, for one in whom knowledge has arisen, wisdom also has arisen.” “Yes, sire, wisdom has arisen in him in whom knowledge has arisen.” ‘Yes, great king.’ – Да, государь. У кого возникло знание, у того возникла и мудрость.
"Kiṃ, bhante, yaññeva ñāṇaṃ sā yeva paññā"ti? “What, venerable sir, is knowledge the same as wisdom?” “What, revered sir, is knowledge the same as wisdom?" ‘What; are they both the same?’ – Значит, почтенный, знание и мудрость – это одно и то же?
"Āma, mahārāja, yaññeva ñāṇaṃ sā yeva paññā"ti. “Yes, your majesty, knowledge is the same as wisdom.” “Yes, sire, knowledge is the same as wisdom.” ‘Yes.’ – Да, государь, знание и мудрость – это одно и то же185.
"Yassa pana, bhante, taññeva ñāṇaṃ sā yeva paññā uppannā, kiṃ sammuyheyya so, udāhu na sammuyheyyā"ti? “Then, venerable sir, for one in whom knowledge has arisen which is the same as wisdom, would he be confused or would he not be confused?” “But, revered sir, would he in whom knowledge, which is the same as wisdom, has arisen be bewildered or would he not be bewildered?" ‘Then would he, with his intelligence—which, you say, is the same as wisdom—be still in bewilderment or not?’ – А тот, у кого это возникло – будь это знанием или мудростью,– может ли в чем-либо заблуждаться?
"Katthaci, mahārāja, sammuyheyya, katthaci na sammuyheyyā"ti. “He would be confused in some instances, your majesty, and would not be confused in other instances.” “He would be bewildered at some things, sire, at some he would not be bewildered.” ‘In regard to some things, yes; in regard to others, no.’ – В чем-то может, государь, в чем-то не может.
"Kuhiṃ, bhante, sammuyheyyā"ti? “When, venerable sir, would he be confused?” “Where would he be bewildered, revered sir, where not?" ‘What would he be in bewilderment about?’ – В чем может заблуждаться, почтенный, в чем не может?
"Aññātapubbesu vā, mahārāja, sippaṭṭhānesu, agatapubbāya vā disāya, assutapubbāya vā nāmapaññattiyā sammuyheyyā"ti. “He would be confused, your majesty, concerning those aspects of a craft that he did not know before, or those directions in which he has not gone before, or those names and designations he has not heard before.” “He would be bewildered, sire, in regard to those parts of the crafts that he did not already know, or in regard to those districts he had not already visited, or in regard to those names and designations he had not already heard.” ‘He would still be in bewilderment as to those parts of learning he had not learnt, as to those countries he had not seen, and as to those names or terms he had not heard.’ – Относительно неизвестных ему ранее навыков186, незнакомой прежде местности, не встречавшегося прежде имени или знака он может заблуждаться, государь.
"Kuhiṃ na sammuyheyyā"ti? “When, venerable sir, would he not be confused?” “Where would he not be bewildered, revered sir?" ‘And wherein would he not be in bewilderment?’ – А в чем не может заблуждаться?
"Yaṃ kho pana, mahārāja, tāya paññāya kataṃ 'anicca'nti vā 'dukkha'nti vā 'anattā'ti vā, tahiṃ na sammuyheyyā"ti. “He would not be confused, your majesty, concerning that which he has discerned by wisdom, that is, the notions of impermanent, suffering, and not self.” “In regard to that done through this wisdom, sire, namely, (the comprehension of) impermanence or suffering or not-self; here he would not be bewildered.” ‘As regards that which has been accomplished by insight—(the perception, that is,) of the impermanence of all beings, of the suffering inherent in individuality, and of the non-existence of any soul.’ – В том, государь, что произведено этой мудростью, то есть в том, что все это бренно, тяжко, без самости,– в этом он не может заблуждаться.
"Moho panassa, bhante, kuhiṃ gacchatī"ti? “Then where, venerable sir, does his confusion go?” “But where, revered sir, does his delusion go?" ‘Then what would have become of his delusions on those points.’ – Куда же девается его заблуждение, почтенный?
"Moho kho, mahārāja, ñāṇe uppannamatte tattheva nirujjhatī"ti. “Confusion ceases, your majesty, at that very moment when knowledge arises.” “Delusion, sire, ceases the very moment knowledge arises.” ‘When intelligence has once arisen, that moment delusion has died away.’ – Едва возникло знание, как заблуждение тотчас же исчезает, государь.
"Opammaṃ karohī"ti. “Please give me an analogy.” “Make a simile.” ‘Give me an illustration.’ – Приведи пример.
"Yathā, mahārāja, kocideva puriso andhakāragehe padīpaṃ āropeyya, tato andhakāro nirujjheyya, āloko pātubhaveyya. “Just as, your majesty, some person might bring in a lamp to a dark house, then the darkness ceases, and light appears. “It is as if, sire, some person might bring a lamp into a house. In consequence the darkness would cease and light appear. ‘It is like the lamp, which when a man has brought into a darkened room, then the darkness would vanish away, and light would appear.’ – Представь, государь, что некто установил в темном доме светильник. Тогда потемки исчезнут, появится свет.
Evameva kho, mahārāja, ñāṇe uppannamatte moho tattheva nirujjhatī"ti. In the same way, your majesty, at the moment when knowledge arises, right there confusion ceases.” Even so, sire, delusion ceases the very moment knowledge arises.” Вот так же, государь, едва возникло знание, как заблуждение тотчас же исчезает.
"Paññā pana, bhante, kuhiṃ gacchatī"ti? “Then where, venerable sir, does wisdom go?” “But where does wisdom go, revered sir?" ‘And what, Nāgasena, on the other hand, has then become of his wisdom?’ – Ну а куда, почтенный, мудрость девается?
"Paññāpi kho, mahārāja, sakiccayaṃ katvā tattheva nirujjhati, yaṃ pana tāya paññāya kataṃ 'anicca'nti vā 'dukkha'nti vā 'anattā'ti vā, taṃ na nirujjhatī"ti. “Wisdom, your majesty, ceases right there having done its task, but that understood by wisdom, the notions of impermanent, suffering, and not self do not cease.” “Although wisdom, sire, ceases then and there when it has done its task, yet that which is done by means of this wisdom, namely, (the comprehension of) impermanence or suffering or not-self, that does not cease.” ‘When the reasoning wisdom has effected that which it has to do, then the reasoning ceases to go on. But that which has been acquired by means of it remains—the knowledge, to wit, of the impermanence of every being, of the suffering inherent in individuality, and of the absence of any soul.’ – Сделав свое дело, мудрость тотчас же исчезает, государь. Но то, что эта мудрость сделала, то есть постижение того, что все это бренно, тяжко, без самости,– это не исчезает.
"Bhante nāgasena, yaṃ panetaṃ brūsi 'paññā sakiccayaṃ katvā tattheva nirujjhati, yaṃ pana tāya paññāya kataṃ 'anicca'nti vā 'dukkha'nti vā 'anattā'ti vā, taṃ na nirujjhatī'ti, tassa opammaṃ karohī"ti. “Venerable Nāgasena, what you have just said, ‘Wisdom ceases right there having done its task, but that understood by wisdom, the notions of impermanent, suffering, and not self do not cease,’ please make an analogy for that.” “Make a simile.” ‘Give me an illustration, reverend Sir, of what you have last said.’ – Почтенный Нагасена, по твоим словам, сделав свое дело, мудрость тотчас же исчезает, но то, что эта мудрость сделала, то есть постижение того, что все это бренно, тяжко, без самости,– это не исчезает. Приведи пример этому.
"Yathā, mahārāja, yo koci puriso rattiṃ lekhaṃ pesetukāmo lekhakaṃ pakkosāpetvā padīpaṃ āropetvā lekhaṃ likhāpeyya, likhite pana lekhe padīpaṃ vijjhāpeyya, vijjhāpitepi padīpe lekhaṃ na vinasseyya. “Just as, your majesty, some person, wishing to send a letter at night, would summon a scribe and light a lamp, and have the letter written. Then, when the letter is written, he would extinguish the lamp. And when the lamp is extinguished the letter would not be destroyed.” “Sire, it is like a man who wants to send a letter during the night. After he has summoned a scribe and brought a lamp he makes him write the letter. But if he has the lamp put out after the letter has been written, the letter would not be lost because the lamp was put out. ‘It is as when a man wants, during the night, to send a letter, and after having his clerk called, has a lamp lit, and gets the letter written. Then, when that has been done, he extinguishes the lamp. But though the lamp had been put out the writing would still be there. – Представь, государь, что некто хочет ночью отправить письмо. Он посылает за писцом, зажигает светильник, писец с его слов записывает письмо. А когда письмо уже написано, он тушит светильник. Письмо же не пропадет оттого, что светильник потушен?
Evameva kho, mahārāja, paññā sakiccayaṃ katvā tattheva nirujjhati, yaṃ pana tāya paññāya kataṃ 'anicca'nti vā 'dukkha'nti vā 'anattā'ti vā, taṃ na nirujjhatī"ti. In the same way, your majesty, wisdom ceases right there having done its task, but that understood by wisdom, the notions of impermanent, suffering, and not self do not cease.” Even so, sire, though wisdom ceases as soon as it has done its task, yet that which is done by means of this wisdom, namely, (the comprehension of) impermanence or suffering or not-self, that does not cease.” Thus does reasoning cease, and knowledge remain.’ Вот так же, государь, сделав свое дело, мудрость тотчас же исчезает, но то, что эта мудрость сделала, то есть постижение того, что все это бренно, тяжко, без самости,– это не исчезает.
"Bhiyyo opammaṃ karohī"ti. “Give me another analogy.” ‘Give me a further illustration.’ – Приведи еще пример.
"Yathā, mahārāja, puratthimesu janapadesu manussā anugharaṃ pañca pañca udakaghaṭakāni ṭhapenti ālimpanaṃ vijjhāpetuṃ, ghare paditte tāni pañca udakaghaṭakāni gharassūpari khipanti, tato aggi vijjhāyati, kiṃ nu kho, mahārāja, tesaṃ manussānaṃ evaṃ hoti 'puna tehi ghaṭehi ghaṭakiccaṃ karissāmā"'ti? “Just as, your majesty, people in the eastern districts might set up five water pots in each house so as to extinguish any burning, and when a house is on fire, they would throw these five pots of water on top of the house, then the fire would be extinguished. Would it occur to these people, your majesty, ‘We must make use of these pots again’?” ‘In Eastern districts The peasants have a custom of arranging five pots full of water behind each hut with the object of putting out at once any spark of fire that may be kindled. Suppose now the house had caught fire, and they had thrown those five potfulls of water over the hut, and the fire had gone out, would those peasants then think of still going on using the water-pots?’ – Например, государь, в восточных областях жители на случай пожара держат при каждом доме по пять кувшинов с водой. Если в доме начался пожар, они тушат его водою из этих пяти кувшинов. Скажи, государь, разве после этого нужно им будет опять брать кувшины и повторять все сначала?
"Na hi, bhante, alaṃ tehi ghaṭehi, kiṃ tehi ghaṭehī"ti? “Certainly not, venerable sir, those pots have done their job, what further need would there be for them?” ‘No, Sir, the water-pots would be done with. What would be the use of them (on that occasion) any more?’ – Нет, почтенный. Им этих кувшинов хватило, ни к чему им больше кувшины.
"Yathā, mahārāja, pañca udakaghaṭakāni, evaṃ pañcindriyāni daṭṭhabbāni saddhindriyaṃ vīriyindriyaṃ satindriyaṃ samādhindriyaṃ paññindriyaṃ. “As, your majesty, are the five pots of water, so the five faculties of faith, energy, mindfulness, concentration, and wisdom are to be seen. ‘The five water-pots are the five organs of moral sense—faith, to wit, and perseverance in effort, and mindfulness, and meditation, and the reasoning wisdom. – Здесь, государь, кувшинам следует уподобить пять орудий: веру-орудие, усилие-орудие, памятование-орудие, сосредоточение-орудие, мудрость-орудие;
Yathā te manussā, evaṃ yogāvacaro daṭṭhabbo. As those people, so the spiritual practitioner is to be seen. The peasantry are the recluse, who is devoted in effort ; жителям уподобить подвизающегося,
Yathā aggi, evaṃ kilesā daṭṭhabbā. As the fire, so the defilements are to be seen. the fire is sinfulness. пожару уподобить аффекты.
Yathā pañcahi udakaghaṭakehi aggi vijjhāpīyati, evaṃ pañcindriyehi kilesā vijjhāpiyanti, vijjhāpitāpi kilesā na puna sambhavanti. As the fire is extinguished by the five pots of water, so the defilements are extinguished by the five faculties, and those extinguished defilements do not arise again. As the fire is put out by the water in the five pots, so is sinfulness extinguished by the five organs of moral sense, and when once extinguished it does not again arise.’ Как пожар гасится водою из пяти кувшинов, так аффекты гасятся пятью орудиями. Однажды погашенные, аффекты более не возникают.
Evameva kho, mahārāja, paññā sakiccayaṃ katvā tattheva nirujjhati, yaṃ pana tāya paññāya kataṃ 'anicca'nti vā 'dukkha'nti vā 'anattā'ti vā, taṃ na nirujjhatī"ti. In the same way, your majesty, wisdom ceases right there having done its task, but that understood by wisdom, the notions of impermanent, suffering, and not self do not cease.” Вот так, государь, сделав свое дело, мудрость тотчас же исчезает, но то, что эта мудрость сделала, то есть постижение того, что все это бренно, тяжко, без самости,– это не исчезает.
"Bhiyyo opammaṃ karohī"ti. “Give me another analogy.” ‘Give me a further illustration.’ – Приведи еще пример.
"Yathā, mahārāja, vejjo pañcamūlabhesajjāni gahetvā gilānakaṃ upasaṅkamitvā tāni pañcamūlabhesajjāni pisitvā [piṃsitvā (sī. pī.)] gilānakaṃ pāyeyya, tehi ca dosā niddhameyyuṃ, kiṃ nu kho, mahārāja, tassa vejjassa evaṃ hoti 'puna tehi pañcamūlabhesajjehi bhesajjakiccaṃ karissāmī"'ti? “Just as, your majesty, a doctor, having taken the five root medicines and approached a sick person, might crush the five root medicines and get the sick person to drink them, and the sickness would disappear. Would it occur to that doctor, your majesty, ‘I will make use of the five root medicines again’?” ‘It is like a physician who goes to the sick man with the five kinds of drugs made from medicinal roots, and grinding them up, gives him to drink, and thereby his sickness passes away. Would the physician in that case think of making any further use of the medicine?’ – Например, государь, врач187 пришел к больному с пятью целебными кореньями, истолок пять этих целебных кореньев и дал больному выпить отвар. Этим болезнетворные начала будут изгнаны. Скажи, государь, разве нужно будет врачу брать целебные корни и повторять все сначала?
"Na hi, bhante, alaṃ tehi pañcamūlabhesajjehi, kiṃ tehi pañcamūlabhesajjehī"ti? “Certainly not, venerable sir, those five root medicines have done their job, what further need would there be for them?” ‘Certainly not, the medicine has done its work. What would be the use of any more?’ – Нет, почтенный. Ему хватило этих кореньев, ни к чему ему больше коренья.
"Yathā, mahārāja, pañcamūlabhesajjāni, evaṃ pañcindriyāni daṭṭhabbāni saddhindriyaṃ vīriyindriyaṃ satindriyaṃ samādhindriyaṃ paññindriyaṃ, yathā vejjo, evaṃ yogāvacaro daṭṭhabbo. “As, your majesty, are the five root medicines, so the five faculties of faith, energy, mindfulness, concentration, and wisdom are to be seen. As the doctor, so the spiritual practitioner is to be seen. – Здесь, государь, пяти целебным кореньям следует уподобить пять орудий: веру-орудие, усилие-орудие, памятование-орудие, сосредоточение-орудие, мудрость-орудие; врачу уподобить подвизающегося;
Yathā byādhi, evaṃ kilesā daṭṭhabbā. As the disease, so the defilements are to be seen. болезни уподобить аффекты;
Yathā byādhito puriso, evaṃ puthujjano daṭṭhabbo. As the sick person, so the common person is to be seen. болящему – человека-из-толпы.
Yathā pañcamūlabhesajjehi gilānassa dosā niddhantā, dose niddhante gilāno arogo hoti, evaṃ pañcindriyehi kilesā niddhamīyanti, niddhamitā ca kilesā na puna sambhavanti. As the disease of the sick person is expelled by the five root medicines such that when the disease is expelled the sick person becomes well, so the defilements are expelled by the five faculties, and those expelled defilements do not arise again. Как пять целебных кореньев изгоняют болезнетворные начала, так и пять орудий изгоняют аффекты; однажды изгнанные, аффекты более не возникают.
Evameva kho, mahārāja, paññā sakiccayaṃ katvā tattheva nirujjhati, yaṃ pana tāya paññāya kataṃ 'anicca'nti vā 'dukkha'nti vā 'anattā'ti vā, taṃ na nirujjhatī"ti. In the same way, your majesty, wisdom ceases right there having done its task, but that understood by wisdom, the notions of impermanent, suffering, and not self do not cease.” ‘Just so, O king, when sinfulness is destroyed by the five moral powers, then reasoning ceases, but knowledge remains.’ Вот так же, государь, сделав свое дело, мудрость тотчас же исчезает, но то, что эта мудрость сделала, то есть постижение того, что все это бренно, тяжко, без самости,– это не исчезает.
"Bhiyyo opammaṃ karohī"ti. “Give me another analogy.” ‘Give me a further illustration.’ – Приведи еще пример.
"Yathā, mahārāja, saṅgāmāvacaro yodho pañca kaṇḍāni gahetvā saṅgāmaṃ otareyya parasenaṃ vijetuṃ, so saṅgāmagato tāni pañca kaṇḍāni khipeyya, tehi ca parasenā bhijjeyya, kiṃ nu kho, mahārāja, tassa saṅgāmāvacarassa yodhassa evaṃ hoti 'puna tehi kaṇḍehi kaṇḍakiccaṃ karissāmī"'ti? “Just as, your majesty, a warrior, skilled in battle, having taken five arrows and entered into battle in order to defeat an opposing army, and gone into battle he might let fly those five arrows, and the opposing army is destroyed by them. Would it occur to that warrior, skilled in battle, your majesty, ‘I will make use of these five arrows again’?” ‘It is like a warrior, at home in war, who takes five javelins and goes down to ‘battle to conquer the foe. And when he has cast them the enemy is broken. There is no need for him to go on casting javelins any more.’ – Например, государь, опытный в схватках воин вышел с пятью дротиками на схватку с вражеским отрядом, стремясь к победе. В ходе схватки он метнул эти пять дротиков, и они поразили врагов. Скажи, государь, разве нужно будет этому опытному в схватках воину брать дротики и повторять все сначала?
"Na hi, bhante, alaṃ tehi kaṇḍehi, kiṃ tehi kaṇḍehī"ti? “Certainly not, venerable sir, those five arrows have done their job, what further need would there be for them?” – Нет, почтенный. Ему хватило этих дротиков, ни к чему ему больше дротики.
"Yathā, mahārāja, pañca kaṇḍāni, evaṃ pañcindriyāni daṭṭhabbāni saddhindriyaṃ vīriyindriyaṃ satindriyaṃ samādhindriyaṃ paññindriyaṃ. “As, your majesty, are the five arrows, so the five faculties of faith, energy, mindfulness, concentration, and wisdom are to be seen. – Здесь, государь, пяти дротикам следует уподобить пять орудий: веру-орудие, усилие-орудие, памятование-орудие, сосредоточение-орудие, мудрость-орудие;
Yathā, mahārāja, saṅgāmāvacaro yodho, evaṃ yogāvacaro daṭṭhabbo. As the warrior, skilled in battle, so the spiritual practitioner is to be seen. опытному в схватках воину – подвизающегося,
Yathā parasenā, evaṃ kilesā daṭṭhabbā. As the opposing army, so the defilements are to be seen. вражескому отряду – аффекты.
Yathā pañcahi kaṇḍehi parasenā bhijjati, evaṃ pañcindriyehi kilesā bhijjanti, bhaggā ca kilesā na puna sambhavanti. As the opposing army is destroyed by the five arrows, so the defilements are destroyed by the five faculties, and those destroyed defilements do not arise again. Как пять дротиков поражают врагов, так пятью орудиями поражаются аффекты. Однажды пораженные, аффекты более не возникают.
Evameva kho, mahārāja, paññā sakiccayaṃ katvā tattheva nirujjhati, yaṃ pana tāya paññāya kataṃ 'anicca'nti vā 'dukkha'nti vā 'anattā'ti vā, taṃ na nirujjhatī"ti. In the same way, your majesty, wisdom ceases right there having done its task, but that understood by wisdom, the notions of impermanent, suffering, and not self do not cease.” Вот так же, государь, сделав свое дело, мудрость тотчас же исчезает, но то, что эта мудрость сделала, то есть постижение того, что все это бренно, тяжко, без самости,– это не исчезает.
"Kallosi, bhante nāgasenā"ti. “You are clever, venerable Nāgasena! ” “You are dexterous, revered Nāgasena.” ‘Well put, Nāgasena!’ – Прекрасно, почтенный Нагасена.
Ñāṇapaññāpañho tatiyo.

4. Paṭisandahanapuggalavediyanapañho Таблица Палийский оригинал

4.Rājā āha "bhante nāgasena, yo na paṭisandahati, vedeti so kiñci dukkhaṃ vedana"nti? King Milinda said: “Revered Nāgasena, does he who does not take rebirth feel any painful feeling?" Царь молвил: «Почтенный Нагасена, тот, кто больше не воплотится, испытывает ли какую-либо боль?»
Thero āha "kiñci vedeti, kiñci na vedetī"ti. “He feels some, some he does not feel.” – Одну испытывает, другой не испытывает,– молвил тхера.
"Kiṃ vedeti, kiṃ na vedetī"ti? “What does he feel, what does he not feel?" – Какую испытывает боль, почтенный, а какой не испытывает?
"Kāyikaṃ, mahārāja, vedanaṃ vedeti, cetasikaṃ vedanaṃ na vedetī"ti. “He feels bodily feelings, sire, he does not feel mental feelings.” – Он испытывает телесную боль, государь, и не испытывает душевной боли188.
"Kathaṃ, bhante, kāyikaṃ vedanaṃ vedeti, kathaṃ cetasikaṃ vedanaṃ na vedetī"ti? “Why is it so, sire?" – Почему, почтенный, он испытывает телесную боль и не испытывает душевной боли?
"Yo hetu yo paccayo kāyikāya dukkhavedanāya uppattiyā, tassa hetussa tassa paccayassa anuparamā kāyikaṃ dukkhavedanaṃ vedeti, yo hetu yo paccayo cetasikāya dukkhavedanāya uppattiyā, tassa hetussa tassa paccayassa uparamā cetasikaṃ dukkhavedanaṃ na vedeti. “It is from the non-termination of the cause and condition for the uprising of a painful bodily feeling that he feels a painful bodily feeling; but it is from the termination of the cause and condition for the uprising of a painful mental feeling that he feels no painful mental feeling. – Чтобы возникла телесная боль, государь, должна быть причина, основание. Раз эта причина, это основание не перестало действовать, то он и испытывает телесную боль. Чтобы возникла душевная боль, должна быть причина, основание. Раз эта причина, это основание перестало действовать, то он не испытывает душевной боли.
Bhāsitampetaṃ, mahārāja, bhagavatā – 'so ekaṃ vedanaṃ vedeti kāyikaṃ na cetasika"'nti. And this, sire, was said by the Blessed One: ‘He feels one feeling: the bodily, not the mental.’”41 Ведь есть, государь, изречение Блаженного: «Одну лишь боль он испытывает: телесную, но не душевную»189.
"Bhante nāgasena, yo dukkhaṃ vedanaṃ vedeti, kasmā so na parinibbāyatī"ti? “Revered Nāgasena, why does he who does not feel a painful feeling not attain complete Nibbāna?" – Почтенный Нагасена, если такой человек испытывает боль, то почему он не уходит в покой? 190
"Natthi, mahārāja, arahato anunayo vā paṭigho vā, na ca arahanto apakkaṃ pātenti paripākaṃ āgamenti paṇḍitā. 42 “Sire, arahats have neither approval nor repugnance; nor do arahats destroy what is unripe; wise men wait for full maturing. – Святые, государь, не влекутся и не отвращаются; не рвут святые незрелый плод; разумные дожидаются, пока он созреет191.
Bhāsitampetaṃ, mahārāja, therena sāriputtena dhammasenāpatinā – And this, sire, was spoken by the Elder Sāriputta, the General of the Dhamma:43 Ведь есть, государь, изречение Шарипутры, полководца Учения:
"'Nābhinandāmi maraṇaṃ, nābhinandāmi jīvitaṃ; I delight not in dying, I delight not in living, «К смерти не пристращаюсь, к жизни не пристращаюсь,
Kālañca paṭikaṅkhāmi, nibbisaṃ bhatako yathā. But I wait for the time, as a hireling his wages. Я дожидаюсь срока, как приказанья – слуга.
"'Nābhinandāmi maraṇaṃ, nābhinandāmi jīvitaṃ; I delight not in dying, I delight not in living, К смерти не пристращаюсь, к жизни не пристращаюсь,
Kālañca paṭikaṅkhāmi, sampajāno patissato"'ti. But I wait for the time, clearly conscious and mindful.” Я дожидаюсь срока в трезвом уме и в памяти»192.
"Kallosi, bhante nāgasenā"ti [passa theragā. 654]. “You are dexterous, revered Nāgasena.” – Прекрасно, почтенный Нагасена.
Paṭisandahanapuggalavediyanapañho catuttho.

5. Vedanāpañho Таблица Палийский оригинал

5.Rājā āha "bhante nāgasena, sukhā vedanā kusalā vā akusalā vā abyākatā vā"ti? King Milinda said: “Revered Nāgasena, are pleasant feelings wholesome or unwholesome or indeterminate?" Царь молвил: «Почтенный Нагасена, каково приятное ощущение: благое оно, неблагое или безразличное?»
"Siyā, mahārāja, kusalā, siyā akusalā, siyā abyākatā"ti. “They may be wholesome, sire, they may be unwholesome, they may be indeterminate.” – Бывает благим, государь, бывает неблагим, бывает безразличным.
"Yadi, bhante, kusalā na dukkhā, yadi dukkhā na kusalā, kusalaṃ dukkhanti nuppajjatī"ti. “If, revered sir, wholesome feelings are not painful, if painful feelings are not wholesome, to say: ‘That which is wholesome is painful’ is not acceptable.” – Если, почтенный, благое не есть неприятное, если неприятное не есть благое, то благого неприятного не получается вообще.
"Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, idha purisassa hatthe tattaṃ ayoguḷaṃ nikkhipeyya, dutiye hatthe sītaṃ himapiṇḍaṃ nikkhipeyya, kiṃ nu kho, mahārāja, ubhopi te daheyyu"nti? “What do you think about this, sire? If one should place a red-hot ball of iron in a man’s hand and in his other hand should place an ice-cold lump of snow, would these both hurt him, sire?" – Как ты полагаешь, государь: если в одну руку человеку положить накаленный железный шарик, а в другую руку положить холодный комок снега, то будут ли они оба жечь ему руки?
"Āma, bhante, ubhopi te daheyyu"nti. “Yes, revered sir, both would hurt him.” – Да, почтенный, оба будут жечь.
"Kiṃ nu kho, te mahārāja, ubhopi uṇhā"ti? “Is this, sire, because both are hot?" – Разве они оба горячие, государь?
"Na hi bhante"ti. “No, revered sir.” – Нет, почтенный.
"Kiṃ pana te, mahārāja, ubhopi sītalā"ti? “Is it then that both are cold, sire?" – Или разве они оба холодные, государь?
"Na hi bhante"ti. “No, revered sir.” – Нет, почтенный.
"Ājānāhi niggahaṃ yadi tattaṃ dahati, na ca te ubhopi uṇhā, tena nuppajjati. “Acknowledge your refutation. If what is red-hot hurts, but if both of them are not hot, the pain does not arise from that; – Признай опровержение: допустим, что жжет нечто горячее, но они не оба горячие, стало быть, так не получается;
Yadi sītalaṃ dahati, na ca te ubhopi sītalā, tena nuppajjati. if what is cold hurts, but if both of them are not cold, the pain does not arise from that. допустим, что жжет нечто холодное, но они не оба холодные, стало быть, так не получается.
Kissa pana te, mahārāja, ubhopi dahanti, na ca te ubhopi uṇhā, na ca te ubhopi sītalā? So how is it, sire, that both of them hurt since both of them are not hot and both of them are not cold? Почему же они жгут оба, государь? Ведь они ни горячие оба, ни холодные;
Ekaṃ uṇhaṃ, ekaṃ sītalaṃ, ubhopi te dahanti, tena nuppajjatī"ti. And how is it that, though the one is hot and the other is cold, one says: ‘Both of them hurt,’ yet the pain does not arise from that?" один из них горячий, другой – холодный, а стало быть, так, чтобы жгли оба, у тебя не получается.
"Nāhaṃ paṭibalo tayā vādinā saddhiṃ sallapituṃ, sādhu atthaṃ jappehī"ti. “I am not competent to converse on this assertion with you. It were good, revered sir, if you explained the meaning.” – Нет, с таким спорщиком, как ты, не мне тягаться. Пожалуйста, подскажи мне, как на самом деле.
Tato thero abhidhammasaṃyuttāya kathāya rājānaṃ milindaṃ saññāpesi – Тогда тхера растолковал царю Милинде, используя абхидхарму:
"Chayimāni, mahārāja, gehanissitāni somanassāni, cha nekkhammanissitāni somanassāni, cha gehanissitāni domanassāni, cha nekkhammanissitāni domanassāni, cha gehanissitā upekkhā, cha nekkhammanissitā upekkhāti, imāni cha chakkāni, atītāpi chattiṃsavidhā vedanā, anāgatāpi chattiṃsavidhā vedanā, paccuppannāpi chattiṃsavidhā vedanā, tadekajjhaṃ abhisaññuhitvā abhisampiṇḍetvā aṭṭhasataṃ vedanā hontī"ti. “Sire, there are six types of happiness connected with the world, six types of happiness connected with renunciation, six types of sorrow connected with the world, six types of sorrow connected with renunciation, six types of equanimity connected with the world, and six types of equanimity connected with renunciation. There are these six sets of six. So there is a thirty-sixfold feeling that is past, a thirty-sixfold feeling that is future and a thirty-sixfold feeling that is present; so assembling them and bringing them together there are one hundred and eight modes of feeling.” «Есть, государь, шесть мирских довольств, шесть беспохотных довольств, шесть мирских недовольств, шесть беспохотных недовольств, шесть мирских безразличий, шесть беспохотных безразличий, итого шесть раз по шести. Прошлое ощущение тридцати шести разновидностей, будущее ощущение тридцати шести разновидностей, теперешнее ощущение тридцати шести разновидностей. Итого, если все это собрать, сгрести воедино, получается сто восемь разновидностей ощущения193.
"Kallosi, bhante nāgasenā"ti. “You are dexterous, revered Nāgasena.” – Прекрасно, почтенный Нагасена.
Vedanāpañho pañcamo.

6. Nāmarūpaekattanānattapañho Таблица Палийский оригинал

6.Rājā āha "bhante nāgasena, ko paṭisandahatī"ti? King Milinda said: “Revered Nāgasena, who takes rebirth?" The king said: ‘What is it, Nāgasena, that is reborn?’ Царь молвил: «Почтенный Нагасена, кто вновь воплощается?
Thero āha "nāmarūpaṃ kho, mahārāja, paṭisandahatī"ti. “Mind-and-matter,44 sire, takes rebirth.” ‘Name-and-form is reborn.’ – Образно-знаковое194 воплощается, государь,– молвил тхера.
"Kiṃ imaṃ yeva nāmarūpaṃ paṭisandahatī"ti? “What, is it this same mind-and-matter itself that takes rebirth?" ‘What, is it this same name-and-form that is reborn?’ – Как, то самое образно-знаковое воплощается?
"Na kho, mahārāja, imaṃ yeva nāmarūpaṃ paṭisandahati, iminā pana, mahārāja, nāmarūpena kammaṃ karoti sobhanaṃ vā pāpakaṃ vā, tena kammena aññaṃ nāmarūpaṃ paṭisandahatī"ti. “This same mind-and-matter does not itself take rebirth, sire; but, sire, by means of this mind-and-matter one does a good or bad deed and, because of this deed, another mindand- matter takes rebirth.” ‘No: but by this name-and-form deeds are done, good or evil, and by these deeds (this Karma) another name-and-form is reborn.’ – Нет, государь, воплощается не то самое образно-знаковое. Тем образно-знаковым существо совершает деяние, праведное или греховное, а через это деяние воплощается иное образно-знаковое.
"Yadi, bhante, na imaṃ yeva nāmarūpaṃ paṭisandahati, nanu so mutto bhavissati pāpakehi kammehī"ti? “If, revered sir, this mind-and-matter itself does not take rebirth would one not be freed from evil deeds?" ‘If that be so, Sir, would not the new being be released from its evil Karma?’ – Если, почтенный Нагасена, воплощается не то самое образно-знаковое, то существо, вероятно, освобождается or греховных деяний?
Thero āha "yadi na paṭisandaheyya, mutto bhaveyya pāpakehi kammehi. “If, sire, it did not take rebirth one would be freed from evil deeds. The Elder replied: ‘Yes, if it were not reborn. – Не будь нового воплощения, оно бы освобождалось от греховных деяний.
Yasmā ca kho, mahārāja, paṭisandahati, tasmā na mutto pāpakehi kammehī"ti. But because, sire, it takes rebirth one is not freed from evil deeds.” But just because it is reborn, O king, it is therefore not released from its evil Karma.’ Но раз воплощается, государь, то не освобождается от греховных деяний,– молвил тхера.
"Opammaṃ karohī"ti. “Make a simile.” ‘Give me an illustration.’ – Приведи пример.
"Yathā, mahārāja, kocideva puriso aññatarassa purisassa ambaṃ avahareyya, tamenaṃ ambasāmiko gahetvā rañño dasseyya 'iminā deva purisena mayhaṃ ambā avahaṭā'ti, so evaṃ vadeyya 'nāhaṃ, deva, imassa ambe avaharāmi, aññe te ambā, ye iminā ropitā, aññe te ambā, ye mayā avahaṭā, nāhaṃ daṇḍappatto'ti. “Suppose, sire, some man were to steal another man’s mangoes and the owner of the mangoes were to seize him and bring him before the king, saying, ‘Your majesty, my mangoes were stolen by this man,’ and he were to say, ‘Your majesty, I did not steal his mangoes; the mangoes he planted were different from these that I stole; I do not deserve punishment.’ ‘Suppose, O king, some man were to steal a mango from another man, and the owner of the mango were to seize him and bring him before the king, and charge him with the crime. And the thief were to say: “Your Majesty! I have not taken away this man’s mangoes. Those that he put in the ground are different from the ones I took. I do not deserve to be punished.” – Например, государь, один человек стащил у другого манго. Владелец манго схватил его и привел к князю: «Сиятельный! Этот человек стащил у меня манго! » А тот так скажет: «Не брал я, сиятельный, его манго. Те манго, что он посадил,– это одно, а те манго, что я взял,– это другое. Меня не за что наказывать».
Kiṃ nu kho so, mahārāja, puriso daṇḍappatto bhaveyyā"ti? Would he, sire, not deserve punishment?" How then? would he be guilty?’ Так как, государь, заслуживает этот человек наказания?
"Āma, bhante, daṇḍappatto bhaveyyā"ti. “Yes, revered sir, he would deserve punishment.” ‘Certainly, Sir. He would deserve to be punished.’ – Да, почтенный, заслуживает.
"Kena kāraṇenā"ti? “For what reason?" ‘But on what ground?’ – Почему же?
"Kiñcāpi so evaṃ vadeyya, purimaṃ, bhante, ambaṃ appaccakkhāya pacchimena ambena so puriso daṇḍappatto bhaveyyā"ti. ” “Whatever he may say, the mangoes he stole resulted from the mangoes which, he admits, the other man planted.” ‘Because, in spite of whatever he may say, he would be guilty in respect of the last mango which resulted from the first one (the owner set in the ground).’ – Что бы он ни говорил, но то первое манго ненаблюдаемо, а за позднейшее манго этот человек заслуживает наказания.
"Evameva kho, mahārāja, iminā nāmarūpena kammaṃ karoti sobhanaṃ vā pāpakaṃ vā, tena kammena aññaṃ nāmarūpaṃ paṭisandahati, tasmā na mutto pāpakehi kammehī"ti. “Even so, sire, by means of this mind-and-matter one does a good or bad deed and, because of this deed, another mindand- matter takes rebirth; therefore, one is not freed from evil deeds.” ‘Just so, great king, deeds good or evil are done by this name-and-form and another is reborn. But that other is not thereby released from its deeds (its Karma).’ – Вот так же, государь, этим образно-знаковым существо совершает деяние, праведное или греховное, а через это деяние воплощается иное образно-знаковое. Поэтому оно не освобождается от греховных деяний.
"Bhiyyo opammaṃ karohī"ti. ‘Give me a further illustration.’ – Приведи еще пример.
"Yathā, mahārāja, kocideva puriso aññatarassa purisassa sāliṃ avahareyya - pe - ucchuṃ avahareyya - pe - yathā mahārāja koci puriso hemantakāle aggiṃ jāletvā visibbetvā [visīvetvā (sī. pī.)] avijjhāpetvā pakkameyya, atha kho so aggi aññatarassa purisassa khettaṃ ḍaheyya [upaḍaheyya (ka.)], tamenaṃ khettasāmiko gahetvā rañño dasseyya 'iminā, deva, purisena mayhaṃ khettaṃ daḍḍha'nti. ‘It is like rice or sugar so stolen, of which the same might be said as of the mango. Or it is like the fire which a man, in the cold season, might kindle, and when he had warmed himself, leave still burning, and go away. Then if that fire were to set another man’s field on fire, and the owner of the field were to seize him, and bring him before the king, and charge him with the injury, – Например, государь, один человек стащил у другого рис или сахарный тростник195. Или, иначе, государь: например, кто-то развел в зимнее время костер, чтобы согреться, и ушел, не загасив его, а от этого костра сгорело чужое поле. Хозяин поля схватил этого человека и привел к князю: «Сиятельный! Из-за этого человека у меня сгорело поле».
So evaṃ vadeyya 'nāhaṃ, deva, imassa khettaṃ jhāpemi, añño so aggi, yo mayā avijjhāpito, añño so aggi, yenimassa khettaṃ daḍḍhaṃ, nāhaṃ daṇḍappatto'ti. and he were to say: “Your Majesty! It was not I who set this man’s field on fire. The fire I left burning was a different one from that which burnt his field. I am not guilty.” А тот так скажет: «Не жег я его поля, сиятельный. Костер, что я не загасил,– это одно, а огонь, в котором: сгорело его поле,– это другое. Меня не за что наказывать».
Kiṃ nu kho so, mahārāja, puriso daṇḍappatto bhaveyyā"ti? Now would the man, O king, be guilty?’ Так как, государь, заслуживает этот человек наказания?
"Āma, bhante, daṇḍappatto bhaveyyā"ti. ‘Certainly, Sir.’ – Да, почтенный, заслуживает.
"Kena kāraṇenā"ti? ‘But why?’ – Почему?
"Kiñcāpi so evaṃ vadeyya, purimaṃ, bhante, aggiṃ appaccakkhāya pacchimena agginā so puriso daṇḍappatto bhaveyyā"ti. ‘Because, in spite of whatever he might say, he would be guilty in respect of the subsequent fire that resulted from the previous one.’ – Что бы он ни говорил, но тот первый костер ненаблюдаем, а за позднейший пожар этот человек заслуживает наказания.
"Evameva kho, mahārāja, iminā nāmarūpena kammaṃ karoti sobhanaṃ vā pāpakaṃ vā, tena kammena aññaṃ nāmarūpaṃ paṭisandahati, tasmā na mutto pāpakehi kammehī"ti. ‘Just so, great king, deeds good or evil are done by this name-and-form and another is reborn. But that other is not thereby released from its deeds (its Karma).’ – Вот так же, государь, этим образно-знаковым существо совершает деяние, праведное или греховное, а через это деяние воплощается иное образно-знаковое. Поэтому оно не освобождается от греховных деяний.
"Bhiyyo opammaṃ karohī"ti. ‘Give me a further illustration.’ – Приведи еще пример.
"Yathā, mahārāja, kocideva puriso padīpaṃ ādāya pāsādaṃ abhirūhitvā bhuñjeyya, padīpo jhāyamāno tiṇaṃ jhāpeyya, tiṇaṃ jhāyamānaṃ gharaṃ jhāpeyya, gharaṃ jhāyamānaṃ gāmaṃ jhāpeyya, gāmajano taṃ purisaṃ gahetvā evaṃ vadeyya 'kissa tvaṃ, bho purisa, gāmaṃ jhāpesī'ti, so evaṃ vadeyya 'nāhaṃ, bho, gāmaṃ jhāpemi, añño so padīpaggi, yassāhaṃ ālokena bhuñjiṃ, añño so aggi, yena gāmo jhāpito'ti, te vivadamānā tava santike āgaccheyyuṃ, kassa tvaṃ, mahārāja, aṭṭaṃ [atthaṃ (sī. pī.)] dhāreyyāsī"ti? ‘Suppose, O king, a man were to take a lamp and go up into the top storey of his house, and there eat his meal. And the lamp blazing up were to set the thatch on fire, and from that the house should catch fire, and that house having caught fire the whole village should be burnt. And they should seize him and ask: “What, you fellow, did you set our village on fire for?” And he should reply: “I’ve not set your village on fire! the flame of the lamp, by the light of which I was eating, was one thing; the fire which burnt your village was another thing.” Now if they, thus disputing, should go to law before you, O king, in whose favour would you decide the case?’ – Например, государь, кто-то залез со светильником на сеновал196 поесть. От светильника загорелось сено, от сена загорелся дом, от дома загорелась и сгорела деревня. Селяне схватили этого человека и говорят: «Ты что нам деревню спалил? » А тот так скажет: «Я вам деревню не палил. Огонь светильника, при свете которого я поел,– это одно, а огонь, который спалил деревню,– это другое». Представь, что они пререкаются так и пришли к тебе. В чью пользу ты бы решил дело, государь?
"Gāmajanassa bhante"ti. ‘In the villagers’ favour.’ – В пользу селян, почтенный.
"Kiṃ kāraṇā"ti? ‘But why?’ – Почему?
"Kiñcāpi so evaṃ vadeyya, api ca tato eva so aggi nibbatto"ti. ‘Because, Sir, in spite of whatever the man might say, the one fire was produced from the other.’ – Что бы он ни говорил, но ведь этот огонь получился именно из того.
"Evameva kho, mahārāja, kiñcāpi aññaṃ māraṇantikaṃ nāmarūpaṃ, aññaṃ paṭisandhismiṃ nāmarūpaṃ, api ca tato yeva taṃ nibbattaṃ, tasmā na mutto pāpakehi kammehī"ti. ‘Just so, great king, it is one name-and-form which has its end in death, and another name-and-form, which is reborn. But the second is the result of the first, and is therefore not set free from its evil deeds.’ – Вот так же, государь, то образно-знаковое, что кончается со смертью,– это одно, то образно-знаковое, что вновь воплощается,– это другое, но второе получилось именно из первого, поэтому существо не освобождается от греховных деяний.
"Bhiyyo opammaṃ karohī"ti. ‘Give me a further illustration.’ – Приведи еще пример.
"Yathā, mahārāja, kocideva puriso dahariṃ dārikaṃ vāretvā suṅkaṃ datvā pakkameyya. ‘Suppose, O king, a man were to choose a young girl in marriage, and give a price for her and go away. – Например, государь, некто посватался к маленькой девочке, уплатил вено и ушел. очевидно https://ru.wiktionary.org/wiki/вено
Все комментарии (2)
Sā aparena samayena mahatī assa vayappattā, tato añño puriso suṅkaṃ datvā vivāhaṃ kareyya, itaro āgantvā evaṃ vadeyya 'kissa pana me tvaṃ, ambho purisa, bhariyaṃ nesī'ti? And she in due course should grow up to full age, and then another man were to pay a price for her and marry her. And when the first one had come back he should say: “Why, you fellow, have you carried off my wife?” Прошло время, и она выросла во взрослую, зрелую девушку. Пришел другой мужчина, заплатил вено и играет свадьбу. Тут является тот первый и говорит: «Ты что ж это, приятель, от меня жену уводишь? »
So evaṃ vadeyya 'nāhaṃ tava bhariyaṃ nemi, aññā sā dārikā daharī taruṇī, yā tayā vāritā ca dinnasuṅkā ca, aññāyaṃ dārikā mahatī vayappattā mayā vāritā ca dinnasuṅkā cā'ti, te vivadamānā tava santike āgaccheyyuṃ. And the other were to reply: “It’s not your wife I have carried off! the little girl, the mere child, whom you chose in marriage and paid a price for is one; the girl grown up to full age whom I chose in marriage and paid a price for, is another.” Now if they, thus disputing, were to go to law about it before you, O king, А тот так скажет: «Не увожу я от тебя жену. Была маленькая нежная девочка, к которой ты посватался, за которую заплатил вено,– это было одно. А эта взрослая, зрелая девушка, к которой я посватался, за которую я заплатил вено,– это уже другое». Представь, что они пререкаются так и пришли к тебе.
Kassa tvaṃ, mahārāja, aṭṭaṃ dhāreyyāsī"ti? in whose favour would you decide the case?’ В чью пользу ты бы решил дело, государь?
"Purimassa bhante"ti. ‘In favour of the first.’ – В пользу первого, почтенный.
"Kiṃ kāraṇā"ti? ‘But why?’ – Почему?
"Kiñcāpi so evaṃ vadeyya, api ca tato yeva sā mahatī nibbattā"ti. ‘Because, in spite of whatever the second might say, the grown-up girl would have been derived from the other girl.’ – Что бы тот ни говорил, но ведь во взрослую девушку она выросла именно из этой маленькой девочки.
"Evameva kho, mahārāja, kiñcāpi aññaṃ māraṇantikaṃ nāmarūpaṃ, aññaṃ paṭisandhismiṃ nāmarūpaṃ, api ca tato yeva taṃ nibbattaṃ, tasmā naparimutto pāpakehi kammehī"ti. ‘Just so, great king, it is one name-and-form which has its end in death, and another name-and-form which is reborn. But the second is the result of the first, and is therefore not set free from its evil deeds.’ – Вот так же, государь, то образно-знаковое, что кончается со смертью,– это одно, то образно-знаковое, что вновь воплощается,– это другое, но второе получилось именно из первого, поэтому существо отнюдь не освобождается от греховных деяний.
"Bhiyyo opammaṃ karohī"ti. ‘Give me a further illustration.’ – Приведи еще пример.
"Yathā, mahārāja, kocideva puriso gopālakassa hatthato khīraghaṭaṃ kiṇitvā tasseva hatthe nikkhipitvā pakkameyya 'sve gahetvā gamissāmī'ti, taṃ aparajju dadhi sampajjeyya. ‘Suppose a man, O king, were to buy of a herdsman a vessel of milk, and go away leaving it in his charge, saying: “I will come for it to-morrow;” and the next day it were to become curds. – Например, государь, некто купил у пастуха кринку молока и у него же молоко оставил, сказав, что заберет-де завтра. Назавтра молоко уже скисло.
So āgantvā evaṃ vadeyya 'dehi me khīraghaṭa'nti. And when the man should come and ask for it, Приходит покупатель и говорит: «Давай мне мою кринку молока».
So dadhiṃ dasseyya. then suppose the other were to offer him the curds, Пастух показывает ему, что уже вышла простокваша197.
Itaro evaṃ vadeyya 'nāhaṃ tava hatthato dadhiṃ kiṇāmi, dehi me khīraghaṭa'nti. and he should say: “It was not curds I bought of you; give me my vessel of milk.” А тот так скажет: «Я у тебя простоквашу не покупал. Давай сюда кринку с молоком».
So evaṃ vadeyya 'ajānato te khīraṃ dadhibhūta'nti te vivadamānā tava santike āgaccheyyuṃ, kassa tvaṃ mahārāja, aṭṭaṃ dhāreyyāsī"ti? And the other were to reply: “Without any fault of mine your milk has turned to curds.” Now if they, thus disputing, were to go to law about it before you, O king, in whose favour would you decide the case?’ – Ты, видно, не знаешь, что твое молоко уже скисло,– говорит ему пастух. Представь, что они пререкаются так и пришли к тебе. В чью пользу ты бы решил дело, государь?
"Gopālakassa bhante"ti. ‘In favour of the herdsman.’ – В пользу пастуха, почтенный.
"Kiṃ kāraṇā"ti? ‘But why?’ – Почему?
"Kiñcāpi so evaṃ vadeyya, api ca tato yeva taṃ nibbatta"nti. ‘Because, in spite of whatever the other might say, the curds were derived from the milk.’ – Что бы тот ни говорил, но ведь второе получилось именно из первого.
"Evameva kho, mahārāja, kiñcāpi aññaṃ māraṇantikaṃ nāmarūpaṃ, aññaṃ paṭisandhismiṃ nāmarūpaṃ, api ca tato yeva taṃ nibbattaṃ, tasmā na parimutto pāpakehi kammehī"ti. ‘Just so, great king, it is one name-and-form that finds its end in death, and another that is reborn. But that other is the result of the first, and is therefore not thereby released from its evil deeds (its bad Karma).’ – Вот так же, государь, то образно-знаковое, что кончается со смертью,– это одно, то образно-знаковое, что вновь воплощается,– это другое, но второе получилось именно из первого, поэтому существо отнюдь не освобождается от греховных деяний.
"Kallosi, bhante nāgasenā"ti. “You are dexterous, revered Nāgasena.” ‘Very good, Nāgasena!’ – Прекрасно, почтенный Нагасена.
Nāmarūpaekattanānattapañho chaṭṭho.

7. Therapaṭisandahanāpaṭisandahanapañho Таблица Палийский оригинал

7.Rājā āha "bhante nāgasena, tvaṃ pana paṭisandahissasī"ti? The king said: ‘Will you, Nāgasena, be reborn?’ Царь молвил: «Почтенный Нагасена, а ты еще воплотишься?»
"Alaṃ, mahārāja, kiṃ te tena pucchitena, nanu mayā paṭikacceva akkhātaṃ 'sace, mahārāja, saupādāno bhavissāmi, paṭisandahissāmi, sace anupādāno bhavissāmi, na paṭisandahissāmī"'ti. Nay, great king, what is the use of asking that question again? Have I not already told you that if, when I die, I die with craving in my heart, I shall; but if not, not?’ – Оставь, государь, сколько можно спрашивать. Разве я не сказал уже: если буду привязан, то воплощусь, если не буду привязан, то не воплощусь.
"Opammaṃ karohī"ti. ‘Give me an illustration.’ – Приведи пример.
"Yathā, mahārāja, kocideva puriso rañño adhikāraṃ kareyya. ‘Suppose, O king, a man were to render service to the king: – Например, государь, некто попросил у царя должность198,
Rājā tuṭṭho adhikāraṃ dadeyya, so tena adhikārena pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgibhūto paricareyya, so ce janassa āroceyya 'na me rājā kiñci paṭikarotī' ti. and the king, pleased with him, were to bestow an office upon him. And then that he, while living through that appointment, in the full possession and enjoyment of all the pleasures of sense, should publicly declare that the king had repaid him naught. расположил царя к себе и получил от него должность. На этой должности он зажил в холе и неге, ублажая все свои пять чувств, а людям стал описывать дело так, что царь, мол, ничем его не наградил.
Kiṃ nu kho so, mahārāja, puriso yuttakārī bhaveyyā"ti? Now would that man, O king, be acting rightly?’ Скажи, государь, подобает ли так поступать?
"Na hi bhante"ti. ‘Most certainly not.’ – Нет, почтенный.
"Evameva kho, mahārāja, kiṃ te tena pucchitena, nanu mayā paṭikacceva akkhātaṃ 'sace saupādāno bhavissāmi, paṭisandahissāmi, sace anupādāno bhavissāmi, na paṭisandahissāmī"'ti. ‘Just so, great king, what is the use of asking that question again? Have I not already told you that if, when I die, I die with craving in my heart, I shall; and if not, not?’ – Вот так же, государь, сколько можно спрашивать? Разве я не сказал уже: если буду привязан, то воплощусь; если не буду привязан, то не воплощусь.
"Kallosi, bhante nāgasenā"ti. ‘You are ready, Nāgasena, in reply.’ – Прекрасно, почтенный Нагасена.
Therapaṭisandahanāpaṭisandahanapañho sattamo.

8. Nāmarūpapaṭisandahanapañho Таблица Палийский оригинал

8.Rājā āha "bhante nāgasena, yaṃ panetaṃ brūsi 'nāmarūpa'nti, tattha katamaṃ nāmaṃ, katamaṃ rūpa"nti. King Milinda said: “Revered Nāgasena, regarding mind-andmatter, which is mind and which is matter?" Царь молвил: «Почтенный Нагасена, ты упомянул образно-знаковое. Что здесь знаковое, а что образное? »
"Yaṃ tattha, mahārāja, oḷārikaṃ, etaṃ rūpaṃ, ye tattha sukhumā cittacetasikā dhammā, etaṃ nāma"nti. “That which is gross, sire, is matter and those subtle mental states form mind.”45 – То, что там грубое, то образное, государь, а тонкое – ум и связанные с ним дхармы – это знаковое.
"Bhante nāgasena, kena kāraṇena nāmaṃ yeva na paṭisandahati, rūpaṃ yeva vā"ti? “What is the reason, revered sir, that mind does not take rebirth alone, nor matter alone?" – Почтенный Нагасена, почему знаковое или образное не воплощается порознь?
"Aññamaññūpanissitā, mahārāja, ete dhammā ekatova uppajjantī"ti. “These things, sire, are dependent the one upon the other; they simply arise together.” – Эти дхармы взаимозависимы, государь, раздельно они не возникают.
"Opammaṃ karohī"ti. “Make a simile.” – Приведи пример.
"Yathā, mahārāja, kukkuṭiyā kalalaṃ na bhaveyya, aṇḍampi na bhaveyya, yañca tattha kalalaṃ, yañca aṇḍaṃ, ubhopete aññamaññūpanissitā, ekatova nesaṃ uppatti hoti. “As, sire, there could not be just a yolk or just an egg-shell from a hen, since both the yolk and the egg-shell are dependent the one upon the other and there is no separate arising of these two, – Например, государь, если в курице не будет зародыша199, то не будет и яйца. Оба – и зародыш и яйцо – взаимозависимы, порознь не возникают.
Evameva kho, mahārāja, yadi tattha nāmaṃ na bhaveyya, rūpampi na bhaveyya, yañceva tattha nāmaṃ, yañceva rūpaṃ, ubhopete aññamaññūpanissitā, ekatova nesaṃ uppatti hoti. even so, sire, if there were not mind there would be no matter, for that which is mind and that which is matter are both dependent the one upon the other and there is no separate arising of these two. Вот так же, государь, если не будет знакового, то не будет и образного; оба они – образное и знаковое – взаимозависимы, раздельно не возникают.
Evametaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvita"nti. Thus is produced this long time.”46 Так и составляется это долгое время.
"Kallosi, bhante nāgasenā"ti. “You are dexterous, revered Nāgasena.” – Прекрасно, почтенный Нагасена.
Nāmarūpapaṭisandahanapañho aṭṭhamo.

9. Addhānapañho Таблица Палийский оригинал

9.Rājā āha "bhante nāgasena, yaṃ panetaṃ brūsi 'dīghamaddhāna'nti, kimetaṃ addhānaṃ nāmā"ti ? King Milinda said: “Revered Nāgasena, as to this ‘long time’ you mentioned, what is this time?" Царь молвил: «Почтенный Нагасена, ты упомянул «долгое время». Что же такое долгое время?»
"Atīto, mahārāja, addhā, anāgato addhā, paccuppanno addhā"ti. “The past time, sire, the future time and the present time.” – Прошлое время, настоящее время, будущее время, государь.
"Kiṃ pana, bhante, sabbe addhā atthī"ti? “But does this time exist, revered sir?" – А есть ли время, почтенный?
"Koci, mahārāja, addhā atthi, koci natthī"ti. “Some time exists, sire, some does not.” – В одних случаях есть время, в других случаях нет времени200.
"Katamo pana, bhante, atthi, katamo natthī"ti? “But which exists, revered sir, which does not?" – В каких случаях есть время, почтенный, и в каких случаях нет?
"Ye te, mahārāja, saṅkhārā atītā vigatā niruddhā vipariṇatā, so addhā natthi, ye dhammā vipākā, ye ca vipākadhammadhammā, ye ca aññatra paṭisandhiṃ denti, so addhā atthi. “Those formations, sire, that are past, departed, stopped or changed—that time does not exist. Those mental states that are results and those mental states that are liable to have results and those giving rebirth elsewhere—that time exists.47 – Если слагаемые уже в прошлом, государь, прошли, пресеклись, разложились,– то этого времени нет, государь; если дхармы-последствия и дхармы, имеющие дхармы-последствия, создают новое воплощение в ином месте, то в таком случае время есть.
Ye sattā kālaṅkatā aññatra uppannā, so ca addhā atthi. For those beings who die and arise elsewhere time exists; Если, умерев, существа рождаются в ином месте, то в таком случае время есть;
Ye sattā kālaṅkatā aññatra anuppannā, so addhā natthi. for those beings who die and do not arise elsewhere time does not exist; если, умерев, существа не рождаются в ином месте, то в таком случае времени нет.
Ye ca sattā parinibbutā, so ca addhā natthi parinibbutattā"ti. for those beings who have attained final Nibbāna time does not exist.” Если же существа упокоеваются, то в таком случае времени нет из-за того, что они упокоились201.
"Kallosi, bhante nāgasenā"ti. “You are dexterous, revered Nāgasena.” – Прекрасно, почтенный Нагасена.
Addhānapañho navamo.
Addhānavaggo dutiyo. Вторая глава закончена.
Imasmiṃ vagge nava pañhā.
<< Назад Книга 2-3. Вопросы о свойствах Далее >>