Что нового Оглавление Поиск Закладки Словарь Вход EN / RU
Адрес: Комментарии >> Комментарии к корзине наставлений >> Комментарии к собранию кратких наставлений >> Комментарий к Дхаммападе >> 5. Bālavaggo >> 69 строфа - история монахини Уппалаванны
Автор перевода: khantibalo
5. Bālavaggo

Связанные тексты

69 строфа - история монахини Уппалаванны Таблица Палийский оригинал

Глупец мнит его подобным мёду... - это наставление по Дхамме было дано учителем во время пребывания в роще Джеты в отношении монахини Уппалаванны.

Якобы Уппалаванна сделала устремление у ног Будды Падумуттары, и, совершая благие дела в течение ста тысяч мировых циклов, она переходила от рождения к рождению в мире богов и мире людей, и когда появился этот (наш) Будда она оставила мир божеств и переродилась в Саваттхи в семье богача. Оттенок ее кожи напоминал цвет чашечки голубого лотоса, и поэтому ее назвали Уппалаванной. Когда она достигла подходящего для замужества возраста, все принцы и купцы Джамбудипы (Индии), отправили к ее отцу послание с просьбой выдать за них дочь. Не было ни одного, кто не послал. Вследствие этого купец подумал про себя: «Я не смогу удовлетворить желания их всех, нужно мне найти какой-то способ выйти из этой трудной ситуации». Так что он вызвал дочь и сказал ей: «Тебе следует отрешиться от мира». В то время она была в своём последнем рождении перед достижением ниббаны, и поэтому его слова были для неё как сто раз очищенное масло, окропляющее голову. Поэтому она ответила: «Дорогой отец, я отрешусь от мира». Тогда он приготовил богатые дары в ее честь и проводил ее в жилище монахинь, где для неё провели отрешение от мира. Вскоре после того, как она отрешилась от мира, пришла ее очередь отпирать и запирать зал для Упосатхи. После того, как она зажгла лампу и подмела зал, ее внимание привлекло пламя в лампе. Стоя там, она возвращалась и возвращалась взглядом к пламени и, концентрируя своё внимание на элементе (касине) огня, вошла в состояние поглощённости ума. Сделав основой это состояние она достигла арахатства, вместе с этим получив толкующие знания и сверхзнания.

Некоторое время спустя она отправилась в путешествие по окрестностям и на обратном пути вошла в рощу Андхавана. В то время монахиням ещё не было запрещено жить в лесу. Там для неё была построена хижина, устроена постель и повешены по кругу занавески. Из леса она ушла в Саваттхи за подаянием и затем отправилась обратно в свою хижину. Тем временем ее двоюродный брат, молодой брахман по имени Нанда, был влюблён в неё с тех пор, как она жила в миру. И когда он услышал, куда она ушла, он пошёл в лес перед её возвращением, вошёл в хижину и спрятался под кроватью. Вернувшись, монахиня зашла в хижину, закрыла дверь и села на постель, не видя ничего в темноте, поскольку солнце как раз зашло. Едва она села на постель, юноша выполз из под кровати и забрался на постель. Монахиня закричала: «Дурак, не губи меня! Дурак, не губи меня!». Но юноша победил ее сопротивление, сделал, что хотел, и ушёл своей дорогой. Не в силах вынести подобное злодеяние, великая земля разверзлась, и он был проглочен и переродился в великом аду Авичи. Монахиня рассказала другим монахиням, что произошло, И монахини рассказали монахам, И монахи рассказали Благословенному. Услышав об этом, учитель так обратился к монахам: «Монахи, глупец, кем бы он ни был, монахом или монахиней, мирским последователем или мирской последовательницей, совершая злодеяние, действует с такой радостью и счастьем, с таким удовольствием и восторгом, словно ест мёд или сахар или какую другую сладость». Делая связь, давая им наставление по Дхамме, он произнёс следующую строфу:

69.

Пока зло не приносит плод, глупец мнит его подобным мёду

Но когда оно приносит плод, глупец испытывает страдание.

{Здесь "подобно мёду" - ведь совершаемый глупцом дурной неблаготворный поступок - тот поступок как мёд, как сладкий вкус, он воспринимается как приятный, прекрасный, милый. Так он мнит его подобным мёду (сладким). "Пока" - столько времени [пока]. "Зло не приносит плод" - в этой жизни или в следующей жизни не приносит плод, до того момента он так себе мнит. "И когда" - когда в этой жизни в отношении его совершаются всевозможные телесные наказания, или когда в следующей жизни он подвергается огромному страданию в аду и прочих местах - то зло приносит плод. И тогда этот глупец испытывает, получает, обретает страдание.}

По окончании наставления многие достигли плода вхождения в поток и других плодов.

Некоторое время спустя множество людей, собравшихся в зале Дхаммы, начали обсуждать случившееся: «Мы полагаем, что даже освободившиеся от влечений наслаждаются чувственными удовольствиями и прибегают к реализации чувственных желаний. Почему бы им не поступать так? Они не высохшие деревья или муравейники, у них есть тела из плоти и крови. Поэтому-то они также наслаждаются чувственными удовольствиями и прибегают к реализации чувственных желаний». Учитель пришёл и спросил их: «Монахи, о чем вы разговариваете, сидя здесь?» Они рассказали ему. Тогда он сказал: «Монахи, те, кто избавился от влечений, не наслаждаются чувственными удовольствиями и не прибегают к реализации чувственных желаний. Ведь как капля воды, упавшая на лепесток лотоса, не прилипает к нему и не остаётся на нем, но скатывается и падает, как горчичное зерно не прилипает к кончику шила и не остаётся на нём, а скатывается и падает, точно таким же образом чувственное желание двух видов не прилипает и не остаётся в сердце устранившего влечения." Делая связь, давая им наставление по Дхамме, он произнёс следующую строфу, находящуюся в главе о брахманах:

401. Как вода на лепестке лотоса, как горчичное зерно на острие шила -

кто подобным образом не прилипает к чувственным удовольствиям, того я называю брахманом.

Её смысл будет объяснён в главе о брахманах. Затем учитель вызвал короля Пасенади Косалу и обратился к нему: «Великий правитель, в этой системе обучения молодые женщины из [благородных] семей, как и молодые мужчины из [благородных] семей, отрекаются от родни и богатства, отрешаются от мира и уходят жить в лес. В случае, когда женщины остаются жить в лесу, возможно, что злонамеренно настроенные мужчины, охваченные похотью, могут вести себя по отношению к ним неуважительно и высокомерно, причинить им насилие и привести их монашескую жизнь к краху. Поэтому место жительства для монахинь должно быть создано в городе». Король согласился с этим и построил место жительства для общины монахинь в одной части города. С тех пор монахини жили только в городе.

Это история монахини Уппалаванны, десятое в главе.

Метки: монахини  Уппалаванна 
5. Bālavaggo