Что нового Оглавление Поиск Закладки Словарь Вход EN / RU
Адрес: Три корзины (основные тексты) >> Корзина наставлений (Сутта Питака) >> Собрание связанных наставлений (Санъютта никая) >> 56. Коллекция о реальностях >> СН 56.11 Наставление о запуске колеса Дхаммы
Далее >>

Связанные тексты
Отображение колонок






СН 56.11 Наставление о запуске колеса Дхаммы Перевод Палийский оригинал

пали Peter Harvey - english khantibalo - русский Андросов - русский Комментарии
1081.Ekaṃ samayaṃ bhagavā bārāṇasiyaṃ viharati isipatane migadāye. Thus have I heard. At one time the Blessed One was dwelling at Bārāṇasī in the Deer Park at Isipatana. Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Баранаси, в оленьем парке, что в Исипатане. Оказывается, эта Исипатана находится не в самом Варанаси (ныне Сарнатх), а в 13 км от него.
Все комментарии (1)
Tatra kho bhagavā pañcavaggiye bhikkhū āmantesi – "dveme, bhikkhave, antā pabbajitena na sevitabbā. There the Blessed One addressed the bhikkhus of the group of five thus: "Bhikkhus, these two extremes should not be followed by one gone forth (into the homeless life). What two? И там Благословенный обратился к группе пятерых монахов: "Есть, о монахи, две крайности, которым человек, оставивший мирскую жизнь, не должен следовать. И возвестил Благодатный пятёрке подвижников: — О нищенствующие подвижники духа, существуют две крайности, к коим не следует приближаться тому кто решил удалиться от мира. "Какие две" в сингальской и тайской типитаке отсутствует.
Все комментарии (1)
Katame dve? {Какие две?} Какие две?
Yo cāyaṃ kāmesu kāmasukhallikānuyogo hīno gammo pothujjaniko anariyo anatthasaṃhito, yo cāyaṃ attakilamathānuyogo dukkho anariyo anatthasaṃhito. That which is this pursuit of sensual happiness in sense pleasures, which is low, vulgar, the way of the ordinary person, ignoble, not connected to the goal; and that which is this pursuit of self-mortification, which is painful, ignoble, not connected to the goal. Одна - это стремление к чувственному счастью в чувственных удовольствиях: низкое, пошлое, обывательское, неблагородное, не связанное с целью. Другая - это стремление изнурять себя: мучительное, неблагородное, не связанное с целью. Одна — это жизнь во страсти, посвященная ублажению чувственных желаний, что низко, пошло, обыденно, недостойно и бесцельно. Другая — это жизнь, посвященная самоистязанию, что мучительно, недостойно и бесцельно.
Ete kho, bhikkhave, ubho ante anupagamma majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati". Bhikkhus, without veering towards either of these two extremes, the One Attuned to Reality has awakened to the middle way, which gives rise to vision, which gives rise to knowledge, which leads to peace, to higher knowledge, to full awakening, to Nibbāna. Монахи, не склоняясь ни к той ни к другой крайности Татхагата постиг срединный путь, что порождает видение, порождает знание, ведёт к успокоению, истинному пониманию, постижению, ниббане. Не будучи на привязи с этими двумя крайностями, о подвижники, Истинносущий истину познал Срединный Путь,содействующий проникновенному видению и знанию, ведущий к умиротворению, высшей мудрости. Просветлению и окончательному освобождению от череды рождений — к нирване. Какой интересный вариант: не путь не клонится в две крайности, а путь открыт путём не уклонения в две крайности.
Все комментарии (1)
"Katamā ca sā, bhikkhave, majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati? "And what, bhikkhus, is that middle way awakened to by the One Attuned to Reality which gives rise to vision, which gives rise to knowledge, which leads to peace, to higher knowledge, to full awakening, to Nibbāna? Каков же, монахи, этот срединный путь, который был постигнут Татхагатой, что порождает видение, порождает знание, ведёт к успокоению, истинному пониманию, постижению, ниббане? Каков же, о подвижники, этот Срединный Путь, воистину познанный Истинносущим, содействующий проникновенному видению и знанию, ведущий к умиротворению,высшей мудрости. Просветлению и окончательному освобождению от череды рождений — к нирване?
Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi. It is just this Noble Eight-factored Path, that is to say, right view, right resolve, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right mental unification. Именно этот благородный восьмеричный путь: надлежащий взгляд, надлежащее намерение, надлежащая речь, надлежащая деятельность, надлежащие средства к существованию, надлежащее усилие, надлежащее памятование, надлежащая собранность ума. Этот достойный Восьмеричный Путь состоит в правильных воззрениях, правильных устремлениях, правильных речах, правильных действиях (правильном поведении),правильном способе поддержания жизни, правильном приложении усилий, правильном памятовании и в правильном сосредоточении. А.В. Парибок в приложении к "вопросам Милинды" переводит это как истинное воззрение, истинное намерение, истинная речь, истинные поступки, истинный о...
Все комментарии (1)
Ayaṃ kho sā, bhikkhave, majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati. This, bhikkhus, is that middle way awakened to by the One Attuned to Reality, which gives rise to vision, which gives rise to knowledge, which leads to peace, to higher knowledge, to full awakening, to Nibbāna. Это и есть, монахи, срединный путь, который был постигнут Татхагатой, что порождает видение, порождает знание, ведёт к успокоению, истинному пониманию, постижению, ниббане. Это и есть, о подвижники, Срединный Путь, воистину познанный Истинносущим, содействующий проникновенному видению и знанию, ведущий к умиротворению, высшей мудрости.
"Idaṃ kho pana, bhikkhave, dukkhaṃ ariyasaccaṃ – jātipi dukkhā, jarāpi dukkhā, byādhipi dukkho, maraṇampi dukkhaṃ, appiyehi sampayogo dukkho, piyehi vippayogo dukkho, yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ – saṃkhittena pañcupādānakkhandhā [pañcupādānakkhandhāpi (pī. ka.)] dukkhā. "Now this, bhikkhus, for the spiritually ennobled ones, is the true reality which is pain: birth is painful, aging is painful, illness is painful, death is painful; sorrow, lamentation, physical pain, unhappiness and distress are painful; union with what is disliked is painful; separation from what is liked is painful; not to get what one wants is painful; in brief, the five bundles of grasping-fuel are painful. Монахи, такова для благородных реальность, являющаяся страданием: рождение мучительно, старость мучительна, смерть мучительна, печаль, плач, боль, муки, отчаяние - мучительны, связь с неприятным мучительна, разлучение с приятным мучительно, неполучение желаемого мучительно, короче говоря, пять присваиваемых совокупностей мучительны. О подвижники, существует и благородная истина о страдании. Рождение есть страдание, старость — страдание,болезнь — страдание, смерть — страдание, связь с тем, что неприятно, — страдание, утрата того, что приятно, — опять страдание, не иметь того, что хочется, — тоже страдание. Одним словом, пять видов привязанности суть страдания. На Ланке читают так: jātipi dukkhā jarāpi dukkhā vyadhipi dukkho maraṇampi dukkhaṃ appiyehi sampayogo dukkho piyehi vippayogo dukkho yampicchaṃ na la...
Все комментарии (1)
Idaṃ kho pana, bhikkhave, dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ – yāyaṃ taṇhā ponobbhavikā [ponobhavikā (sī. pī.)] nandirāgasahagatā tatratatrābhinandinī, seyyathidaṃ [seyyathīdaṃ (sī. syā. kaṃ. pī.)] – kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā. "Now this, bhikkhus, for the spiritually ennobled ones, is the pain-originating true reality. It is this craving which leads to renewed existence, accompanied by delight and attachment, seeking delight now here now there; that is, craving for sense-pleasures, craving for existence, craving for extermination (of what is not liked). Монахи, такова для благородных реальность, порождающая страдание: жажда, которая вызывает возобновляемое бывание, сопровождаемая наслаждением и пристрастием, ищущая наслаждений то здесь, то там, - то есть жажда чувственных удовольствий, жажда [якобы] вечно существующего, жажда [полного] уничтожения. О подвижники, существует и благородная истина о причине страдания. Это — жажда, из которой вновь происходит рождение, сопровождаемое чувственными наслаждениями и похотью, она услаждается то одним, то другим. Она состоит в жажде ублажать страсть, жажде [лучшего] существования и жажде разрушения, небытия. В Виная Питаке 1.6 к этому месту даётся примечание (видимо составителей Типитаки 6 собора): http://tipitaka.theravada.su/view.php?ContentID=5950 "Со...
Все комментарии (2)
Idaṃ kho pana, bhikkhave, dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ – yo tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo. "Now this, bhikkhus, for the spiritually ennobled ones, is the pain-ceasing true reality. It is the remainderless fading away and cessation of that same craving, the giving up and relinquishing of it, freedom from it, non-reliance on it. Монахи, такова для благородных реальность, прекращающая страдание: безостаточное затухание и прекращение, отречение, отбрасывание, освобождение от этой жажды и не полагание на неё. О подвижники, существует и благородная истина о прекращении страдания. Это — высвобождение от жажды и полное искоренение страсти, что достигается оставлением их, отречением от них, отвращением к ним и забвением их [ради освобождения]. Ланка: idaṃ kho pana bhikkhave dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ
Все комментарии (1)
Idaṃ kho pana, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ – ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi - pe - sammāsamādhi. "Now this, bhikkhus, for the spiritually ennobled ones, is the true reality which is the way leading to the cessation of pain. It is this Noble Eight-factored Path, that is to say, right view, right resolve, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right mental unification." Монахи, такова для благородных реальность, являющаяся путём прекращения страдания: именно этот благородный восьмеричный путь: надлежащий взгляд, надлежащее намерение, надлежащая речь, надлежащая деятельность, надлежащие средства к существованию, надлежащее усилие, надлежащее памятование, надлежащая собранность ума. О подвижники, существует и благородная истина о Пути прекращения страдания. Это — благородный Восьмеричный Путь, состоящий в правильных воззрениях, правильных устремлениях, правильных речах, правильных действиях (правильном поведении), правильном способе поддержания жизни, правильном приложении усилий, правильном памятовании и правильном сосредоточении. Отделяется ли gāminī - не уверен
Все комментарии (1)
"'Idaṃ dukkhaṃ ariyasacca'nti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi. 'This, for the spiritually ennobled ones, is the true reality of pain': in me, bhikkhus, in regard to things unheard before, there arose vision, knowledge, wisdom, true knowledge, and light. "Это реальность для благородных, являющаяся страданием" - так, о монахи, в отношении неслыханных прежде вещей возникло во мне видение, возникло знание, возникла мудрость, возникло познание, возник свет. "Вот это и есть благородная истина о страдании". Когда, о подвижники, ко Мне [пришли эти] Слова Закона (Дхамма), о коих прежде не слышали, тогда же даровано Мне было видение, знание, мудрое проникновение [в сущность страдания], ясное понимание и свет истины. Перечисляемые здесь виды знания описываются в Ps 2.150
Все комментарии (1)
'Taṃ kho panidaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ pariññeyya'nti me, bhikkhave, pubbe - pe - udapādi. "Now on this, 'This — for the spiritually ennobled ones, the true reality of pain — is to be fully understood': in me, bhikkhus, in regard to things unheard before, there arose vision, knowledge, wisdom, true knowledge, and light. "Эту реальность для благородных, являющуюся страданием, нужно полностью понять" - так, о монахи, в отношении неслыханных прежде вещей возникло во мне видение, возникло знание, возникла мудрость, возникло познание, возник свет. "Но эту благородную истину о страдании должно постигнуть". Когда, о подвижники, ко Мне [пришли эти] Слова Закона (Дхамма), о коих прежде не слышали, тогда же даровано Мне было видение, знание, мудрое проникновение [в сущность страдания], ясное понимание и свет истины.
'Taṃ kho panidaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ pariññāta'nti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi. "Now on this, 'This — for the spiritually ennobled ones, the true reality of pain — has been fully understood': in me, bhikkhus, in regard to things unheard before, there arose vision, knowledge, wisdom, true knowledge, and light. "Эта реальность для благородных, являющаяся страданием, была полностью понята" - так, о монахи, в отношении неслыханных прежде вещей возникло во мне видение, возникло знание, возникла мудрость, возникло познание, возник свет. "И вот эта благородная истина о страдании постигнута". Когда, о подвижники, ко Мне [пришли эти] Слова Закона (Дхамма), о коих прежде не слышали, тогда же даровано Мне было видение, знание, мудрое проникновение [в сущность страдания], ясное понимание и свет истины.
"'Idaṃ dukkhasamudayaṃ ariyasacca'nti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi. "(Likewise,) in me, bhikkhus, in regard to things unheard before, there arose vision, knowledge, wisdom, true knowledge and light, with respect to: 'This, for the spiritually ennobled ones, is the pain-originating true reality,' "Это реальность для благородных, порождающая страдание" - так, о монахи, в отношении неслыханных прежде вещей возникло во мне видение, возникло знание, возникла мудрость, возникло познание, возник свет. "Вот это и есть благородная истина о причине страдания". Когда, о подвижники, ко Мне [пришли эти] Слова Закона (Дхамма), о коих прежде не слышали, тогда же даровано Мне было видение, знание, мудрое проникновение [в сущность причины страдания], ясное понимание и свет истины.
'Taṃ kho panidaṃ dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ pahātabba'nti me, bhikkhave, pubbe - pe - udapādi. 'This — for the spiritually ennobled ones, the pain-originating true reality — is to be abandoned,' "Эту реальность для благородных, порождающую страдание, нужно отбросить" - так, о монахи, в отношении неслыханных прежде вещей возникло во мне видение, возникло знание, возникла мудрость, возникло познание, возник свет. "Но эта благородная истина о причине страдания [сообщает о причине, которую] надлежит вырвать с корнем". Когда, о подвижники, ко Мне [пришли эти] Слова Закона (Дхамма), о коих прежде не слышали, тогда же даровано Мне было видение, знание, мудрое проникновение [в сущность причины страдания], ясное понимание и свет истины.
'Taṃ kho panidaṃ dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ pahīna'nti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi. and 'This — for the spiritually ennobled ones, the pain-originating true reality — has been abandoned.' "Эта реальность для благородных, порождающая страдание, была отброшена" - так, о монахи, в отношении неслыханных прежде вещей возникло во мне видение, возникло знание, возникла мудрость, возникло познание, возник свет. "И вот эта благородная истина о причине страдания [сообщает о причине], вырванной с корнем". Когда, о подвижники, ко Мне [пришли эти] Слова Закона (Дхамма), о коих прежде не слышали, тогда же даровано Мне было видение, знание, мудрое проникновение [в сущность причины страдания], ясное понимание и свет истины.
"'Idaṃ dukkhanirodhaṃ ariyasacca'nti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi. "(Likewise,) in me, bhikkhus, in regard to things unheard before, there arose vision, knowledge, wisdom, true knowledge and light, with respect to: 'This, for the spiritually ennobled ones, is the pain-ceasing true reality,' "Это реальность для благородных, прекращающая страдание" - так, о монахи, в отношении неслыханных прежде вещей возникло во мне видение, возникло знание, возникла мудрость, возникло познание, возник свет. "Вот это и есть благородная истина о прекращении страдания". Когда, о подвижники, ко Мне [пришли эти] Слова Закона (Дхамма), о коих прежде не слышали, тогда же даровано Мне было видение, знание, мудрое проникновение [в сущность прекращения страдания], ясное понимание и свет истины.
'Taṃ kho panidaṃ dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ sacchikātabba'nti me, bhikkhave, pubbe - pe - udapādi. 'This — for the spiritually ennobled ones, the pain-ceasing true reality — is to be personally experienced' and "Эту реальность для благородных, прекращающую страдание, нужно непосредственно пережить" - так, о монахи, в отношении неслыханных прежде вещей возникло во мне видение, возникло знание, возникла мудрость, возникло познание, возник свет. "Но эту благородную истину о прекращении страдания должно воплотить". Когда, о подвижники, ко Мне [пришли эти] Слова Закона(Дхамма), о коих прежде не слышали, тогда же даровано Мне было видение, знание, мудрое проникновение [в сущность прекращения страдания], ясное понимание и свет истины.
'Taṃ kho panidaṃ dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ sacchikata'nti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi. 'This — for the spiritually ennobled ones, the pain-ceasing true reality — has been personally experienced.' "Эта реальность для благородных, прекращающая страдание, была непосредственно пережита" - так, о монахи, в отношении неслыханных прежде вещей возникло во мне видение, возникло знание, возникла мудрость, возникло познание, возник свет. "И вот эта благородная истина о прекращении страдания воплощена". Когда, о подвижники, ко Мне [пришли эти] Слова Закона (Дхамма), о коих прежде не слышали, тогда же даровано Мне было видение, знание, мудрое проникновение [в сущность прекращения страдания], ясное понимание и свет истины.
"'Idaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasacca'nti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi. "(Likewise,) in me, bhikkhus, in regard to things unheard before, there arose vision, knowledge, wisdom, true knowledge and light, with respect to: 'This, for the spiritually ennobled ones, is the true reality which is the way leading to the cessation of pain,' "Это реальность для благородных, являющаяся путём прекращения страдания" - так, о монахи, в отношении неслыханных прежде вещей возникло во мне видение, возникло знание, возникла мудрость, возникло познание, возник свет. "Вот это и есть благородная истина о Пути прекращения страдания". Когда, о подвижники, ко Мне [пришли эти] Слова Закона (Дхамма), о коих прежде не слышали, тогда же даровано Мне было видение, знание, мудрое проникновение [в сущность Пути прекращения страдания], ясное понимание и свет истины.
Taṃ kho panidaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ bhāvetabba'nti me, bhikkhave, pubbe - pe - udapādi. 'This — for the spiritually ennobled ones, the true reality which is the way leading to the cessation of pain — is to be developed,' and "Эту реальность для благородных, являющуюся путём прекращения страдания, нужно развивать" - так, о монахи, в отношении неслыханных прежде вещей возникло во мне видение, возникло знание, возникла мудрость, возникло познание, возник свет. "Но эту благородную истину о Пути прекращения страдания должно претворить [в жизни]". Когда, о подвижники, ко Мне [пришли эти] Слова Закона (Дхамма), о коих прежде не слышали, тогда же даровано Мне было видение, знание, мудрое проникновение [в сущность Пути прекращения страдания], ясное понимание и свет истины. Я так понимаю это соответствует развитию факторов пути до совершенства.
Все комментарии (1)
'Taṃ kho panidaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ bhāvita'nti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi. 'This — for the spiritually ennobled ones, the true reality which is way leading to the cessation of pain — has been developed.' "Эта реальность для благородных, являющаяся путём прекращения страдания, была развита" - так, о монахи, в отношении неслыханных прежде вещей возникло во мне видение, возникло знание, возникла мудрость, возникло познание, возник свет. "И вот эта благородная истина о Пути прекращения страдания претворилась [в Моей жизни]". Когда, о подвижники, ко Мне [пришли эти] Слова Закона (Дхамма), о коих прежде не слышали, тогда же даровано Мне было видение, знание, мудрое проникновение [в сущность Пути прекращения страдания], ясное понимание и свет истины. исправил
Все комментарии (2)
"Yāvakīvañca me, bhikkhave, imesu catūsu ariyasaccesu evaṃ tiparivaṭṭaṃ dvādasākāraṃ yathābhūtaṃ ñāṇadassanaṃ na suvisuddhaṃ ahosi, neva tāvāhaṃ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya 'anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho'ti paccaññāsiṃ [abhisambuddho paccaññāsiṃ (sī. syā. kaṃ.)]. "So long, bhikkhus, as my knowledge and seeing of these four true realities for the spiritually ennobled ones, as they really are in their three phases (each) and twelve modes (altogether) was not thoroughly purified in this way, then so long, in the world with its devas, māras and brahmās, in this population with its renunciants and brahmans, its devas and humans, I did not claim to be fully awakened to the unsurpassed perfect awakening. И пока, монахи, не стало полностью чистым это моё знание и видение четырёх реальностей для благородных, как они есть, с их тремя этапами и двенадцатью видами - до тех пор, монахи, в мире с его божествами, марами и брахмами, в этом народе с его отшельниками и брахманами, правителями и простыми людьми, я не заявлял, что стал полностью постигшим посредством совершенного непревзойдённого постижения. О подвижники, пока Я не уяснил для себя полноту и совершенство знания четырёх Благородных истин, знания трёх частного и двенадцати видного, до тех пор Я не обрёл ещё непревзойдённого совершенного Просветления (ануттарам самма-самбодхи) и не превозносил его в мирах богов, Мары и Брахмы, среди отшельников и брахманов, среди богов и людей. странно, почему Питер Харви sadevamanussāya перевёл как its devas and humans, хотя в комментарии к похожему фрагменту Алавака сутты говорится, что реч...
Все комментарии (1)
"Yato ca kho me, bhikkhave, imesu catūsu ariyasaccesu evaṃ tiparivaṭṭaṃ dvādasākāraṃ yathābhūtaṃ ñāṇadassanaṃ suvisuddhaṃ ahosi, athāhaṃ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya 'anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho'ti paccaññāsiṃ. But when, bhikkhus, my knowledge and vision of these four true realities for the spiritually ennobled ones, as they really are in their three phases and twelve modes was thoroughly purified in this way, then, in the world with its devas, māras and brahmās, in this population with its renunciants and brahmans, its devas and humans, I claimed to be fully awakened to the unsurpassed perfect awakening. Но когда, о монахи, стало полностью чистым это моё знание и видение четырёх реальностей для благородных, как они есть, с их тремя этапами и двенадцатью видами - тогда, монахи, в мире с его божествами, марами и брахмами, в этом народе с его отшельниками и брахманами, правителями и простыми людьми, я заявил, что стал полностью постигшим посредством совершенного непревзойдённого постижения. Когда же Я овладел совершенно и полностью знанием четырёх Благородных истин, знанием трёх частным и двенадцати видным, тогда, о подвижники, постиг Я, что обрёл непревзойдённое совершенное Просветление, тогда и изрёк это в мирах богов, Мары и Брахмы, среди отшельников и брахманов, среди богов и людей.
Ñāṇañca pana me dassanaṃ udapādi – 'akuppā me vimutti [cetovimutti (sī. pī.)], ayamantimā jāti, natthidāni punabbhavo"'ti. Indeed, knowledge and seeing arose in me: 'Unshakeable is the liberation of my mind; this is my last birth: now there is no more renewed existence. '" И открылось мне знание и видение: "Моё освобождение (ума) непоколебимо, это - моё последнее рождение, пришёл конец возобновляемому быванию". И открылось Мне знание и ведение: "Освобождение Моего сознания непоколебимо, это Моё рождение последнее, больше не будет новых рождений".
Idamavoca bhagavā. This is what the Blessed One said. Так сказал Благословенный. Так говорил Благодатный.
Attamanā pañcavaggiyā bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti. Elated, the bhikkhus of the group of five delighted in the Blessed One's statement. Радостные пятеро монахов восхитились словами Благословенного. И возрадовались Слову Благодатного [сердца] пяти восхищённых подвижников.
Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṃ bhaññamāne āyasmato koṇḍaññassa virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – "yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma"nti. And while this explanation was being spoken, there arose in the venerable Koṇḍañña the dust-free, stainless vision of the Basic Pattern: "whatever is patterned with an origination, all that is patterned with a cessation." И от слушания этой проповеди почтенному Конданне незапылённое, незагрязнённое видение Дхаммы открылось: "Всё, что имеет свойство возникновения, имеет свойство прекращения". Когда проповедь была возвещена, у досточтимого Конданньи (санскр. Каундиньи) открылось незапятнанное, чистое видение (око) Закона (Дхамма-чакку), и он молвил: "Всё, что имеет происхождение, то не избежит уничтожения". всё возникающее является исчезающим
Все комментарии (1)
Pavattite ca pana bhagavatā dhammacakke bhummā devā saddamanussāvesuṃ – "etaṃ bhagavatā bārāṇasiyaṃ isipatane migadāye anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattitaṃ appaṭivattiyaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmi"nti. And when the Wheel (of Vision) of the Basic Pattern (of things) had been set in motion by the Blessed One, the earth-dwelling devas raised a cry: "At Bārāṇasī, in the Deer Park at Isipatana, the unsurpassed Wheel (of Vision) of the Basic Pattern (of things) has been set in motion by the Blessed One, which cannot be stopped by any renunciant or brahman or māra or brahmā or by anyone in the world. И когда запущено было Благословенным колесо Дхаммы земные божества вслед возгласили: "Ныне в Баранаси, в оленьем парке в Исипатане, запущено Благословенным колесо непревзойдённой Дхаммы, которого не остановить ни отшельнику, ни брахману, ни божеству, ни маре, ни брахме и никому во вселенной". Когда Благодатный привёл в движение Колесо Закона, божества, обитающие на земле, воскликнули: «Воистину Благодатным в Варанаси, в Оленьей роще Исипатаны приведено в движение непревзойдённое Колесо Закона, которое в этом мире не могли повернуть никакой учитель подвижников (самана, санскр. шраман), никакой жрец- брахман, никакой бог,ни бог Мара, ни [великий] бог Брахма и никто другой».
Bhummānaṃ devānaṃ saddaṃ sutvā cātumahārājikā devā saddamanussāvesuṃ – "etaṃ bhagavatā bārāṇasiyaṃ isipatane migadāye anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattitaṃ, appaṭivattiyaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmi"nti. " Having heard the cry of the earth-dwelling devas, the devas of the Four Great Kings raised the same cry. Услышав глас земных божеств, божества мира Четырёх великих правителей вслед возгласили: Когда услышали возглас земных божеств четыре великих небесных царя сторон света они тоже воскликнули: «Воистину Благодатным в Варанаси, в Оленьей роще Исипатаны приведено в движение непревзойдённое Колесо Закона, которое в этом мире не могли повернуть никакой учитель подвижников (самана, санскр. шраман), никакой жрец-брахман, никакой бог, ни бог Мара, ни [великий] бог Брахма и никто другой».
Cātumahārājikānaṃ devānaṃ saddaṃ sutvā tāvatiṃsā devā - pe - Having heard it, the Thirty-three devas took it up, then the Yāma devas, then the Contented devas, then the devas Who Delight in Creating, then the devas With Mastery in the Creations of Others, and then the devas of the brahmā group. Услышав глас божеств мира Четырёх великих правителей, божества мира Тридцати Трёх вслед возгласили: Когда был услышан возглас четырёх великих небесных царей сторон света на небесах тридцати трёх богов, нет, речь о любом из них. интересно, что комментарии к этому фрагменту расходятся. в одних пишут, что речь о любом жителе мира божеств "имеющих власть...
Все комментарии (3)
yāmā devā - pe - Услышав глас божеств мира Тридцати Трёх, божества мира Ямы вслед возгласили: на небе удовольствий (Тушита),
tusitā devā - pe - Услышав глас божеств мира Ямы, "Довольные" божества вслед возгласили: на небе бога смерти (Яма),
nimmānaratī devā - pe - Услышав глас "Довольных" божеств, "Радующиеся творению" божества вслед возгласили: на небесах наслаждений,
paranimmitavasavattī devā - pe - Услышав глас "Радующихся творению" божеств, "Обладающие властью над творениями других" божества вслед возгласили: перевоплощений
brahmakāyikā devā saddamanussāvesuṃ – Услышав глас божеств "Обладающих властью над творениями других", божества мира "Советников Брахмы" вслед возгласили: и даже на небесах богов Брахмы, то они тоже воскликнули:
{Услышав глас божеств мира "Советников Брахмы", божества мира "Жрецов Брахмы" вслед возгласили:}
{Услышав глас божеств мира "Жрецов Брахмы", божества мира "Великого Брахмы" вслед возгласили:}
{Услышав глас божеств мира "Великого Брахмы", божества мира "Ограниченного света" вслед возгласили:}
{Услышав глас божеств мира "Ограниченного света", боги мира "Безграничного света" вслед возгласили:}
{Услышав глас божеств мира "Безграничного света", "Сияющие" божества вслед возгласили:}
{Услышав глас "Сияющих" божеств, божества мира "Ограниченной красоты" вслед возгласили:}
{Услышав глас божеств мира "Ограниченной красоты", божества мира "Безграничной красоты" вслед возгласили:}
{Услышав глас божеств мира "Безграничной красоты", божества мира "Всеобщей красоты" вслед возгласили:}
{Услышав глас божеств мира "Всеобщей красоты", божества, "Великого плода" вслед возгласили:}
{Услышав божеств "Великого плода", "Не-падающие" божества вслед возгласили:}
{Услышав "Не-падающих" божеств, "Невозмутимые" божества вслед возгласили:}
{Услышав "Невозмутимых" божеств, "Прекрасные" божества вслед возгласили:}
{Услышав "Прекрасных" божеств, "Ясновидящие" божества вслед возгласили:}
"etaṃ bhagavatā bārāṇasiyaṃ isipatane migadāye anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattitaṃ appaṭivattiyaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmi"nti. {Услышав "Ясновидящих" божеств, "Наивысшие" божества вслед возгласили:} "Ныне в Баранаси, в оленьем парке в Исипатане, запущено Татхагатой колесо непревзойдённой Дхаммы, которое не остановить ни отшельнику, ни брахману, ни божеству, ни маре, ни брахме и никому во вселенной". «Воистину Благодатным в Варанаси, в Оленьей роще Исипатаны приведено в движение непревзойдённое Колесо Закона, которое в этом мире не могли повернуть никакой учитель подвижников (самана,санскр. шраман), никакой жрец-брахман, никакой бог, ни бог Мара, ни [великий] бог Брахма и никто другой».
Itiha tena khaṇena (tena layena) [( ) natthi (sī. syā. kaṃ.)] tena muhuttena yāva brahmalokā saddo abbhuggacchi. Thus at that moment, at that instant, at that second, the cry spread as far as the brahmā world, Так в то мгновение, в ту пору, в тот миг до мира Брахмы глас вознёсся. И в то же мгновение, в тот же самый момент, одновременно с тем, как этот возглас достиг небес Брахмы,
Ayañca dasasahassilokadhātu saṅkampi sampakampi sampavedhi, appamāṇo ca uḷāro obhāso loke pāturahosi atikkamma devānaṃ devānubhāvanti. and this ten thousandfold world system shook, quaked, and trembled, and an immeasurable glorious radiance appeared in the world, surpassing the divine majesty of the devas. И десятитысячная сфера миров задрожала, заколебалась и сотряслась. И мир озарился беспредельным сиянием и светом, превосходящим великолепие божеств. все десять тысяч миров во вселенной затряслись, задрожали,затрепетали и всё мироздание засияло несравненным светом,превосходящим лучезарность богов.
Atha kho bhagavā imaṃ udānaṃ udānesi – "aññāsi vata, bho, koṇḍañño, aññāsi vata, bho, koṇḍañño"ti! Then the Blessed One uttered this inspiring utterance: "the honorable Koṇḍañña has indeed understood! The honorable Koṇḍañña has indeed understood! И Благословенный воскликнул: "Почтенный Кондання действительно понял! Почтенный Кондання действительно понял!". Вот тогда Благодатный произнёс торжественные слова: «Воистину Конданнья постиг Это, воистину Конданнья постиг Это».
Iti hidaṃ āyasmato koṇḍaññassa 'aññāsikoṇḍañño' tveva nāmaṃ ahosīti. In this way, the venerable Koṇḍañña acquired the name Koṇḍañña Who Has Understood. Так почтенный Кондання получил имя Кондання-понявший. Теперь досточтимого Конданнью называют Познавший (анната) Конданнья.
Paṭhamaṃ.
Далее >>