Что нового Оглавление Поиск Закладки Словарь Вход EN / RU
Адрес: Три корзины (основные тексты) >> Корзина наставлений (Сутта Питака) >> Собрание связанных наставлений (Санъютта никая) >> 35. Коллекция о шести сферах >> СН 35.28 Огненная проповедь
<< Назад 35. Коллекция о шести сферах Далее >>

Связанные тексты
Отображение колонок







СН 35.28 Огненная проповедь Перевод Палийский оригинал

пали Thanissaro bhikkhu - english khantibalo - русский Андросов В.П. - русский Комментарии
28.Ekaṃ samayaṃ bhagavā gayāyaṃ viharati gayāsīse saddhiṃ bhikkhusahassena. I have heard that on one occasion the Blessed One was staying in Gaya, at Gaya Head, with 1,000 monks. Так я слышал. Однажды Благословенный находился в Гайе на Вершине Гайи с тысячей монахов. В комментарии даётся только история происхождения этой сутты, само её содержимое там не разбирается.
Все комментарии (2)
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – "sabbaṃ, bhikkhave, ādittaṃ. There he addressed the monks: "Monks, the All is aflame. Там Благословенный обратился к монахам: "Монахи, всё горит. — О подвижники, всё пребывает в огне.
Kiñca, bhikkhave, sabbaṃ ādittaṃ? What All is aflame? Что же, монахи, это за "всё", что горит? Почему же, о подвижники, всё пребывает в огне?
Cakkhu [cakkhuṃ (sī. syā. kaṃ. pī.)], bhikkhave, ādittaṃ, rūpā ādittā, cakkhuviññāṇaṃ ādittaṃ, cakkhusamphasso āditto. The eye is aflame. Forms are aflame. Consciousness at the eye is aflame. Contact at the eye is aflame. Зрение горит, образное горит, сознание зрения горит, соприкосновение зрения горит. Глаз, о подвижники, есть огонь. Цвет и форма (рупа) [которые видит глаз], есть огонь. Сознание, воспринимающее увиденное, есть огонь. Суд по всему предложение yampidam должно быть частью одного предложения с этим по аналогии со второй частью сутты, где оно слитно. Так в тайской типит...
Все комментарии (1)
Yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi ādittaṃ. And whatever there is that arises in dependence on contact at the eye — experienced as pleasure, pain or neither-pleasure-nor-pain — that too is aflame. И всё, что возникает с соприкосновением зрения в качестве условия, испытываемое как приятное, мучительное, или ни приятное, ни мучительное, тоже горит. Горит даже то, чем соединяются глаз с цветом и формой. И ощущение (ведана) приятное, неприятное или безразличное, которое мы получаем от этого соединения, оно тоже есть огонь.
Kena ādittaṃ? Aflame with what? Чем горит? Какого же рода этот огонь?
'Rāgagginā, dosagginā, mohagginā ādittaṃ, jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi āditta'nti vadāmi - pe - Aflame with the fire of passion, the fire of aversion, the fire of delusion. Aflame, I tell you, with birth, aging & death, with sorrows, lamentations, pains, distresses, & despairs. Горит, говорю я, огнём страсти, огнём отвращения, огнём неведения, огнём рождения, старения, смерти, печали, плача, боли, мук, отчаяния. Я заявляю, что это огонь желания, ненависти и невежества, он горит при рождении, старении, смерти, при страдании, плаче, муке, жажде, отчаянии.
"The ear is aflame. Sounds are aflame. Слух горит, звуки горят, сознание слуха горит, соприкосновение слуха горит. (Затем то же самое было сказано относительно уха, носа, языка, тела [кайя] и ума, после чего Будда продолжил):
И всё, что возникает с соприкосновением слуха в качестве условия, испытываемое как приятное, мучительное, или ни приятное, ни мучительное, тоже горит.
Чем горит?
Горит, говорю я, огнём страсти, огнём отвращения, огнём неведения, огнём рождения, старения, смерти, печали, плача, боли, мук, отчаяния.
Обоняние горит, запахи горят, сознание обоняния горит, соприкосновение обоняния горит.
"The nose is aflame. Aromas are aflame. И всё, что возникает с соприкосновением обоняния в качестве условия, испытываемое как приятное, мучительное, или ни приятное, ни мучительное, тоже горит.
Чем горит? Как интересно - в бирманской типитаке (CST) анусвара перед p везде справедливо переходит в m. То же самое и в сингальской http://metta.lk/tipitaka/2S...
Все комментарии (1)
Горит, говорю я, огнём страсти, огнём отвращения, огнём неведения, огнём рождения, старения, смерти, печали, плача, боли, мук, отчаяния.
jivhā ādittā, rasā ādittā, jivhāviññāṇaṃ ādittaṃ, jivhāsamphasso āditto. "The tongue is aflame. Flavors are aflame. Чувство вкуса горит, вкусы горят, сознание чувства вкуса горит, соприкосновение вкуса горит.
Yampidaṃ jivhāsamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi ādittaṃ. И всё, что возникает с соприкосновением чувства вкуса в качестве условия, испытываемое как приятное, мучительное, или ни приятное, ни мучительное, тоже горит.
Kena ādittaṃ? Чем горит?
'Rāgagginā, dosagginā, mohagginā ādittaṃ, jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi āditta'nti vadāmi - pe - Горит, говорю я, огнём страсти, огнём отвращения, огнём неведения, огнём рождения, старения, смерти, печали, плача, боли, мук, отчаяния.
"The body is aflame. Tactile sensations are aflame. Осязание горит, осязательные ощущения горят, сознание осязания горит, соприкосновение осязания горит.
И всё, что возникает с соприкосновением осязания в качестве условия, испытываемое как приятное, мучительное, или ни приятное, ни мучительное, тоже горит.
Чем горит?
Горит, говорю я, огнём страсти, огнём отвращения, огнём неведения, огнём рождения, старения, смерти, печали, плача, боли, мук, отчаяния.
mano āditto, dhammā ādittā, manoviññāṇaṃ ādittaṃ, manosamphasso āditto. "The intellect is aflame. Ideas are aflame. Consciousness at the intellect is aflame. Contact at the intellect is aflame. Рассудок горит, познаваемые явления горят, сознание рассудка горит, соприкосновение рассудка горит.
Yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi ādittaṃ. And whatever there is that arises in dependence on contact at the intellect — experienced as pleasure, pain or neither-pleasure-nor-pain — that too is aflame. И всё, что возникает с соприкосновением рассудка в качестве условия, испытываемое как приятное, мучительное, или ни приятное, ни мучительное, тоже горит.
Kena ādittaṃ? Aflame with what? Чем горит?
'Rāgagginā, dosagginā, mohagginā ādittaṃ, jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi āditta'nti vadāmi. Aflame with the fire of passion, the fire of aversion, the fire of delusion. Aflame, I say, with birth, aging & death, with sorrows, lamentations, pains, distresses, & despairs. Горит, говорю я, огнём страсти, огнём отвращения, огнём неведения, огнём рождения, старения, смерти, печали, плача, боли, мук, отчаяния.
Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati, rūpesupi nibbindati, cakkhuviññāṇepi nibbindati, cakkhusamphassepi nibbindati, yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tasmimpi nibbindati "Seeing thus, the well-instructed disciple of the noble ones grows disenchanted with the eye, disenchanted with forms, disenchanted with consciousness at the eye, disenchanted with contact at the eye. And whatever there is that arises in dependence on contact at the eye, experienced as pleasure, pain or neither-pleasure-nor-pain: With that, too, he grows disenchanted. Видя это, о монахи, образованный ученик благородных пресыщается зрением, пресыщается образным, пресыщается сознанием зрения, пресыщается соприкосновением зрения. И всем, что возникает с соприкосновением зрения в качестве условия, испытываемое как приятное, мучительное, или ни приятное, ни мучительное, он тоже пресыщается. — Подумав над этим, о подвижники, благородный ученик отказывается от пристрастия смотреть глазами, видеть цвета и формы, воспринимать увиденное сознанием, соединять его с формами и ощущать приятное, неприятное или безразличное.
"He grows disenchanted with the ear. Пресыщается слухом, пресыщается звуками, пресыщается сознанием слуха, пресыщается соприкосновением слуха. И всем, что возникает с соприкосновением слуха в качестве условия, испытываемое как приятное, мучительное, или ни приятное, ни мучительное, он тоже пресыщается. (Отказ справедлив, согласно Просветлённому, и относительно уха, носа, языка, тела и ума, а также от восприятия ими информации, от осознания её и т. д., из чего последовал вывод):
"He grows disenchanted with the nose. .. Пресыщается обонянием, пресыщается запахами, пресыщается сознанием обоняния, пресыщается соприкосновением обоняния. И всем, что возникает с соприкосновением обоняния в качестве условия, испытываемое как приятное, мучительное, или ни приятное, ни мучительное, он тоже пресыщается.
"He grows disenchanted with the tongue. .. Пресыщается чувством вкуса, пресыщается вкусами, пресыщается сознанием вкуса, пресыщается соприкосновением вкуса. И всем, что возникает с соприкосновением вкуса в качестве условия, испытываемое как приятное, мучительное, или ни приятное, ни мучительное, он тоже пресыщается.
"He grows disenchanted with the body. .. Пресыщается осязанием, пресыщается осязательными ощущениями, пресыщается сознанием осязания, пресыщается соприкосновением осязания. И всем, что возникает с соприкосновением осязания в качестве условия, испытываемое как приятное, мучительное, или ни приятное, ни мучительное, он тоже пресыщается.
- pe - yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tasmimpi nibbindati. "He grows disenchanted with the intellect, disenchanted with ideas, disenchanted with consciousness at the intellect, disenchanted with contact at the intellect. And whatever there is that arises in dependence on contact at the intellect, experienced as pleasure, pain or neither-pleasure-nor-pain: He grows disenchanted with that too. Пресыщается рассудком, пресыщается познаваемыми явлениями, пресыщается сознанием рассудка, пресыщается соприкосновением рассудка. И всем, что возникает с соприкосновением рассудка в качестве условия, испытываемое как приятное, мучительное, или ни приятное, ни мучительное, он тоже пресыщается.
Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati; vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. Disenchanted, he becomes dispassionate. Through dispassion, he is fully released. With full release, there is the knowledge, 'Fully released.' Пресыщенный, он становится бесстрастным; благодаря бесстрастию он освобождается; у освобождённого есть знание, что он освобождён. — Тот, кто избавился от привычных привязанностей, становится свободным от страстей и желаний. Именно в нём, свободном, возникает знание, что это состояние и есть освобождение.
'Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā'ti pajānātī"ti. He discerns that 'Birth is ended, the holy life fulfilled, the task done. There is nothing further for this world. '" Он познаёт: "Положен конец рождению, прожита возвышенная жизнь, выполнено подлежащее выполнению, ничего за этим [состоянием бытия] больше нет". Тогда только он поймёт, что настал конец череде рождений и наступила пора святой жизни (брахма-чарийя), что наконец-то свершилось должное свершиться и что иному с ним уже не бывать.
Idamavoca bhagavā. That is what the Blessed One said. Так сказал Благословенный. Так говорил Благодатный.
Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinanduṃ. Gratified, the monks delighted at his words. Радостные, монахи восхитились сказанному Благословенным.
Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṃ bhaññamāne tassa bhikkhusahassassa anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsūti. And while this explanation was being given, the hearts of the 1,000 monks, through no clinging (not being sustained), were fully released from fermentation/effluents. И когда давалось это объяснение, умы той тысячи монахов полностью освободились от влечений через неприсвоение. Сознание тысяч слушавших подвижников освободилось от пристрастий (асава).
Chaṭṭhaṃ.
Метки: освобождение  шесть сфер чувств  способ достижения ниббаны 
<< Назад 35. Коллекция о шести сферах Далее >>