Рассказ о знании божественного глаза (Dibbacakkhuñāṇakathā)

13.Soevaṃ - pe - cutūpapātañāṇāyāti cutiyā ca upapāte ca ñāṇāya; yena ñāṇena sattānaṃ cuti ca upapāto ca ñāyati, tadatthanti vuttaṃ hoti.

13. «Он так... [и т. д.] ...для знания о смерти и рождении существ» означает: для знания о смерти и новом рождении; сказано «ради этого» — ради того знания, посредством которого познаются смерть и новое рождение существ.

Cittaṃ abhininnāmesinti parikammacittaṃ nīhariṃ.

«Я направил ум» означает: «я устремил подготовительный ум».

So dibbena - pe - passāmīti ettha pana pūritapāramīnaṃ mahāsattānaṃ parikammakaraṇaṃ natthi.

Здесь, в словах «Он божественным... [и т. д.] ...вижу», для великих существ, исполнивших парами, нет необходимости в совершении подготовительной практики.

Te hi citte abhininnāmitamatte eva dibbena cakkhunā satte passanti, ādikammikakulaputtā pana parikammaṃ katvā.

Ибо они, лишь только направив ум, видят существ божественным глазом. Но сыновья благородных семейств, приступающие к практике впервые, видят лишь после совершения подготовительной практики.

Tasmā tesaṃ vasena parikammaṃ vattabbaṃ siyā.

Поэтому в отношении них следовало бы описать подготовительную практику.

Taṃ pana vuccamānaṃ atibhāriyaṃ vinayanidānaṃ karoti; tasmā taṃ na vadāma.

Однако ее описание сделало бы введение к Винае чрезмерно громоздким, поэтому мы не приводим его здесь.

Atthikehi pana visuddhimagge (visuddhi. 2.411) vuttanayena gahetabbaṃ.

Желающие могут узнать об этом из метода, изложенного в «Висуддхимагге».

Idha pana pāḷimeva vaṇṇayissāma.

Здесь же мы будем комментировать только сам текст Пали.

Soti so ahaṃ.

«Он» означает «я».

Dibbenātiādīsu dibbasadisattā dibbaṃ.

В словах «божественным» и так далее, «божественный» означает «подобный божественному».

Devatānañhi sucaritakammanibbattaṃ pittasemharuhirādīhi apalibuddhaṃ upakkilesavinimuttatāya dūrepi ārammaṇasampaṭicchanasamatthaṃ dibbaṃ pasādacakkhu hoti.

Ведь у божеств есть божественный чувствительный глаз, возникший благодаря благой карме, не замутненный желчью, слизью, кровью и так далее, свободный от омрачений и способный воспринимать объекты даже на далеком расстоянии.

Idañcāpi vīriyabhāvanābalanibbattaṃ ñāṇacakkhu tādisamevāti dibbasadisattā dibbaṃ, dibbavihāravasena paṭiladdhattā attanā ca dibbavihārasannissitattāpi dibbaṃ, ālokapariggahena mahājutikattāpi dibbaṃ, tirokuṭṭādigatarūpadassanena mahāgatikattāpi dibbaṃ.

И это око знания, возникшее благодаря силе развития усердия, точно такое же. Поэтому оно называется «божественным» из-за сходства с божественным глазом. Оно также называется «божественным», поскольку обретено благодаря божественному пребыванию и само опирается на божественное пребывание. Оно также называется «божественным» из-за великого сияния благодаря удержанию света. Оно также называется «божественным» из-за великой способности видеть формы за стенами и так далее.

Taṃ sabbaṃ saddasatthānusārena veditabbaṃ.

Всё это следует понимать в соответствии с грамматической наукой.

Dassanaṭṭhena cakkhu.

«Глаз» — в значении видения.

Cakkhukiccakaraṇena cakkhumivātipi cakkhu.

Оно также называется «глазом», поскольку выполняет функцию глаза, будучи подобным глазу.

Cutūpapātadassanena diṭṭhivisuddhihetuttā visuddhaṃ.

«Очищенный» — поскольку видение смерти и рождения существ служит причиной очищения воззрения.

Yo hi cutimattameva passati na upapātaṃ, so ucchedadiṭṭhiṃ gaṇhāti.

Ведь тот, кто видит только смерть, но не рождение, впадает в воззрение об уничтожении.

Yo upapātamattameva passati na cutiṃ, so navasattapātubhāvadiṭṭhiṃ gaṇhāti.

Тот, кто видит только рождение, но не смерть, впадает в воззрение о внезапном появлении нового существа.

Yo pana tadubhayaṃ passati, so yasmā duvidhampi taṃ diṭṭhigataṃ ativattati, tasmāssa taṃ dassanaṃ diṭṭhivisuddhihetu hoti.

Но тот, кто видит и то, и другое, преодолевает оба этих ложных воззрения, и потому его видение служит причиной очищения воззрения.

Tadubhayañca bhagavā addasa.

И Благословенный видел и то, и другое.

Tenetaṃ vuttaṃ – "cutūpapātadassanena diṭṭhivisuddhihetuttā visuddha"nti.

Поэтому сказано: «Очищенный, поскольку видение смерти и рождения существ служит причиной очищения воззрения».

Ekādasaupakkilesavirahato vā visuddhaṃ.

Или же «очищенный» из-за отсутствия одиннадцати сопутствующих омрачений.

Bhagavato hi ekādasapakkilesavirahitaṃ dibbacakkhu.

Ведь божественный глаз Благословенного свободен от одиннадцати омрачений.

Yathāha – "so kho ahaṃ, anuruddha, 'vicikicchā cittassa upakkileso'ti iti viditvā vicikicchaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahiṃ.

Как сказано: «И вот я, Ануруддха, поняв, что сомнение — это омрачение ума, оставил сомнение, омрачение ума.

Amanasikāro - pe - thinamiddhaṃ… chambhitattaṃ… uppilaṃ… duṭṭhullaṃ… accāraddhavīriyaṃ… atilīnavīriyaṃ… abhijappā… nānattasaññā… 'atinijjhāyitattaṃ rūpānaṃ cittassa upakkileso'ti iti viditvā atinijjhāyitattaṃ rūpānaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahiṃ.

Поняв, что невнимание... [и т. д.] ...вялость и сонливость... испуг... возбуждение... грубость... чрезмерное усердие... слишком слабое усердие... вожделение... многообразное восприятие... поняв, что чрезмерное всматривание в формы — это омрачение ума, я оставил чрезмерное всматривание в формы, омрачение ума.

So kho ahaṃ, anuruddha, appamatto ātāpī pahitatto viharanto obhāsañhi kho sañjānāmi, na ca rūpāni passāmi.

И вот я, Ануруддха, пребывая прилежным, ревностным и решительным, воспринимал свет, но не видел форм.

Rūpāni hi kho passāmi, na ca obhāsaṃ sañjānāmī"ti (ma. ni. 3.242-243) evamādi.

Или же видел формы, но не воспринимал свет...» и так далее.

Tadevaṃ ekādasupakkilesavirahato visuddhaṃ.

Таким образом, он очищен благодаря отсутствию одиннадцати омрачений.

Manussūpacāraṃ atikkamitvā rūpadassanena atikkantamānusakaṃ; mānusakaṃ vā maṃsacakkhuṃ atikkantattā atikkantamānusakanti veditabbaṃ.

«Превосходящий человеческий» следует понимать так: превосходящий человеческие возможности видения форм; или же превосходящий человеческий плотский глаз.

Tena dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena.

«Этим божественным глазом, очищенным, превосходящим человеческий...»

Sattepassāmīti manussamaṃsacakkhunā viya satte passāmi dakkhāmi olokemi.

«Вижу существ» означает: вижу, созерцаю, наблюдаю существ, подобно тому как видят человеческим плотским глазом.

Cavamāne upapajjamāneti ettha cutikkhaṇe vā upapattikkhaṇe vā dibbacakkhunā daṭṭhuṃ na sakkā, ye pana āsannacutikā idāni cavissanti te cavamānā.

«Умирающих и рождающихся»: здесь в сам момент смерти или в сам момент перерождения невозможно видеть божественным глазом. Но те, кто близок к смерти и вот-вот умрет, подразумеваются под «умирающими».

Ye ca gahitapaṭisandhikā sampatinibbattā vā, te upapajjamānāti adhippetā.

А те, кто уже обрел новое рождение или только что возник, подразумеваются под «рождающимися».

Te evarūpe cavamāne upapajjamāne ca passāmīti dasseti.

Он показывает: «Я вижу таких умирающих и рождающихся существ».

Hīneti mohanissandayuttattā hīnānaṃ jātikulabhogādīnaṃ vasena hīḷite ohīḷite uññāte avaññāte.

«Низких» — презираемых, отвергаемых, унижаемых, пренебрегаемых из-за их низкого рождения, рода, богатства и так далее, что является следствием заблуждения.

Paṇīteti amohanissandayuttattā tabbiparīte.

«Благородных» — противоположных им, что является следствием отсутствия заблуждения.

Suvaṇṇeti adosanissandayuttattā iṭṭhakantamanāpavaṇṇayutte.

«Красивых» — обладающих желанным, приятным, радующим глаз обликом, что является следствием отсутствия злости.

Dubbaṇṇeti dosanissandayuttattā aniṭṭhākantaamanāpavaṇṇayutte; abhirūpe virūpetipi attho.

«Уродливых» — обладающих нежеланным, приятным, не радующим глаз обликом, что является следствием злости; это также означает «прекрасных» и «безобразных».

Sugateti sugatigate, alobhanissandayuttattā vā aḍḍhe mahaddhane.

«Счастливых» — ушедших в благие уделы, или же богатых, обладающих великим имуществом, что является следствием отсутствия алчности.

Duggateti duggatigate, lobhanissandayuttattā vā dalidde appannapāne.

«Несчастных» — ушедших в несчастливые уделы, или же бедных, имеющих мало еды и питья, что является следствием алчности.

Yathākammūpageti yaṃ yaṃ kammaṃ upacitaṃ tena tena upagate.

«Переходящих в соответствии со своими кармическими поступками» — приходящих к тому или иному состоянию в соответствии с накопленной кармой.

Tattha purimehi "cavamāne"tiādīhi dibbacakkhukiccaṃ vuttaṃ; iminā pana padena yathākammūpagañāṇakiccaṃ.

Здесь первыми словами, начиная с «умирающих», описывается функция божественного глаза; а этим словом («переходящих в соответствии со своими кармическими поступками») описывается функция знания о переходе существ согласно их карме.

Tassa ca ñāṇassa ayamuppattikkamo – so heṭṭhā nirayābhimukhaṃ ālokaṃ vaḍḍhetvā nerayikasatte passati mahantaṃ dukkhamanubhavamāne, taṃ dassanaṃ dibbacakkhukiccameva.

И таков порядок возникновения этого знания: он [обладатель божественного глаза], распространив свет вниз по направлению к аду, видит обитателей ада, испытывающих великие страдания. Это видение является функцией исключительно божественного глаза.

So evaṃ manasi karoti – "kinnu kho kammaṃ katvā ime sattā etaṃ dukkhamanubhavantī"ti?

Он так размышляет: «Какое же деяние совершив, эти существа испытывают это страдание?»

Athassa "idaṃ nāma katvā"ti taṃ kammārammaṇaṃ ñāṇaṃ uppajjati.

Тогда у него возникает знание, объектом которого является камма: «Совершив такое-то [деяние]».

Tathā upari devalokābhimukhaṃ ālokaṃ vaḍḍhetvā nandanavana-missakavana-phārusakavanādīsu satte passati mahāsampattiṃ anubhavamāne.

Точно так же, распространив свет вверх по направлению к миру богов, он видит существ в рощах Нандана, Миссака, Пхарусака и других, наслаждающихся великим процветанием.

Tampi dassanaṃ dibbacakkhukiccameva.

И это видение также является функцией исключительно божественного ока.

So evaṃ manasi karoti – "kinnu kho kammaṃ katvā ime sattā etaṃ sampattiṃ anubhavantī"ti?

Он так размышляет: «Какое же деяние совершив, эти существа наслаждаются этим процветанием?»

Athassa "idaṃ nāma katvā"ti taṃkammārammaṇaṃ ñāṇaṃ uppajjati.

Тогда у него возникает знание, объектом которого является карма: «Совершив такое-то [деяние]».

Idaṃ yathākammūpagañāṇaṃ nāma.

Это называется знанием о перерождении существ согласно их камме (yathākammūpagañāṇa).

Imassa visuṃ parikammaṃ nāma natthi.

Для него нет отдельной предварительной подготовки (parikamma).

Yathā cimassa, evaṃ anāgataṃsañāṇassapi.

Как для этого [знания], так и для знания о будущем (anāgataṃsañāṇa) [нет отдельной предварительной подготовки].

Dibbacakkhupādakāneva hi imāni dibbacakkhunā saheva ijjhanti.

Ибо эти [два знания] имеют своей основой именно божественное око и осуществляются вместе с божественным оком.

Kāyaduccaritenātiādīsu duṭṭhu caritaṃ duṭṭhaṃ vā caritaṃ kilesapūtikattāti duccaritaṃ; kāyena duccaritaṃ, kāyato vā uppannaṃ duccaritanti kāyaduccaritaṃ.

В выражении «телесным дурным поведением» (kāyaduccarita) и т. д.: «дурное поведение» (duccarita) — это то, что совершено плохо, или же испорченное поведение из-за гнилости загрязнений. Дурное поведение, совершенное телом или возникшее посредством тела, называется «телесным дурным поведением» (kāyaduccarita).

Evaṃ vacīmanoduccaritānipi daṭṭhabbāni.

Таким же образом следует понимать словесное и умственное дурное поведение.

Samannāgatāti samaṅgībhūtā.

«Наделенные» (samannāgatā) означает «обладающие».

Ariyānaṃ upavādakāti buddha-paccekabuddha-buddhasāvakānaṃ ariyānaṃ antamaso gihisotāpannānampi anatthakāmā hutvā antimavatthunā vā guṇaparidhaṃsanena vā upavādakā; akkosakā, garahakāti vuttaṃ hoti.

«Оскорбители благородных» (ariyānaṃ upavādakā) означает: желая вреда благородным — Буддам, Паччекабуддам и ученикам Будды, вплоть до мирян-сотапанн, они порицают их либо крайним обвинением, либо умалением их достоинств; это означает, что они ругают и хулят их.

Tattha "natthi imesaṃ samaṇadhammo, assamaṇā ete"ti vadanto antimavatthunā upavadati.

Из них тот, кто говорит: «У них нет качеств отшельника, они не отшельники», порицает крайним обвинением.

"Natthi imesaṃ jhānaṃ vā vimokkho vā maggo vā phalaṃ vā"ti vadanto guṇaparidhaṃsanena upavadatīti veditabbo.

Тот же, кто говорит: «У них нет ни джханы, ни освобождения, ни пути, ни плода», порицает путем умаления достоинств — так следует это понимать.

So ca jānaṃ vā upavadeyya ajānaṃ vā, ubhayathāpi ariyūpavādova hoti.

И порицает ли он, зная [что они благородные], или не зная, в обоих случаях это является оскорблением благородных (ariyūpavāda).

Bhāriyaṃ kammaṃ saggāvaraṇaṃ maggāvaraṇañca, satekicchaṃ pana hoti.

Это тяжкое деяние, препятствующее [обретению] небесных миров и препятствующее [обретению] пути, однако оно исправимо.

Tassa ca āvibhāvatthaṃ idaṃ vatthumudāharanti –

И для прояснения этого приводят следующую историю:

"Aññatarasmiṃ kira gāme eko thero ca daharabhikkhu ca piṇḍāya caranti.

«Говорят, в одной деревне старый тхера и молодой бхиккху собирали подаяние.

Te paṭhamaghareyeva uḷuṅkamattaṃ uṇhayāguṃ labhiṃsu.

Уже в первом доме они получили около одного черпака горячей рисовой каши.

Therassa ca kucchivāto atthi.

У тхеры были боли в животе.

So cintesi – 'ayaṃ yāgu mayhaṃ sappāyā, yāva na sītalā hoti tāva naṃ pivāmī'ti.

Он подумал: „Эта каша полезна для меня. Пока она не остыла, я выпью её“.

So manussehi ummāratthāya āhaṭe dārukkhandhe nisīditvā taṃ pivi.

Сев на деревянное бревно, принесенное людьми для порога, он выпил её.

Itaro taṃ jigucchi – 'aticchāto vatāyaṃ mahallako amhākaṃ lajjitabbakaṃ akāsī'ti.

Другой [молодой бхиккху] почувствовал к нему отвращение: „Как же прожорлив этот старик! Он заставил нас стыдиться“.

Thero gāme caritvā vihāraṃ gantvā daharabhikkhuṃ āha – 'atthi te, āvuso, imasmiṃ sāsane patiṭṭhā'ti?

Тхера, обойдя деревню и вернувшись в монастырь, спросил молодого бхиккху: „Есть ли у тебя, друг, опора в этом Учении?“ —

'Āma, bhante, sotāpanno aha'nti.

„Да, почтенный, я сотапанна“. —

'Tena hāvuso, uparimaggatthāya vāyāmaṃ mā akāsi, khīṇāsavo tayā upavadito'ti.

„В таком случае, друг, не прилагай усилий ради высших путей. Ты оскорбил того, кто уничтожил влечения (khīṇāsava)“.

So taṃ khamāpesi.

Тот попросил у него прощения.

Tenassa taṃ pākatikaṃ ahosi".

Благодаря этому его [препятствие] устранилось».

Tasmā yo aññopi ariyaṃ upavadati, tena gantvā sace attanā vuḍḍhataro hoti, "ahaṃ āyasmantaṃ idañcidañca avacaṃ, taṃ me khamāhī"ti khamāpetabbo.

Поэтому любой другой, кто оскорбляет благородного, должен пойти к нему, и если он сам старше [по монашескому возрасту], он должен попросить прощения, сказав: «Я сказал почтенному то-то и то-то, прости мне это».

Sace navakataro hoti, vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā "ahaṃ bhante tumhe idañcidañca avacaṃ, taṃ me khamathā"ti khamāpetabbo.

Если он младше, то, поклонившись, присев на корточки и сложив ладони в уважительном жесте, он должен попросить прощения, сказав: «Я, почтенный, сказал вам то-то и то-то, простите мне это».

Sace so nakkhamati disāpakkanto vā hoti, ye tasmiṃ vihāre bhikkhū vasanti tesaṃ santikaṃ gantvā sace attanā vuḍḍhataro hoti ṭhitakeneva, sace navakataro ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā "ahaṃ, bhante, asukaṃ nāma āyasmantaṃ idañcidañca avacaṃ, khamatu me so āyasmā"ti evaṃ vadantena khamāpetabbo.

Если тот не прощает или ушел в другие края, то, придя к бхиккху, живущим в том монастыре, если он сам старше, то стоя, а если младше, то присев на корточки и сложив ладони, он должен попросить прощения, говоря так: «Я, почтенный, сказал почтенному такому-то то-то и то-то, пусть тот почтенный простит меня».

Sace so parinibbuto hoti, parinibbutamañcaṭṭhānaṃ gantvā yāva sivathikaṃ gantvāpi khamāpetabbo.

Если тот ушел в окончательную ниббану (parinibbuta), то следует пойти к месту его ложа париниббаны или даже на кладбище и попросить прощения.

Evaṃ kate saggāvaraṇañca maggāvaraṇañca na hoti, pākatikameva hoti.

Когда это сделано, препятствие для небесных миров и препятствие для пути исчезают, и все возвращается в прежнее состояние.

Micchādiṭṭhikāti viparītadassanā.

«Придерживающиеся ложных взглядов» (micchādiṭṭhikā) означает «имеющие извращенное видение».

Micchādiṭṭhikammasamādānāti micchādiṭṭhivasena samādinnanānāvidhakammā, ye ca micchādiṭṭhimūlakesu kāyakammādīsu aññepi samādapenti.

«Совершающие поступки, исходя из ложных взглядов» (micchādiṭṭhikammasamādānā) означает тех, кто совершают различные виды кармы под влиянием ложных взглядов, а также тех, кто побуждают других совершать телесные и иные действия, укорененные в ложных взглядах.

Tattha vacīduccaritaggahaṇeneva ariyūpavāde, manoduccaritaggahaṇena ca micchādiṭṭhiyā saṅgahitāyapi imesaṃ dvinnaṃ puna vacanaṃ mahāsāvajjabhāvadassanatthanti veditabbaṃ.

Хотя оскорбление благородных уже охватывается упоминанием словесного дурного поведения, а ложные взгляды охватываются упоминанием умственного дурного поведения, следует понимать, что повторное упоминание этих двух сделано для того, чтобы показать их крайнюю пагубность.

Mahāsāvajjo hi ariyūpavādo ānantariyasadiso.

Ибо оскорбление благородных крайне пагубно и подобно камме с немедленным (ānantariya) возмездием.

Yathāha – "seyyathāpi, sāriputta, bhikkhu sīlasampanno samādhisampanno paññāsampanno diṭṭheva dhamme aññaṃ ārādheyya; evaṃsampadamidaṃ, sāriputta, vadāmi taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā yathābhataṃ nikkhitto, evaṃ niraye"ti (ma. ni. 1.149).

Как сказано: «Подобно тому, Сарипутта, как бхиккху, наделенный нравственностью, наделенный сосредоточением, наделенный мудростью, может прямо в этой жизни достичь окончательного освобождения; так же неизбежно, Сарипутта, я говорю: если человек не оставит тех слов, не оставит тех мыслей, не откажется от тех взглядов, он окажется в аду, словно его туда сбросили».

Micchādiṭṭhito ca mahāsāvajjataraṃ nāma aññaṃ natthi.

И нет иного проступка, более пагубного, чем ложные взгляды.

Yathāha – "nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi, evaṃ mahāsāvajjataraṃ, yathayidaṃ, micchādiṭṭhi.

Как сказано: «О бхиккху, я не вижу ни одного другого явления, столь же пагубного, как ложные взгляды.

Micchādiṭṭhiparamāni, bhikkhave, vajjānī"ti (a. ni. 1.310).

О бхиккху, ложные взгляды — это величайший из проступков».

Kāyassa bhedāti upādinnakkhandhapariccāgā.

«С распадом тела» (kāyassa bhedā) означает «с оставлением усвоенных совокупностей».

Paraṃ maraṇāti tadanantaraṃ abhinibbattakkhandhaggahaṇe.

«После смерти» (paraṃ maraṇā) означает «непосредственно после этого, при принятии вновь возникших совокупностей».

Athavā kāyassa bhedāti jīvitindriyassupacchedā.

Или же: «с распадом тела» означает «с прекращением жизненной силы».

Paraṃ maraṇāti cuticittato uddhaṃ.

«После смерти» означает «после сознания умирания».

Apāyanti evamādi sabbaṃ nirayavevacanaṃ.

Выражение «в несчастливый удел» и т. д. — все это синонимы ада (niraya).

Nirayo hi saggamokkhahetubhūtā puññasammatā ayā apetattā, sukhānaṃ vā āyassa abhāvā apāyo.

Ибо «ад» называется «несчастливый удел» (apāya) из-за отсутствия блага, признаваемого заслугой, которая является причиной небесных миров и освобождения; или же из-за отсутствия притока счастья.

Dukkhassa gati paṭisaraṇanti duggati; dosabahulatāya vā duṭṭhena kammunā nibbattā gatīti duggati.

«Злая участь» (duggati) — это удел страдания, прибежище [страдания]; или же это удел, возникший в силу испорченной кармы из-за обилия злобы.

Vivasā nipatanti ettha dukkaṭakārinoti vinipāto; vinassantā vā ettha nipatanti sambhijjamānaṅgapaccaṅgāti vinipāto.

«Погибель» (vinipāta) — это место, куда совершающие дурные дела падают против своей воли; или же это «погибель», потому что они падают туда, погибая, с разрушенными членами тела и органами.

Natthi ettha assādasaññito ayoti nirayo.

«Ад» (niraya) — это место, где нет блага, воспринимаемого как приятное.

Atha vā apāyaggahaṇena tiracchānayoniṃ dīpeti.

Или же под словом «несчастливый удел» (apāya) указывается мир животных.

Tiracchānayoni hi apāyo, sugatiyā apetattā; na duggati, mahesakkhānaṃ nāgarājādīnaṃ sambhavato.

Ибо мир животных — это «несчастливый удел» (apāya), так как он лишён счастливого удела; но это не «злая участь» (duggati), поскольку там могут рождаться могущественные существа, такие как цари нагов и другие.

Duggatiggahaṇena pettivisayaṃ dīpeti.

Под «злой участью» (duggati) указывается мир голодных духов.

So hi apāyo ceva duggati ca sugatito apetattā, dukkhassa ca gatibhūtattā; na tu vinipāto asurasadisaṃ avinipatitattā.

Ибо он является и несчастливым уделом (apāya), и злой участью (duggati), так как лишён счастливого удела и является уделом страдания; но это не «погибель» (vinipāta), поскольку они не падают полностью вниз, подобно асурам.

Petamahiddhikānañhi vimānānipi nibbattanti.

Ведь у некоторых могущественных духов возникают даже небесные обители.

Vinipātaggahaṇena asurakāyaṃ dīpeti.

Под словом «погибель» (vinipāta) указывается сонм асуров.

So hi yathāvuttenatthena apāyo ceva duggati ca sabbasamussayehi ca vinipatitattā vinipātoti vuccati.

Ибо он по вышеуказанному смыслу называется и несчастливым уделом (apāya), и злой участью (duggati), а также называется «погибелью» (vinipāta), поскольку они лишены всякого процветания.

Nirayaggahaṇena avīci-ādianekappakāraṃ nirayameva dīpeti.

Под словом «ад» (niraya) указывается собственно ад, имеющий множество видов, таких как Авичи (avīci) и другие.

Upapannāti upagatā, tattha abhinibbattāti adhippāyo.

«Переродились» (upapannā) означает «ушли туда», то есть «возникли там» — таков смысл.

Vuttavipariyāyena sukkapakkho veditabbo.

Противоположным образом следует понимать светлую сторону.

Ayaṃ pana viseso – ettha sugatiggahaṇena manussagatipi saṅgayhati.

Но вот в чём различие: здесь под словом «счастливый удел» (sugati) охватывается также и мир людей.

Saggaggahaṇena devagatiyeva.

Под словом «небеса» (sagga) — исключительно мир богов.

Tattha sundarā gatīti sugati.

В этом контексте: «прекрасный удел» — это счастливый удел (sugati).

Rūpādivisayehi suṭṭhu aggoti saggo.

«Превосходный благодаря объектам, таким как видимые формы и т. д.» — это небеса (sagga).

So sabbopi lujjanapalujjanaṭṭhena lokoti ayaṃ vacanattho.

Все это вместе называется «мир» (loka) в значении того, что разрушается и распадается — таково этимологическое значение.

Vijjāti dibbacakkhuñāṇavijjā.

«Знание» (vijjā) — это знание божественного ока.

Avijjāti sattānaṃ cutipaṭisandhipaṭicchādikā avijjā.

«Неведение» (avijjā) — это неведение, скрывающее смерть и новое рождение существ.

Sesaṃ vuttanayameva.

Остальное следует понимать так, как уже было сказано.

Ayameva hettha viseso – yathā pubbenivāsakathāyaṃ "pubbenivāsānussatiñāṇamukhatuṇḍakena pubbenivutthakkhandhapaacchādakaṃ avijjaṇḍakosaṃ padāletvā"ti vuttaṃ; evamidha "cutūpapātañāṇamukhatuṇḍakena cutūpapātapaṭicchādakaṃ avijjaṇḍakosaṃ padāletvā"ti vattabbanti.

Единственное различие здесь в следующем: подобно тому, как в описании воспоминания о прошлых жизнях было сказано: «разбив клювом знания, помнящего о прошлых жизнях, яйцо неведения, скрывающее совокупности прошлых существований»; так и здесь следует сказать: «разбив клювом знания о смерти и рождении существ яйцо неведения, скрывающее смерть и рождение».