| пали |
english - Бхиккху Бодхи |
русский - khantibalo |
Комментарии |
|
430."Ettāvatā, bho gotama, saccānurakkhaṇā hoti, ettāvatā saccamanurakkhati, ettāvatā ca mayaṃ saccānurakkhaṇaṃ pekkhāma.
|
16. "In that way, Master Gotama, there is the preservation of truth; in that way one preserves truth; in that way we recognise the preservation of truth .
|
"Господин Готама, таким образом происходит оберегание истины, таким образом он оберегает истину, таким образом мы признаём оберегание истины.
|
|
|
Kittāvatā pana, bho gotama, saccānubodho hoti, kittāvatā saccamanubujjhati?
|
But in what way, Master Gotama, is there the discovery of truth ? In what way does one discover truth ?
|
Но господин Готама, каким образом происходит открытие истины? Каким образом некто открывает истину?
|
|
|
Saccānubodhaṃ mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ pucchāmā"ti.
|
We ask Master Gotama about the discovery of truth ."
|
Мы спрашиваем господина Готаму об открытии истины."
|
|
|
"Idha [idha kira (syā. kaṃ. ka.)], bhāradvāja, bhikkhu aññataraṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharati.
|
17 "Here, Bharadvaja, a bhikkhu may be living in dependence on some village or town.[888]
|
"Здесь, Бхарадваджа, монах может жить на подношения какой-то деревни или города.
|
|
|
Tamenaṃ gahapati vā gahapatiputto vā upasaṅkamitvā tīsu dhammesu samannesati – lobhanīyesu dhammesu, dosanīyesu dhammesu, mohanīyesu dhammesu.
|
Then a householder or a householder's son goes to him and investigates him in regard to three kinds of states: [172] in regard to states based on greed, in regard to states based on hate, and in regard to states based on delusion:
|
Тогда домохозяин или сын домохозяина, придя, исследует его на предмет трёх качеств: качества, основанные на алчности, качества, основанные на отвращении, качества, основанные на заблуждении.
|
дальше сказано, что они завладевают его умом, из чего следует, что это загрязнения ума
Все комментарии (2)
|
|
Atthi nu kho imassāyasmato tathārūpā lobhanīyā dhammā yathārūpehi lobhanīyehi dhammehi pariyādinnacitto ajānaṃ vā vadeyya – jānāmīti, apassaṃ vā vadeyya – passāmīti, paraṃ vā tadatthāya samādapeyya yaṃ paresaṃ assa dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyāti?
|
'Are there in this venerable one any states based on greed such that, with his mind obsessed by those states, while not knowing he might say, "I know," or while not seeing he might say, "I see," or he might urge others to act in a way that would lead to their harm and suffering for a long time ?
|
[И вот как он исследует:] "Есть ли в этом почтенном такие качества, основанные на алчности, что, когда они завладевают его умом, не зная, он может сказать "я знаю", не видя, он может сказать "я вижу", или может поощрять других поступать так, что приведёт к их вреду и страданию на долгое время?"
|
|
|
Tamenaṃ samannesamāno evaṃ jānāti – 'natthi kho imassāyasmato tathārūpā lobhanīyā dhammā yathārūpehi lobhanīyehi dhammehi pariyādinnacitto ajānaṃ vā vadeyya – jānāmīti, apassaṃ vā vadeyya – passāmīti, paraṃ vā tadatthāya samādapeyya yaṃ paresaṃ assa dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya [dukkhāyāti (sabbattha)].
|
' As he investigates him he comes to know: 'There are no such states based on greed in this venerable one .
|
Исследуя его он познаёт: "У этого почтенного нет качеств, основанных на алчности, что, когда они завладевают его умом, не зная, он может сказать "я знаю", не видя, он может сказать "я вижу", или может поощрять других поступать так, что приведёт к их вреду и страданию на долгое время.
|
|
|
Tathārūpo [tathā (sī. syā. kaṃ. pī.)] kho panimassāyasmato kāyasamācāro tathārūpo [tathā (sī. syā. kaṃ. pī.)] vacīsamācāro yathā taṃ aluddhassa.
|
The bodily behaviour and the verbal behaviour of this venerable one are not those of one affected by greed .
|
Телесное и речевое поведение этого почтенного такое, как у не подверженного алчности.
|
|
|
Yaṃ kho pana ayamāyasmā dhammaṃ deseti, gambhīro so dhammo duddaso duranubodho santo paṇīto atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo; na so dhammo sudesiyo luddhenā"'ti.
|
And the Dhamma that this venerable one teaches is profound, hard to see and hard to understand, peaceful and sublime, unattainable by mere reasoning, subtle, to be experienced by the wise . This Dhamma cannot easily be taught by one affected by greed .'
|
И Дхамма, которую проповедует этот почтенный, глубока, трудно увидеть её, трудно понять, она спокойна и возвышенна, недостижима одним лишь размышлением, утончённая, может быть испытана мудрыми. Нелегко подверженному алчности проповедовать такую Дхамму."
|
|