| пали | Acharya Buddharakkhita - english
|
Thanissaro bhikkhu - english
|
khantibalo - русский
|
Парибок А.В. - русский
|
Топоров В.Н. - русский
|
Комментарии |
|
1.
|
1.
|
|
|
|
1
|
|
|
Manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā;
|
Mind precedes all mental states. Mind is their chief; they are all mind-wrought.
|
Phenomena are
preceded by the heart,
ruled by the heart,
made of the heart.
|
|
Ум дхармы за собой ведёт, Ум – их глава и материал. [Внимание – зачин всему, Глава и материал всего.]
|
Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть - разум, из разума они сотворены.
|
|
|
Manasā ce paduṭṭhena, bhāsati vā karoti vā;
|
If with an impure mind a person speaks or acts
|
If you speak or act
with a corrupted heart,
|
|
Когда с распущенным умом Мы действуем и говорим, [Когда с вниманием дурным Мы действуем и говорим,]
|
Если кто-нибудь говорит или делает с нечистым разумом,
|
|
|
Tato naṃ dukkhamanveti, cakkaṃva vahato padaṃ.
|
suffering follows him like the wheel that follows the foot of the ox.
|
then suffering follows you –
as the wheel of the cart,
the track of the ox
that pulls it.
|
|
То, как колеса за волом, Вслед нам несчастие идёт.
|
то за ним следует несчастье, как колесо за следом везущего.
|
|
|
2.
|
2.
|
|
|
|
2
|
|
|
Manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā;
|
Mind precedes all mental states. Mind is their chief; they are all mind-wrought.
|
Phenomena are
preceded by the heart,
ruled by the heart, made of the heart.
|
|
Ум дхармы за собой ведёт, Ум – их глава и материал. [Внимание – зачин всему, Глава и материал всего.]
|
Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть - разум, из разума они сотворены.
|
|
|
Manasā ce pasannena, bhāsati vā karoti vā;
|
If with a pure mind a person speaks or acts
|
If you speak or act
with a calm, bright heart,
|
|
Когда с очищенным умом Мы действуем и говорим, [Когда с вниманием благим Мы действуем и говорим,]
|
Если кто-нибудь говорит или делает с чистым разумом,
|
|
|
Tato naṃ sukhamanveti, chāyāva anapāyinī [anupāyinī (ka.)].
|
happiness follows him like his never-departing shadow.
|
then happiness follows you,
like a shadow
that never leaves.
|
|
То неотступное, как тень, За нами счастие идёт.
|
то за ним следует счастье, как неотступная тень.
|
|
|
3.
|
3.
|
|
|
|
3
|
|
|
Akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini [ajinī (?)] maṃ ahāsi me;
|
"He abused me, he struck me, he overpowered me, he robbed me."
|
‘He insulted me,
hit me,
beat me,
robbed me’
|
|
«Он меня побил, охаял, Одолел и обездолил», –
|
«Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня».
|
|
|
Ye ca taṃ upanayhanti, veraṃ tesaṃ na sammati.
|
Those who harbor such thoughts do not still their hatred.
|
–for those who brood on this,
hostility isn’t stilled.
|
|
Раз связавшись с этой мыслью, Не расстанешься с враждою.
|
У тех, кто таит в себе такие мысли, ненависть не прекращается.
|
|
|
4.
|
4.
|
|
|
|
4
|
|
|
Akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini maṃ ahāsi me;
|
"He abused me, he struck me, he overpowered me, he robbed me."
|
‘He insulted me,
hit me,
beat me,
robbed me’–
|
|
«Он меня побил, охаял, Одолел и обездолил», –
|
«Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня».
|
|
|
Ye ca taṃ nupanayhanti, veraṃ tesūpasammati.
|
Those who do not harbor such thoughts still their hatred.
|
for those who don’t brood on this,
hostility is stilled.
|
|
Развязавшись с этой мыслью, Ты расстанешься с враждою.
|
У тех, кто не таит в себе такие мысли, ненависть прекращается.
|
|
|
5.
|
5.
|
|
|
|
5
|
|
|
Na hi verena verāni, sammantīdha kudācanaṃ;
|
Hatred is never appeased by hatred in this world.
|
Hostilities aren’t stilled
through hostility,
regardless.
Hostilities are stilled
|
|
Никогда не удаётся Замирить вражду враждою,
|
Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью,
|
|
|
Averena ca sammanti, esa dhammo sanantano.
|
By non-hatred alone is hatred appeased. This is a law eternal.
|
through non-hostility:
this, an unending truth.
|
|
Удаётся – невраждою, И предвечна эта правда.
|
но отсутствием ненависти прекращается она. Вот извечная дхамма.
|
|
|
6.
|
6.
|
|
|
|
6
|
|
|
Pare ca na vijānanti, mayamettha yamāmase;
|
There are those who do not realize that one day we all must die.
|
Unlike those who don’t realize
that we’re here on the verge
of perishing,
|
|
Многие не осознали, Как мы здесь гнетём друг друга,
|
Ведь некоторые не знают, что нам суждено здесь погибнуть.
|
|
|
Ye ca tattha vijānanti, tato sammanti medhagā.
|
But those who do realize this settle their quarrels.
|
those who do:
their quarrels are stilled.
|
|
Те, кто это осознали, Отвратились от вражды.
|
У тех же, кто знает это, сразу прекращаются ссоры.
|
|
|
7.
|
7.
|
|
|
|
7
|
|
|
Subhānupassiṃ viharantaṃ, indriyesu asaṃvutaṃ;
|
the man who lives for the pursuit of pleasures, who is uncontrolled in his senses,
|
One who stays focused on the beautiful,
is unrestrained with the senses,
|
|
Тот, кто ловится прекрасным И подвластен впечатленьям,
|
Того, кто живет в созерцании удовольствий, необузданного в своих чувствах,
|
|
|
Bhojanamhi cāmattaññuṃ, kusītaṃ hīnavīriyaṃ;
|
immoderate in eating, indolent, and dissipated. [1]
|
knowing no moderation in food,
apathetic, unenergetic:
|
|
А в еде не знает меры, Сам же – вял и нерадив, –
|
неумеренного в еде, ленивого, нерешительного,
|
|
|
Taṃ ve pasahati māro, vāto rukkhaṃva dubbalaṃ.
|
Just as a storm throws down a weak tree, so does Mara overpower
|
Mara overcomes him
as the wind, a weak tree.
|
|
Словно чахлый кустик бурей, Будет Марой сокрушён.
|
- именно его сокрушает Мара, как вихрь - бессильное дерево.
|
|
|
8.
|
8.
|
|
|
|
8
|
|
|
Asubhānupassiṃ viharantaṃ, indriyesu susaṃvutaṃ;
|
the man who lives meditating on the impurities, who is controlled in his senses,
|
One who stays focused on the foul,
is restrained with regard to the senses,
|
|
Кто не ловится прекрасным, Не подвластен впечатленьям
|
Того, кто живёт без созерцания удовольствий,
|
|
|
Bhojanamhi ca mattaññuṃ, saddhaṃ āraddhavīriyaṃ;
|
moderate in eating, and filled with faith and earnest effort. [2]
|
knowing moderation in food,
full of conviction & energy:
|
|
И в еде кто знает меру, Полон веры и радив, –
|
сдержанного в своих чувствах и умеренного в еде, полного веры и решительности,
|
|
|
Taṃ ve nappasahati māro, vāto selaṃva pabbataṃ.
|
Just as a storm cannot prevail against a rocky mountain, so Mara can never overpower
|
Mara does not overcome him
as the wind, a mountain of rock.
|
|
Как скала во время бури, Против Мары устоит.
|
- именно его не может сокрушить Мара, как вихрь не может сокрушить каменную гору.
|
|
|
9.
|
9.
|
|
|
|
9
|
|
|
Anikkasāvo kāsāvaṃ, yo vatthaṃ paridahissati;
|
Whoever being depraved, should don the monk's yellow robe,
|
Those who regard
non-essence as essence
|
|
Тот, кто в монашеском обличии Изобличается в постыдном, –
|
Кто облачается в жёлтое одеяние, сам не очистившись от грязи,
|
|
|
Apeto damasaccena, na so kāsāvamarahati.
|
devoid of self-control and truthfulness he surely is not worthy of the robe.
|
and see essence as non-,
don’t get to the essence,
ranging about in wrong resolves.
|
|
Неистинно самообуздан И не достоин облачения.
|
не зная ни истины, ни самоограничения, тот недостоин жёлтого одеяния.
|
|
|
10.
|
10.
|
|
|
|
10
|
|
|
Yo ca vantakasāvassa, sīlesu susamāhito;
|
But whoever is purged of depravity, well-established in virtues
|
But those who know
essence as essence,
and non-essence as non-,
|
|
Кто чист перед изобличением И в добродетель облачён, –
|
Но кто избавился от грязи, кто стоек в добродетелях,
|
|
|
Upeto damasaccena, sa ve kāsāvamarahati.
|
and filled with self-control and truthfulness, he indeed is worthy of the yellow robe.
|
get to the essence,
ranging about in right resolves.
|
|
Тот истинно самообуздан И будет облечён по праву.
|
исполнен истины и самоограничения, именно тот достоин желтого одеяния.
|
|
|
11.
|
11.
|
|
|
|
11
|
|
|
Asāre sāramatino, sāre cāsāradassino;
|
Those who mistake the unessential to be essential and the essential to be unessential,
|
As rain seeps into
an ill-thatched hut,
|
Принимающие несущественное за существенное, видящие в существенном не существенное -
|
Кому в неглавном мнится главное, Кто в главном видит лишь неглавное, –
|
Мнящие суть в несути и видящие несуть в сути,
|
|
|
Te sāraṃ nādhigacchanti, micchāsaṅkappagocarā.
|
dwelling in wrong thoughts, never arrive at the essential.
|
so passion,
the undeveloped mind.
|
они никогда не достигнут существенного, ведь их удел - недолжные намерения.
|
Тот не возвысится до главного, И тщетны все его намеренья.
|
они никогда не достигнут сути, ибо их удел - ложные намерения.
|
|
|
12.
|
12.
|
|
|
|
12
|
|
|
Sārañca sārato ñatvā, asārañca asārato;
|
Those who know the essential to be essential and the unessential to be unessential,
|
As rain doesn’t seep into
a well-thatched hut,
|
|
Кто понял главное как главное, Неглавное же – как неглавное, –
|
Принимающие суть за суть и несуть за несуть,
|
|
|
Te sāraṃ adhigacchanti, sammāsaṅkappagocarā.
|
dwelling in right thoughts, do arrive at the essential.
|
so passion does not,
the well-developed mind.
|
|
Вот кто возвысится до главного, Ведь истовы его намеренья.
|
они достигнут сути, ибо их удел - истинные намерения.
|
|
|
13.
|
13.
|
|
|
|
13
|
|
|
Yathā agāraṃ ducchannaṃ, vuṭṭhī samativijjhati;
|
Just as rain breaks through an ill-thatched house,
|
|
|
Как дождь проникает в жилище Сквозь ненадёжную кровлю,
|
Как в дом с плохой крышей просачивается дождь,
|
|
|
Evaṃ abhāvitaṃ cittaṃ, rāgo samativijjhati.
|
so passion penetrates an undeveloped mind.
|
|
|
Так страсть проникает в сознание, Если его не развить.
|
так в плохо развитый ум просачивается вожделение.
|
|
|
14.
|
14.
|
|
|
|
14
|
|
|
Yathā agāraṃ suchannaṃ, vuṭṭhī na samativijjhati;
|
Just as rain does not break through a well-thatched house,
|
|
|
Как сквозь надёжную кровлю Дождь не проникает в жилище,
|
Как в дом с хорошей крышей не просачивается дождь,
|
|
|
Evaṃ subhāvitaṃ cittaṃ, rāgo na samativijjhati.
|
so passion never penetrates a well-developed mind.
|
|
|
Так, если сознание развито, Страсть не проникает в него.
|
так в хорошо развитый ум не просачивается вожделение.
|
|
|
15.
|
15.
|
|
|
|
15
|
|
|
Idha socati pecca socati, pāpakārī ubhayattha socati;
|
The evil-doer grieves here and hereafter; he grieves in both the worlds.
|
|
|
Здесь печален он и после смерти: В двух мирах печален зла содетель.
|
В этом мире сетует он и в ином - сетует. В обоих мирах злочинец сетует.
|
|
|
So socati so vihaññati, disvā kammakiliṭṭhamattano.
|
He laments and is afflicted, recollecting his own impure deeds.
|
|
|
Он печалится и безутешен, Прозирая мерзость своих дел.
|
Он сетует, он страдает, видя зло своих дел.
|
|
|
16.
|
16.
|
|
|
|
16
|
|
|
Idha modati pecca modati, katapuñño ubhayattha modati;
|
The doer of good rejoices here and hereafter; he rejoices in both the worlds.
|
|
|
Здесь доволен он и после смерти: В двух мирах доволен добродей.
|
В этом мире радуется он и в ином - радуется. В обоих мирах творящий добро радуется.
|
|
|
So modati so pamodati, disvā kammavisuddhimattano.
|
He rejoices and exults, recollecting his own pure deeds.
|
|
|
Радуется он и предоволен, Прозирая благость своих дел.
|
Он радуется – не нарадуется, видя непорочность своих дел.
|
|
|
17.
|
17.
|
|
|
|
17
|
|
|
Idha tappati pecca tappati, pāpakārī [pāpakāri (?)] ubhayattha tappati;
|
The evil-doer suffers here and hereafter; he suffers in both the worlds.
|
|
Здесь он мучается и после смерти мучается; в обоих мирах мучается злодей.
|
Здесь казнится он и после смерти: В двух мирах казнится зла содетель.
|
В этом мире страдает он и в ином - страдает, в обоих мирах злочинец страдает.
|
|
|
"Pāpaṃ me kata"nti tappati, bhiyyo [bhīyo (sī.)] tappati duggatiṃ gato.
|
The thought, "Evil have I done," torments him, and he suffers even more when gone to realms of woe.
|
|
Он мучается, думая: "Я совершил зло", ещё больше он мучается, попав в место, полное страданий".
|
Здесь казнится, осознав злодейство, А того сильнее – в злом уделе.
|
«Зло сделано мной», - страдает он. Ещё больше страдает он, оказавшись в беде.
|
|
|
18.
|
18.
|
|
|
|
18
|
|
|
Idha nandati pecca nandati, katapuñño ubhayattha nandati;
|
The doer of good delights here and hereafter; he delights in both the worlds.
|
|
|
Здесь ликует он и после смерти: В двух мирах ликует добродей.
|
В этом мире ликует он и в ином - ликует, в обоих мирах творящий добро ликует.
|
|
|
"Puññaṃ me kata"nti nandati, bhiyyo nandati suggatiṃ gato.
|
The thought, "Good have I done," delights him, and he delights even more when gone to realms of bliss.
|
|
|
Здесь ликует, зная о заслуге, А того сильней – в благом уделе.
|
«Добро сделано мной!» - ликует он. Ещё больше ликует он, достигнув счастья.
|
|
|
19.
|
19.
|
|
|
|
19
|
|
|
Bahumpi ce saṃhita [sahitaṃ (sī. syā. kaṃ. pī.)] bhāsamāno, na takkaro hoti naro pamatto;
|
Much though he recites the sacred texts, but acts not accordingly, that heedless man
|
|
|
Слова о Сути произносит часто Беспечный муж, да не по ним живёт.
|
Если даже человек постоянно твердит Писание, но, нерадивый, не следует ему,
|
|
|
Gopova gāvo gaṇayaṃ paresaṃ, na bhāgavā sāmaññassa hoti.
|
is like a cowherd who only counts the cows of others — he does not partake of the blessings of the holy life.
|
|
|
Он, как пастух, чужих коров считает. К подвижничеству не причастен он.
|
он подобен пастуху, считающему коров у других. Он непричастен к святости.
|
|
|
20.
|
20.
|
|
|
|
20
|
|
|
Appampi ce saṃhita bhāsamāno, dhammassa hoti [hotī (sī. pī.)] anudhammacārī;
|
Little though he recites the sacred texts, but puts the Teaching into practice,
|
|
|
Пусть слов о Сути произносит мало, Но тот, кто жизнью воплощает дхарму, –
|
Если даже человек мало повторяет Писание, но живет, следуя дхамме,
|
|
|
Rāgañca dosañca pahāya mohaṃ, sammappajāno suvimuttacitto;
|
forsaking lust, hatred, and delusion, with true wisdom and emancipated mind,
|
|
|
Отринет злобу, страсть и морок, До мудрого воззрения возвысится,
|
освободившись от страсти, ненависти и невежества, обладая истинным знанием,
|
|
|
Anupādiyāno idha vā huraṃ vā, sa bhāgavā sāmaññassa hoti.
|
clinging to nothing of this or any other world — he indeed partakes of the blessings of a holy life.
|
|
|
Освободит сознание от тяги И к видимому, и к иному миру, – К подвижничеству будет приобщён.
|
свободным разумом, не имея привязанностей ни в этом, ни в ином мире, - он причастен к святости.
|
|
|
Yamakavaggo paṭhamo niṭṭhito.
|
|
|
|
|
|
|