| Закладка |
Sādutaranti madhurataraṃ, paṇītataraṃ. Rasānanti ye ime "mūlaraso, khandharaso"tiādinā (dha. sa. 628-630) nayena sāyanīyadhammā, ye cime "anujānāmi, bhikkhave, sabbaṃ phalarasaṃ (mahāva. 300) arasarūpo bhavaṃ gotamo, ye te, brāhmaṇa, rūparasā, saddarasā (a. ni. 8.11; pārā. 3), anāpatti rasarase (pāci. 607-609), ayaṃ dhammavinayo ekaraso vimuttiraso (a. ni. 8.19; cūḷava. 385), bhāgī vā bhagavā attharasassa dhammarasassā"tiādinā (mahāni. 149; cūḷani. ajitamāṇavapucchāniddesa 2) nayena vācārasūpavajjā avasesabyañjanādayo dhammā "rasā"ti vuccanti, tesaṃ rasānaṃ saccaṃ have sādutaraṃ saccameva sādutaraṃ, sādhutaraṃ vā seṭṭhataraṃ, uttamataraṃ. Mūlarasādayo hi sarīraṃ upabrūhenti, saṃkilesikañca sukhamāvahanti. Saccarase viratisaccavācāsaccarasā samathavipassanādīhi cittamupabrūhenti, asaṃkilesikañca sukhamāvahanti, vimuttiraso paramatthasaccarasaparibhāvitattā sādu, attharasadhammarasā ca tadadhigamūpāyabhūtaṃ atthañca dhammañca nissāya pavattitoti.
|
| пали |
english - неизвестный |
русский - khantibalo |
Комментарии |
|
Sādutaranti madhurataraṃ, paṇītataraṃ.
|
Sādutaraṃ means sweeter (madhuratara) and more exalted (paṇītatara).
|
Sādutaraṃ - сладчайший, вкуснейший (более сладкий, более вкусный).
|
|
|
Rasānanti ye ime "mūlaraso, khandharaso"tiādinā (dha. sa. 628-630) nayena sāyanīyadhammā, ye cime "anujānāmi, bhikkhave, sabbaṃ phalarasaṃ (mahāva. 300) arasarūpo bhavaṃ gotamo, ye te, brāhmaṇa, rūparasā, saddarasā (a. ni. 8.11; pārā. 3), anāpatti rasarase (pāci. 607-609), ayaṃ dhammavinayo ekaraso vimuttiraso (a. ni. 8.19; cūḷava. 385), bhāgī vā bhagavā attharasassa dhammarasassā"tiādinā (mahāni. 149; cūḷani. ajitamāṇavapucchāniddesa 2) nayena vācārasūpavajjā avasesabyañjanādayo dhammā "rasā"ti vuccanti, tesaṃ rasānaṃ saccaṃ have sādutaraṃ saccameva sādutaraṃ, sādhutaraṃ vā seṭṭhataraṃ, uttamataraṃ.
|
Rasānaṃ means: such sorts of savoury (sāyanīyadhammā) as these in the manner starting with “Mūla raso (root-taste) khandharaso (trunk taste),” such types (dhammā) as blameworthy (upavajja) talk taste (vācārasa) and the rest of letters (byañjana), etc; in the manner beginning with: “Anujānāmi bbikkhave sabbaṃ phalarasaṃ (O monks! I allow you to enjoy the taste of all the fruits); arasarūpo bhavaṃ Gotamo (Lord Glotama appears (rūpo) to be lasteless (arasa); Ye te brahmaṇa rūparasā saddarasā ( O brahmin! Those tastes which are the tastes of visible forms and the tastes of sounds) anāpatti rasarase (in the tasting of taste there is no disciplinary offence); ayaṃ dhammavinayo ekaraso vimuttiraso (these teachings of the truth and the discipline of the dispensation is of one single taste of clear escape from saṃsāra); bhāgīvā bhagavā attarasassa dhammarasassa (in other words, the Blessed One is the shareholder of the taste of meaning and the taste of the text of his teaching), are spoken of as “Rasā (tastes); “ saccaṃ have sādhutaraṃ means: among those tastes, the (taste of ) truth even is sweeter; in other words, the latter is sādhutara (better) seṭṭhatara (better) and uttamatara (more excellent).
|
Rasānaṃ - разные виды вкусов, такие как "вкус корней, вкус стебля"; такие заслуживающие порицания виды вкусов, как вкус болтовни и букв и прочего; вкусы, объясняемые как "монахи, я разрешаю пробовать на вкус все фрукты"; "Почтенный Готама по-видимому не испытывает вкусов; "О брахман, те вкусы, которые являются вкусами видимых форм и звуков", "в ощущении вкуса нет нарушения", эта доктрина и дисциплина имеет один вкус - вкус свободы", "другими словами, Благословенный является держателем вкуса смысла и вкуса благого учения". В этой строфе строка означает: "среди этих вкусов вкус высшей реальности - самый сладкий", то есть он наилучший, наивысший, самый превосходный.
|
|
|
Mūlarasādayo hi sarīraṃ upabrūhenti, saṃkilesikañca sukhamāvahanti.
|
Indeed, tastes of roots, etc., (mūlarasādayo) make the body expand (or increase, upabrūhenti); they give (āvahanti, bring) such bliss (sukha) as is stainful (saṃkilesika,) soiled.
|
Вкус корней и прочего способствует полноте тела, ведёт к загрязняющему счастью (удовольствию).
|
|
|
Saccarase viratisaccavācāsaccarasā samathavipassanādīhi cittamupabrūhenti, asaṃkilesikañca sukhamāvahanti, vimuttiraso paramatthasaccarasaparibhāvitattā sādu, attharasadhammarasā ca tadadhigamūpāyabhūtaṃ atthañca dhammañca nissāya pavattitoti.
|
In the case of the taste of truth, the taste of the truth of abstinence (virati) and that of the truth of speech (vācāsaccarasā) make the mind develop (upabrūhenti, expand, increase) by means of samatha (calm composure) and vipassanā (developing of spiritual insight), etc., they give (āvahanti, bring) such bliss as is stainless (asaṃkilesika, unsoiled); the taste of clear escape (vimutti,, emancipation) is sweet (sādu) owing to the condition of paribhāvita (having been trained by, compounded of, fostered by, treated with) the taste of absolute benefit of truth (paramatthasaccarasa); also owing to the fact that the attharasa (taste of meaning) and dhammarasa (taste of the text of teachings) have been turned out to be depending upon (nissāya) the meaning (attha) and the text (dhamma) which had become (bhūta) the means (upāya) of achieving (adhigama) it.
|
Во вкусе высшей реальности вкус воздержания и вкус правдивости, успокоением, прозрением и прочим ум развивают (расширяют), приводят к незагрязняющему счастью (удовольствию), вкус освобождения сладок благодаря тому, что он выращен вкусом абсолютной истины, вкус смысла и вкус благого учения зависят от смысла и благого учения, которые стали способом достижения его.
|
|