354 История рождения, связанная со змеёй Таблица Палийский оригинал

«Uragova tacaṃ jiṇṇaṃ — “Как змея (сбрасывает) старую кожу” — это Учитель, пребывая в Jetavana, рассказал по поводу домохозяина, у которого умер сын. Сюжет подобен случаям со смертью жены и со смертью матери и отца. И здесь так же: Учитель пришёл в его дом и, когда тот пришёл, поклонился и сел, спросил: “Что, āvuso, ты печалишься?” Тот ответил: “Да, bhante, со времени смерти моего сына я печалюсь”. (Будда) сказал: “Āvuso, то, что по природе ломающееся (bhijjana-dhamma), ломается; то, что по природе исчезающее (nassana-dhamma), исчезает. И это не лишь в одной семье, не лишь в одной деревне: во бесчисленных мирах (cakkavāḷa) в трёх становлениях (bhava) нет такого, как природа не-умереть (amaraṇa-dhamma). Даже в своём состоянии "как есть" (tabbhāvena) не способен устоять; не существует ни одного составного, который назывался бы вечным (sassata). Все существа — подвержены смерти (maraṇa-dhamma); все составное — по природе подвержено распаду. И древние мудрецы, когда умирали их сыновья, говорили: ‘умер тот, кто имеет природу умереть; исчезло то, что имеет природу исчезать’ — и не скорбели”. Сказав так, по его просьбе, (Учитель) привёл историю прошлого.

В прошлом, когда в Bārāṇasī правил Brahmadatta, Бодхисатта родился в семье брахмана в пригородной деревне Bārāṇasī. Устроив хозяйство, он обеспечивал жизнь земледельческим трудом. У него было двое детей: сын и дочь. Когда сын достиг возраста, он привёл для него девушку из равного рода и отдал ему. Так они, вместе с рабыней, были шестеро: Бодхисатта, жена, сын, дочь, невестка и рабыня. Они были единодушны, ладили, жили в любовном согласии. Бодхисатта давал тем пятерым такой наставление: «Вы раздавайте дары так, как у вас получается; соблюдайте нравственность; совершайте деяние упосатхи; развивайте памятование о смерти; размышляйте о собственной смертности. Ибо для этих существ смерть — вещь надежная, а жизнь — ненадежная; все составные явления непостоянны, подвержены распаду и исчезновению. И ночью и днем будьте неусыпны (внимательны).»”. Они, приняв наставление со словом “sādhu”, старательно развивали maraṇassati.

Однажды Бодхисатта вместе с сыном пошёл на поле и пахал. Сын сгребал мусор и сжигал. Неподалёку, в одном термитнике, жил ядовитый змей (āsīvisa). Дым ударил ему в глаза. Разозлившись, он вылез, думая: «Из-за этого у меня опасность», и, вогнав четыре клыка, укусил того; тот перевернулся и упал. Бодхисатта, обернувшись и увидев, что тот упал, остановил волов, подошёл и, поняв, что он мёртв, поднял его, уложил у корня дерева, накрыл покрывалом, и не плакал, не рыдал: «То, что имеет природу разбиваться, разбито; то, что имеет природу умирать, умерло; все составные явления непостоянны и ведут к смерти», — сосредоточившись на самой природе непостоянства (anicca-bhāva), продолжил пахать. Увидев проходившего мимо поля соседского мужчину, он спросил: «Сынок, идёшь домой?» — «Да». — «Тогда зайди и к нашему дому и скажи брахманке: “Сегодня, не принося, как раньше, пищу на двоих, принесите пищу лишь на одного; и если прежде одна только рабыня приносила пищу, то сегодня пусть придут все четверо, одетые в чистые одежды, с благовониями и цветами”». Тот ответил: «Sādhu», пошёл и именно так сказал брахманке. «Кем тебе, сынок, передано это послание?» — «Брахманом, ayyē». Она поняла: «Мой сын умер», — и у неё не было даже дрожи. Так, с хорошо взращённым умом, в чистых одеждах, с благовониями и цветами, велела рабыне нести пищу и вместе с остальными отправилась на поле. Никто не плакал и не рыдал.

Бодхисатта сел есть прямо возле лежащего сына (букв. в тени лежащего сына). По окончании еды все извлекли дрова, возложили его на погребальный костёр, почтили благовониями и цветами и сожгли. И ни у одного не появилось ни капли слезы; все были хорошо развиты в памятовании о смерти (maraṇassati). От силы их добродетели (sīla-teja) сиденье Сакки (царя богов) дало знак жара. Он, размышляя: «Кто же хочет сдвинуть меня с места?», распознал жар как возникший от силы их качеств и, умилённый, подумал: «Надлежит мне прийти к ним, дать им возглас льва (sīhanāda), а в конце этого львиного возгласа сделать их дом наполненным семью сокровищами (satta-ratana), и уйти». Мгновенно прибыл туда и, встав возле погребального места, сказал: «Друзья, что вы делаете?» — «Сжигаем одного человека, господин». — «Нет, вы не человека сжигаете; должно быть, убили оленя и жарите». — «Нет, господин, именно человека сжигаем». — «Тогда это, верно, ваш враг-человек?» Бодхисатта ответил: «Это наш родной сын, господин, не враг». — «Тогда он вам нелюбим?» — «Очень любим, господин». — «Почему же не плачете?» И, объясняя причину не-плача, он произнёс первую строфу.

19.

Как змея, оставив старую кожу, уходит, сбросив изношенную оболочку,

так и когда человек умирает, это тело становится никчёмным, лишённым всякого употребления.

20.

Сжигаемый на погребальном костре, он не знает о плаче своих родных;

поэтому я об этом не скорблю: он ушёл той дорогой, какая ему надлежала.

«Здесь saṃ tanu означает “собственное тело”. “Nibbhoge” — лишённое владения из-за отсутствия жизненного начала. “Pete” — ушедший в иной мир. “Kālakatē” — сделавший свой срок, то есть умерший. Смысл таков: “Господин, мой сын, как змей, отрезав старую кожу, не оглядываясь и не заботясь, отбросив, уходит, — так, оставив своё тело, уходит. Его тело, лишённое жизненной силы, так и остаётся ‘без-владения’. И когда мой сын ушёл в мир иной, уже перешёл, завершив время смерти, то какой смысл в сострадании или причитаниях? Ведь тот, кого пронзили кольями и сжигают, не знает ни удовольствия, ни боли; так и он не знает рыданий родных. По этой причине я о нём не скорблю. Какова его собственная участь, туда он и ушёл”».

Услышав речь Бодхисатты, Сакка спросил у брахманки: «Мать, кем он тебе приходится?» — «Вынашиваемый десять месяцев в чреве, вскормленный молоком, поставленный на ноги и выращенный мной сын, господин». — «Мать, отец ещё может не плакать [так как это] по-мужски, но сердце матери мягко. Почему же ты не плачешь?» И она, рассказывая причину своего не-плача, произнесла строфу.

21.

Незваным он пришёл сюда, и без разрешения отсюда ушёл.

Как пришёл, так и ушёл — что же тут оплакивать?

22.

Сжигаемый на погребальном костре, он не знает о плаче своих родных;

поэтому я об этом не скорблю: он ушёл той дорогой, какая ему надлежала.

«Здесь anavhitoti: “Этот, милый, мной из потустороннего мира не призван, не испрошен.” Āgā: пришёл в наш дом. Ito: отсюда, из мира людей, уходя, также мной без разрешения ушёл. Yathāgato: приходя, пришёл, как ему самому было угодно; уходя, так же ушёл. Tattha: в этом его уходе отсюда какая может быть скорбь с причитанием? Ḍayhamāno: понимается в соответствии с тем, как сказано в гатхе.

Сакка, выслушав рассказ брахманки, спросил его сестру: “Мать, кем он тебе приходится?” — “Он мой брат, господин.” — “Мать, сёстры, как известно, питают привязанность к братьям; почему же ты не плачешь?” И она, рассказывая причину своего не‑плача, произнесла строфу…

23.

Если бы я рыдала и худела, что бы был в том мне за плод?

Для родных, друзей и доброжелателей лишь больше было бы страданья.

24.

Сжигаемый на погребальном костре, он не знает о плаче своих родных;

поэтому я об этом не скорблю: он ушёл той дорогой, какая ему надлежала.

“Здесь sace — ‘если’: если бы я плакала по умершем брате, моё тело исхудало бы. И показывает: у моего брата не было бы никакой пользы от этого. ‘Tassā me’ — какая была бы мне польза, какой выигрыш от моего плача? Напротив, обнаружилась бы моя ущербность. ‘Ñātimittasuhajjānaṃ’ — родных, друзей и близкосердечных; возможен и такой вариант чтения. ‘Bhiyyo no’ — у наших родных, друзей и близких стало бы ещё больше огорчения.”

Сакка, выслушав слова сестры, спросил жену: “Мать, кем он тебе приходится?” — “Он мой муж, господин.” — “Женщины, когда муж умирает, становятся вдовами, беззащитными. Почему же ты не плачешь?” И она, рассказывая причину своего не‑плача, произнесла строфу…

25.

Как дитя за луной бегущей слёзно гонится,

таков по исходу же плач того, кто мёртвого оплакивает.

26.

Сжигаемый на погребальном костре, он не знает о плаче своих родных;

поэтому я об этом не скорблю: он ушёл той дорогой, какая ему надлежала.

Смысл таков. Подобно тому как глупый маленький ребёнок, не понимая, что уместно и неуместно, что достижимо и недостижимо, сидя на материнских коленях, в полнолуние, увидев в небе полный месяц, снова и снова плачет: “Мама, дай мне луну, мама, дай мне луну!”, — таково же это, именно такова по исходу этого рода плачевность у того, кто оплакивает ушедшего, умершего. И это ещё глупее. Почему? Тот ребёнок просит то, что существует — луну; а мой муж умер, сейчас не существует, и даже если бы его пронзали кольями и сжигали, он ничего бы не знал».

Выслушав слова жены, Сакка спросил рабыню: «Мать, кем он тебе приходится?» — «Мой господин, владыка». — «Разве он не угнетал тебя, не бил и не пользовался тобой? Поэтому ты, мол, радуешься освобождению и не плачешь?» — «Господин, не говорите так; это ему не подобает. Сын моего господина был исполнен терпения, доброжелательности и сострадания; он был для меня как сын, выращенный на груди». — «Тогда почему же ты не плачешь?» И она, объясняя причину своего не-плача, произнесла строфу…

27.

Как водяной кувшин, разбит — не восстановится,

таков по исходу же плач того, кто мёртвого оплакивает.

28.

Сжигаемый на погребальном костре, он не знает о плаче своих родных;

поэтому я об этом не скорблю: он ушёл той дорогой, какая ему надлежала.

Смысл таков. Подобно тому как кувшин с водой, поднятый, упав, разбивается на семь частей, и затем, даже если поставить те черепки по порядку и сложить их, невозможно вернуть его в прежнее состояние, — так и у того, кто оплакивает ушедшего: его оплакивание имеет именно такой исход, поскольку невозможно оживить умершего. Если бы обладающий чудесной силой мог, силой иддхи, собрать разбитый кувшин и снова наполнить его водой, это было бы возможно; но умершего нельзя вернуть к прежнему состоянию даже силой иддхи. Остальные строфы — в том же смысле, как сказано.

Выслушав у всех проповедь Дхаммы, Сакка обрадовался и сказал: “Вы были нерасслаблены, развивали памятование о смерти (maraṇassati). Отныне вы не трудитесь ручным трудом: я, Сакка, царь богов, сделаю ваше домашнее хозяйство неисчерпаемо богатым семью сокровищами. Дарите (dāna), храните обеты (sīla), совершайте обетный день (uposatha), будьте неусыпны (appamāda).” Дав им наставление, он сделал дом несметно богатым и ушёл.

Наставник, приведя эту проповедь Дхаммы, открыл истины четыре истины, и завершив джātаку, совершил соотнесение: на завершении истин хозяин дома утвердился в плоде вступления в поток (sotāpatti-phala). Тогда рабыней была Кхудджуттара, дочь — Уппалаваṇṇa, сын — Рахула, мать — Кхема, а брахман — это был я сам.

Таково объяснение Урага-джатаки, четвертой [по счёту в вагге].