| пали |
Пали - CST formatted |
english - Francis Story, Sister Vajira |
english - Thanissaro bhikkhu |
english - Морис Уолш |
русский - khantibalo |
русский - Сыркин А.Я., 2020 |
Комментарии |
|
165."Kiṃ panānanda, bhikkhusaṅgho mayi paccāsīsati [paccāsiṃsati (sī. syā.)] ?
|
|
32. Thus spoke the Venerable Ananda, but the Blessed One answered him, saying: "What more does the community of bhikkhus expect from me, Ananda?
|
“What more does the Saṅgha of monks want from me, Ānanda?
|
2.25. 'But, Ananda, what does the order of monks expect of me?
|
"Но Ананда, разве монашеский орден что-то ждёт от меня?
|
2.25. «Чего же еще, Ананда, община монахов ожидает от меня?
|
|
|
Desito, ānanda, mayā dhammo anantaraṃ abāhiraṃ karitvā.
|
|
I have set forth the Dhamma without making any distinction of esoteric and exoteric doctrine;
|
I have taught the Dhamma without making an inside or outside (version).21
|
I have taught the Dhamma, Ananda, making no "inner" and "outer":388
|
Я преподал Дхамму, не делая "внутренних" и "внешних" [учений].
|
Я преподал истину, Ананда, не различая ни внутреннего, ни внешнего;
|
|
|
Natthānanda, tathāgatassa dhammesu ācariyamuṭṭhi.
|
|
there is nothing, Ananda, with regard to the teachings that the Tathagata holds to the last with the closed fist of a teacher who keeps some things back.
|
The Tathāgata has no closed fist with regard to teachings.22
|
the Tathagata has no "teacher's fist" in respect of doctrines.
|
У Татхагаты нет "кулака учителя" в отношении учений.
|
у Татхагаты, Ананда, учение не [скрыто, словно в сжатом] кулаке учителя.
|
|
|
Yassa nūna, ānanda, evamassa – 'ahaṃ bhikkhusaṅghaṃ pariharissāmī'ti vā 'mamuddesiko bhikkhusaṅgho'ti vā, so nūna, ānanda, bhikkhusaṅghaṃ ārabbha kiñcideva udāhareyya.
|
|
Whosoever may think that it is he who should lead the community of bhikkhus, or that the community depends upon him, it is such a one that would have to give last instructions respecting them.
|
To whomever the thought occurs, ‘I will govern the Saṅgha of monks,’ or ‘The Saṅgha of monks looks to me,’ he should give some pronouncement concerning the Saṅgha of monks.
|
If there is anyone who thinks: "I shall take charge of the order",389 or "The order should refer to me", let him make some statement about the order,
|
И если кто-то из вас думает: "Я займусь монашеским орденом", или "орден будет обращаться ко мне [как к учителю за решением]", то он пусть и говорит что-нибудь о монашеском ордене.
|
Кто, Ананда, думает теперь так: „Я возглавлю общину монахов“, или: „Община монахов зависит от меня“, тому, Ананда, следует произнести что-либо относительно общины монахов.
|
|
|
Tathāgatassa kho, ānanda, na evaṃ hoti – 'ahaṃ bhikkhusaṅghaṃ pariharissāmī'ti vā 'mamuddesiko bhikkhusaṅgho'ti vā.
|
|
But, Ananda, the Tathagata has no such idea as that it is he who should lead the community of bhikkhus, or that the community depends upon him.
|
But the thought doesn’t occur to the Tathāgata that ‘I will govern the Saṅgha of monks,’ or ‘The Saṅgha of monks looks to me.
|
but the Tathagata does not think in such terms.
|
Но, Ананда, Татхагате такое не приходит на ум: "я займусь монашеским орденом" или "орден будет обращаться ко мне".
|
Татхагата же, Ананда, не думает так: „Я возглавлю общину монахов“ или „Община монахов зависит от меня“.
|
|
|
Sakiṃ [kiṃ (sī. pī.)], ānanda, tathāgato bhikkhusaṅghaṃ ārabbha kiñcideva udāharissati.
|
|
So what instructions should he have to give respecting the community of bhikkhus?
|
’ So why should he give some pronouncement concerning the Saṅgha of monks?
|
So why should the Tathagata make a statement about the order?
|
Что тогда Татхагате нужно сказать о монашеском ордене?
|
Что же, Ананда, Татхагата произнесет относительно общины монахов?
|
|
|
Ahaṃ kho panānanda, etarahi jiṇṇo vuddho mahallako addhagato vayoanuppatto.
|
|
"Now I am frail, Ananda, old, aged, far gone in years. and my life is spent.
|
“I am now aged, Ānanda: old, elderly, advanced in years, having come to the last stage of life, 80 years old.
|
'Ananda, I am now old, worn out, venerable, one who has traversed life's path, I have reached the term of life,
|
О, Ананда, сейчас я стар, постарел, пожилой, преклонного возраста, срок жизни исчерпан.
|
Ведь я, Ананда, уже стар, преклонных лет, много прожил, достиг конца жизненного пути,
|
|
|
Āsītiko me vayo vattati.
|
|
This is my eightieth year,
|
|
which is eighty.390
|
Мне идёт восьмидесятый год.
|
нахожусь в восьмидесятилетнем возрасте.
|
|
|
Seyyathāpi, ānanda, jajjarasakaṭaṃ veṭhamissakena [veḷumissakena (syā.), veghamissakena (pī.), vedhamissakena, vekhamissakena (ka.)] yāpeti, evameva kho, ānanda, veṭhamissakena maññe tathāgatassa kāyo yāpeti.
|
|
Even as an old cart, Ananda, is held together with much difficulty, so the body of the Tathagata is kept going only with supports.
|
Just as an old cart is kept going with the help of bamboo strips, the Tathāgata’s body is kept going with the help of bamboo strips, as it were.
|
Just as an old cart is made to go by being held together with straps,391 so the Tathagata's body is kept going by being strapped up.
|
Как ветхая колесница движется, будучи скреплена связками из ремней [в местах поломок], так, полагаю, и тело Татхагаты поддерживается на ходу, будучи скреплено связками.
|
Подобно тому, Ананда, как старая повозка держится лишь с помощью различных перевязок, так же точно, Ананда, я бы сказал, и тело Татхагаты держится лишь с помощью различных перевязок.
|
|
|
Yasmiṃ, ānanda, samaye tathāgato sabbanimittānaṃ amanasikārā ekaccānaṃ vedanānaṃ nirodhā animittaṃ cetosamādhiṃ upasampajja viharati, phāsutaro, ānanda, tasmiṃ samaye tathāgatassa kāyo hoti.
|
|
It is, Ananda, only when the Tathagata, disregarding external objects, with the cessation of certain feelings, attains to and abides in the signless concentration of mind, [19] that his body is more comfortable.
|
When the Tathāgata—not attending to any theme at all, and with the cessation of certain feelings—enters & remains in the theme-less concentration of awareness, that is when his body is more at ease.
|
It is only when the Tathagata withdraws his attention from outward signs,392 and by the cessation of certain feelings,393 enters into the signless concentration of mind,394 that his body knows comfort.
|
И только тогда, Ананда, когда Татхагата, переставая внимать всем представлениям, с прекращением определённых ощущений, входит и пребывает в состояние собранности ума, лишённое представлений, – только тогда телу Татхагаты становится легче.
|
Лишь тогда, Ананда, когда Татхагата, отвлекшись от всех внешних признаков, с уничтожением отдельных ощущений достигает лишенной внешних признаков сосредоточенности разума и пребывает [в этом состоянии], тело Татхагаты, Ананда, обретает благополучие.
|
|
|
Tasmātihānanda, attadīpā viharatha attasaraṇā anaññasaraṇā, dhammadīpā dhammasaraṇā anaññasaraṇā.
|
Tasmātihānanda, atta'dīpā viharatha atta'saraṇā anañña'saraṇā, dhamma'dīpā dhamma'saraṇā anañña'saraṇā.
|
33. "Therefore, Ananda, be islands unto yourselves, refuges unto yourselves, seeking no external refuge; with the Dhamma as your island, the Dhamma as your refuge, seeking no other refuge.
|
“So, Ānanda, you should all live with yourselves as your island, yourselves as your refuge, with no other as your refuge; with the Dhamma as your island, the Dhamma as your refuge, with no other as your refuge.
|
2.26.'Therefore, Ananda, you should live as islands395 unto yourselves, being your own refuge, with no on else as your refuge, with the Dhamma as an island, with the Dhamma as your refuge, with no other refuge.
|
Поэтому, Ананда, живите, будучи сами себе островом, сами себе прибежищем, без какого-либо другого прибежища; с Дхаммой в качестве острова, с Дхаммой в качестве прибежища, без какого-либо другого прибежища.
|
2.26. Поэтому, Ананда, пребывайте здесь, [видя] свет в самих себе и прибежище в самих себе, не [видя] прибежища в чем-либо ином; [видя] свет в истине и прибежище в истине, не [видя] прибежища в чем-либо ином.
|
мне кажется, что этот призыв Будды в свете его пояснения в сутте можно понимать и так, что для достижения спасения достаточно работы с психофизическим...
Все комментарии (6)
|
|
Kathañcānanda, bhikkhu attadīpo viharati attasaraṇo anaññasaraṇo, dhammadīpo dhammasaraṇo anaññasaraṇo?
|
Kathañcānanda, bhikkhu atta'dīpo viharati atta'saraṇo anañña'saraṇo, dhamma'dīpo dhamma'saraṇo anañña'saraṇo?
|
"And how, Ananda, is a bhikkhu an island unto himself, a refuge unto himself, seeking no external refuge; with the Dhamma as his island, the Dhamma as his refuge, seeking no other refuge?
|
And how does a monk live with himself as his island, himself as his refuge, with no other as his refuge; with the Dhamma as his island, the Dhamma as his refuge, with no other as his refuge?
|
And how does a monk live as an island unto himself,... with no other refuge?
|
И как же, Ананда, монах живёт будучи сам себе островом, сам себе прибежищем, без какого-либо другого прибежища; с Дхаммой в качестве острова, с Дхаммой в качестве прибежища, без какого-либо другого прибежища?
|
Как же, Ананда, монах пребывает, [видя] свет в самом себе и прибежище в самом себе, не [видя] прибежища в чем-либо ином; [видя] свет в истине и прибежище в истине, не [видя] прибежища в чем-либо ином?
|
|
|
Idhānanda, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati atāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ.
|
Idhānanda, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati atāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhā'domanassaṃ.
|
34. "When he dwells contemplating the body in the body, earnestly, clearly comprehending, and mindfully, after having overcome desire and sorrow in regard to the world;
|
There is the case where a monk remains focused on the body in & of itself—ardent, alert, & mindful—subduing greed & distress with reference to the world.
|
Here, Ananda, a monk abides contemplating the body as body, earnestly, clearly aware, mindful and having put away all hankering and fretting for the world, and likewise with regard to feelings, mind and mind-objects.
|
Здесь монах пребывает, отслеживая тело как тело, пылко, осознанно и с памятованием, устранив в этом мире алчность и огорчение.
|
Вот, Ананда, монах [в том, что касается] тела, взирая на тело, пребывает в усердии, вдумчивости, способности самосознания, устранив из ощущений в [этом] мире алчность и неудовлетворенность;
|
|
|
Vedanāsu - pe - citte - pe - dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ.
|
Vedanāsu vedanānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhā'domanassaṃ. Citte cittānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhā'domanassaṃ. Dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhā'domanassaṃ.
|
when he dwells contemplating feelings in feelings, the mind in the mind, and mental objects in mental objects, earnestly, clearly comprehending, and mindfully, after having overcome desire and sorrow in regard to the world,
|
He remains focused on feelings in & of themselves… mind in & of itself… mental qualities in & of themselves—ardent, alert, & mindful—subduing greed & distress with reference to the world.
|
|
Он пребывает, отслеживая ощущения как ощущения... он пребывает, отслеживая ум как ум... он пребывает, отслеживая явления как явления, пылко, осознанно и с памятованием, устранив в этом мире алчность и огорчение.
|
[в том, что касается] ума, взирая на ум, он пребывает в усердии, вдумчивости, способности самосознания, устранив из ощущений в [этом] мире алчность и неудовлетворенность; [в том, что касается] постигаемых предметов, взирая на постигаемые предметы, он пребывает в усердии, вдумчивости, способности самосознания, устранив из ощущений в [этом] мире алчность и неудовлетворенность.
|
|
|
Evaṃ kho, ānanda, bhikkhu attadīpo viharati attasaraṇo anaññasaraṇo, dhammadīpo dhammasaraṇo anaññasaraṇo.
|
Evaṃ kho, ānanda, bhikkhu atta'dīpo viharati atta'saraṇo anañña'saraṇo, dhamma'dīpo dhamma'saraṇo anañña'saraṇo.
|
then, truly, he is an island unto himself, a refuge unto himself, seeking no external refuge; having the Dhamma as his island, the Dhamma as his refuge, seeking no other refuge.
|
This is how a monk lives with himself as his island, himself as his refuge, with no other as his refuge; with the Dhamma as his island, the Dhamma as his refuge, with no other as his refuge.
|
That, Ananda, is how a monk lives as an island unto himself,.. .with no other refuge.
|
Вот так, Ананда, монах живёт будучи сам себе островом, сам себе прибежищем, без какого-либо другого прибежища; с Дхаммой в качестве острова, с Дхаммой в качестве прибежища, без какого-либо другого прибежища.
|
Так, Ананда, монах пребывает, [видя] свет в самом себе и прибежище в самом себе, не [видя] прибежища в чем-либо ином; [видя] свет в истине, и прибежище в истине, не [видя] прибежища в чем-либо ином.
|
|
|
Ye hi keci, ānanda, etarahi vā mama vā accayena attadīpā viharissanti attasaraṇā anaññasaraṇā, dhammadīpā dhammasaraṇā anaññasaraṇā, tamatagge me te, ānanda, bhikkhū bhavissanti ye keci sikkhākāmā"ti.
|
Ye hi keci, ānanda, etarahi vā mama vā accayena atta'dīpā viharissanti atta'saraṇā anañña'saraṇā, dhamma'dīpā dhamma'saraṇā anañña'saraṇā, tamatagge me te, ānanda, bhikkhū bhavissanti ye keci sikkhā'kāmā"ti.
|
35. "Those bhikkhus of mine, Ananda, who now or after I am gone, abide as an island unto themselves, as a refuge unto themselves, seeking no other refuge; having the Dhamma as their island and refuge, seeking no other refuge: it is they who will become the highest, [20] if they have the desire to learn."
|
For those who, now or when I am gone, live with themselves as their island, themselves as their refuge, with no other as their refuge; with the Dhamma as their island, the Dhamma as their refuge, not with another as their refuge, will be my foremost monks: those who are desirous of training.”
|
And those who now in my time or afterwards live thus, they will become the highest,396 if they are desirous of learning.'
|
И те монахи, Ананда, которые сейчас или после моего ухода будут жить будучи сами себе островом, сами себе прибежищем, без какого-либо другого прибежища; с Дхаммой в качестве острова, с Дхаммой в качестве прибежища, без какого-либо другого прибежища - они достигнут высшего состояния над тьмой, если имеют желание учиться."
|
Ибо те, Ананда, которые теперь или же с моей кончиной пребудут, [видя] свет в самих себе и прибежище в самих себе, не [видя] прибежища в чем-либо ином; [видя] свет в истине и прибежище в истине, не [видя] прибежища в чем-либо ином, которые стремятся к учению, — те мои монахи, Ананда, достигнут вершины».
|
|