| Что нового | Оглавление | Поиск | Закладки | Словарь | Вход | EN / RU |
Реальность, являющаяся путём прекращения страдания Палийский оригинал
| пали | Nyanamoli thera - english | khantibalo - русский | Комментарии |
| 562.Dukkhanirodhagāminipaṭipadāniddese vuttā pana aṭṭha dhammā kāmaṃ khandhaniddesepi atthato pakāsitāyeva, idha pana nesaṃ ekakkhaṇe pavattamānānaṃ visesāvabodhanatthaṃ vadāma. | 75.In the description of the way leading to the cessation of suffering eight things are given. Though they have, of course, already been explained as to meaning in the Description of the Aggregates, still we shall deal with them here in order to remain aware of the difference between them when they occur in a single moment [on the occasion of the path]. | В описании пути, ведущего к прекращению страданий даётся 8 аспектов. Хотя их смысл уже объяснялся в "описании совокупностей", мы всё равно рассмотрим их здесь, чтобы знать о разнице между ними, когда возникают в один момент [достижения пути]. |
В разделе о совокупностях ничего по про факторы пути нет. Все комментарии (1) |
| Saṅkhepato hi catusaccapaṭivedhāya paṭipannassa yogino nibbānārammaṇaṃ avijjānusayasamugghātakaṃ paññācakkhu sammādiṭṭhi. | 76. Briefly (see XXII.31 for details), when a meditator is progressing towards the penetration of the four truths, his eye of understanding with Nibbāna as its object eliminates the inherent tendency to ignorance, and that is right view. | Если вкратце, то когда практикующий продвигается к постижению четырёх реальностей, его видение мудрости, чьей опорой является ниббана, уничтожает предрасположенность к неведению, и это называется надлежащим взглядом. | |
| Sā sammā dassanalakkhaṇā, dhātuppakāsanarasā, avijjandhakāraviddhaṃsanapaccupaṭṭhānā. | It has right seeing as its characteristic. Its function is to reveal elements. It is manifested as the abolition of the darkness of ignorance. | Его характеристикой является надлежащее видение. Его функцией является раскрытие элементов. Он проявляется как уничтожение тьмы неведения. | |
| Tathā sampannadiṭṭhino taṃsampayuttaṃ micchāsaṅkappanighātakaṃ cetaso nibbānapadābhiniropanaṃ sammāsaṅkappo. | 77. When he possesses such view, his directing of the mind on to Nibbāna, which [directing] is associated with that [right view], abolishes wrong thinking, and that is right thinking. | Обладая таким взглядом, его направление ума на ниббану, связанное с этим надлежащим взглядом, уничтожает ошибочное намерение и это называется надлежащим намерением. | |
| So sammā cittābhiniropanalakkhaṇo, appanāraso, micchāsaṅkappappahānapaccupaṭṭhāno. | Its characteristic is right directing of the mind on to [its object]. Its function is to bring about absorption [of the path consciousness in Nibbāna as object]. It is manifested as the abandoning of wrong thinking. | Его характеристикой является надлежащее направление ума на опору. Его функцией является вызвать поглощённость [момента ума пути с ниббаной в качестве опоры]. Он проявляется как прекращение ненадлежащего намерения. | |
| Tathā passato vitakkayato ca taṃsampayuttāva vacīduccaritasamugghātikā micchāvācāya virati sammāvācā nāma. | 78. And when he sees and thinks thus, his abstinence from wrong speech, which abstinence is associated with that [right view], abolishes bad verbal conduct, and that is called right speech. | А когда он видит и думает таким образом, его воздержание от ложной речи, которое связано с этим надлежащим взглядом, уничтожает дурное поведение в сфере речи и это называется надлежащей речью. | |
| Sā pariggahalakkhaṇā, viramaṇarasā, micchāvācāppahānapaccupaṭṭhānā. | It has the characteristic of embracing. 19 Its function is to abstain. It is manifested as the abandoning of wrong speech. | Его характеристикой является охват. Его функцией является воздержание. Она проявляется как прекращение ненадлежащей речи. |
Comm. NT: 19.
Все комментарии (1) |
| Tathā viramato taṃsampayuttāva micchākammantasamucchedikā pāṇātipātādivirati sammākammanto nāma. | 79. When he abstains thus, his abstinence from killing living things, which abstinence is associated with that [right view], cuts off wrong action, and that is called right action. | Воздерживаясь таким образом, его воздержание от убийства живых существ, связанное с надлежащим взглядом, отсекает ненадлежащую деятельность и это называется надлежащей деятельностью. | |
| So samuṭṭhāpanalakkhaṇo, viramaṇaraso, micchākammantappahānapaccupaṭṭhāno. | It has the characteristic of originating. 20 Its function is to abstain. It is manifested as the abandoning of wrong action. | Его характеристикой является порождение. Его функцией является воздержание. Она проявляется как прекращение ненадлежащей деятельности. |
Comm. NT: 20.
Все комментарии (1) |
| Yā panassa tesaṃ sammāvācākammantānaṃ visuddhibhūtā taṃsampayuttāva kuhanādiupacchedikā micchājīvavirati, so sammāājīvo nāma. | 80.When his right speech and right action are purified, his abstinence from wrong livelihood, which abstinence is associated with that, [right view] cuts off scheming, etc., and that is called right livelihood. | Когда надлежащая речь и надлежащая деятельность очищены, его воздержание от ненадлежащих средств к существованию, являющееся воздержанием, связанным с надлежащим взглядом, уничтожает махинации и подобное и называется надлежащие средствами к существованию. | |
| So vodānalakkhaṇo, ñāyājīvapavattiraso, micchājīvappahānapaccupaṭṭhāno. | It has the characteristic of cleansing. 21 Its function is to bring about the occurrence of a proper livelihood. It is manifested as the abandoning of wrong livelihood. | Их характеристикой является очищение. Их функцией является привести к надлежащим средствам к существованию. Они проявляются как отказ от ненадлежащих средств к существованию. |
Comm. NT: 21.
Все комментарии (1) |
| Athassa yo tassā sammāvācākammantājīvasaṅkhātāya sīlabhūmiyaṃ patiṭṭhitassa tadanurūpo taṃsampayuttova kosajjasamucchedako vīriyārambho, esa sammāvāyāmo nāma. | 81. When he is established on that plane of virtue called right speech, right action, and right livelihood, his energy, which is in conformity and associated with that [right view], cuts off idleness, and that is called right effort. | Когда он укрепился в сфере нравственности, куда входят надлежащая речь, надлежащая деятельность и надлежащие средства к существованию, его усердие, согласующееся и связанное с надлежащим взглядом, уничтожает лень и это называется надлежащим усилием. | |
| So paggahalakkhaṇo, anuppannaakusalānuppādanādiraso, micchāvāyāmappahānapaccupaṭṭhāno. | It has the characteristic of exerting. Its function is the non-arousing of unprofitable things, and so on. It is manifested as the abandoning of wrong effort. | Его характеристикой является приложение усилий. Его функцией является непорождение неблаготворного и т.д. Оно проявляется как прекращение ненадлежащего усилия. | |
| Tassevaṃ vāyamato taṃsampayuttova micchāsativiniddhunano cetaso asammoso sammāsati nāma. | 82.When he exerts himself thus, the non-forgetfulness in his mind, which is associated with that [right view], shakes off wrong mindfulness, and that is called right mindfulness. | Когда он старается таким образом, незабывчивость в его уме, связанная с надлежащим взглядом, сбрасывает ненадлежащее памятование и это называется надлежащим памятованием. | |
| Sā upaṭṭhānalakkhaṇā, asammussanarasā, micchāsatippahānapaccupaṭṭhānā. | It has the characteristic of establishing. 22 Its function is not to forget. It is manifested as the abandoning of wrong mindfulness. | Его характеристикой является основание. Его функция состоит в том, чтобы не забывать. Оно проявляется как прекращение ненадлежащего памятования. |
Comm. NT: 22. Viniddhunana—“shaking off”: not in PED, (but see under dhunāti); cf. II.11. Все комментарии (1) |
| Evaṃ anuttarāya satiyā saṃrakkhiyamānacittassa taṃsampayuttāva micchāsamādhividdhaṃsikā cittekaggatā sammāsamādhi nāma. | 83.When his mind is thus guarded by supreme mindfulness, the unification of mind, which is associated with that [right view], abolishes wrong concentration, and that is called right concentration. | Когда ум охраняется высшим памятованием, объединение ума, связанное с надлежащим взглядом, уничтожает ненадлежащую собранность ума и это называется надлежащей собранностью ума. | |
| So avikkhepalakkhaṇo, samādhānaraso, micchāsamādhippahānapaccupaṭṭhānoti. | It has the characteristic of non-distraction. Its function is to concentrate. It is manifested as the abandoning of wrong concentration. | Его характеристикой является неотвлечение. Его функция состоит в том, чтобы собирать ум. Оно проявляется как прекращение ненадлежащей собранности ума. | |
| Ayaṃ dukkhanirodhagāminipaṭipadāniddese nayo. | This is the method in the description of the way leading to the cessation of suffering. | Таков метод в описании пути прекращения страдания. | |
| Evamettha jātiādīnaṃ vinicchayo veditabbo. | This is how the exposition should be understood here as to defining birth and so on. | Так следует понимать объяснение в части описания рождения и прочего. | |
| 563.Ñāṇakiccatoti saccañāṇassa kiccatopi vinicchayo veditabbo. | 84. 9. As to knowledge’s function (see §14): the exposition should be understood according to knowledge of the truths. | ||
| Duvidhaṃ hi saccañāṇaṃ – anubodhañāṇaṃ paṭivedhañāṇañca. | For knowledge of the truths is twofold, namely, knowledge as idea and knowledge as penetration (cf. S V 431f; also XXII.92ff.). | Знание реальностей бывает двух видов: знание как понятие и знание как постижение. | |
| Tattha anubodhañāṇaṃ lokiyaṃ anussavādivasena nirodhe magge ca pavattati. | Herein, knowledge as idea is mundane and occurs through hearsay, etc., about cessation and the path. | Здесь знание как понятие является мирским и возникает посредством слухов и прочего о прекращении [страдания] и пути. | |
| Paṭivedhañāṇaṃ lokuttaraṃ nirodhamārammaṇaṃ katvā kiccato cattāri saccāni paṭivijjhati. | Knowledge consisting in penetration, which is supramundane, penetrates the four truths as its function by making cessation its object, | Знание, состоящее в постижении, являющееся надмирским, постигает четыре реальности в качестве его функции, с прекращением в качестве опоры. | |
| Yathāha – "yo, bhikkhave, dukkhaṃ passati, dukkhasamudayampi so passati, dukkhanirodhampi passati, dukkhanirodhagāminiṃ paṭipadampi passatī"ti (saṃ. ni. 5.1100) sabbaṃ vattabbaṃ. | according as it is said, “Bhikkhus, he who sees suffering sees also the origin of suffering, sees also the cessation of suffering, sees also the way leading to the cessation of suffering” (S V 437), and it should be repeated thus of all [four truths]. | Согласно следующему: "Монахи, видящий страдание видит также и причину страдания, видит также и прекращение страдания, видит также путь к прекращению страдания" и это можно повторить аналогичным образом в отношении остальных реальностей. |
я думаю истина, к которой Будда пробудился едина, просто для внятного её изложения обычным непробуждённым людям потребовалось её разделение на аспекты... Все комментарии (2) |
| Taṃ panassa kiccaṃ ñāṇadassanavisuddhiyaṃ āvibhavissati. | But its function will be made clear in the purification by knowledge and vision (XXII.92f.). | ||
| Yaṃ panetaṃ lokiyaṃ, tattha dukkhañāṇaṃ pariyuṭṭhānābhibhavavasena pavattamānaṃ sakkāyadiṭṭhiṃ nivatteti. | 85. When this knowledge is mundane, then, occurring as the overcoming of obsessions, the knowledge of suffering therein forestalls the [false] view of individuality; | Когда это знание является мирским, то, вместе с преодолением захваченностей, знание страдания предупреждает [ложное] убеждение в самоотождествлении. | |
| Samudayañāṇaṃ ucchedadiṭṭhiṃ. | the knowledge of origin forestalls the annihilation view; | знание причины предупреждает возникновение убеждения о полном уничтожении. | |
| Nirodhañāṇaṃ sassatadiṭṭhiṃ. | the knowledge of cessation forestalls the eternity view; | знание прекращения предупреждает возникновение взгляда о вечной жизни/вечных существах | |
| Maggañāṇaṃ akiriyadiṭṭhiṃ. | the knowledge of the path forestalls the moral-inefficacy-of-action view. | знание пути предупреждает возникновение взгляда об отсутствии моральных последствий поступков. | |
| Dukkhañāṇaṃ vā dhuvasubhasukhattabhāvavirahitesu khandhesu dhuvasubhasukhattabhāvasaññāsaṅkhātaṃ phale vippaṭipattiṃ. | Or alternatively, the knowledge of suffering forestalls wrong theories of fruit, in other words, [seeing] lastingness, beauty, pleasure, and self in the aggregates, which are devoid of lastingness, beauty, pleasure, and self; | Альтернативный вариант: знание страдания предупреждает ложные теории о плоде, другими словами, склонность видеть устойчивость, красоту, удовольствие и личность в пяти совокупностях, которые лишены устойчивости, красоты, удовольствия и личности. | |
| Samudayañāṇaṃ issarapadhānakālasabhāvādīhi loko pavattatīti akāraṇe kāraṇābhimānappavattaṃ hetumhi vippaṭipattiṃ. | and knowledge of origin forestalls wrong theories of cause that occur as finding a reason where there is none, such as “The world occurs owing to an Overlord, a Basic Principle, Time, Nature (Individual Essence),” etc.;23 | Знание причины страдания предупреждает принятие ложных теорий о причине, которые возникают в виде нахождения причины, там где её нет, например "Мир возник благодаря Творцу, благодаря базовому принципу, времени, природе". |
Comm. NT: 23.
Все комментарии (1) |
| Nirodhañāṇaṃ arūpalokalokathūpikādīsu apavaggagāhabhūtaṃ nirodhe vippaṭipattiṃ. | the knowledge of cessation forestalls such wrong theories of cessation as taking final release to be in the immaterial world, in a World Apex (Shrine), etc.; | Знание прекращения страданий предупреждает принятие ложных теорий о прекращении, таких как мнение о конечном освобождении в бесформенном мире, мировом священном месте и т.п. | |
| Maggañāṇaṃ kāmasukhallikaattakilamathānuyogappabhede avisuddhimagge visuddhimaggagāhavasena pavattaṃ upāye vippaṭipattiṃ nivatteti. | and the path knowledge forestalls wrong theories of means that occur by taking to be the way of purification what is not the way of purification and consists in devotion to indulgence in the pleasures of sense desire and in self-mortification. | Знание пути предупреждает принятие ложных теорий, благодаря которым принимается такой способ очищения, который не является способом очищения и состоит в погружении в чувственные удовольствия или в самоистязания. | |
| Tenetaṃ vuccati – | Hence this is said: | ||
| "Loke lokappabhave, lokatthagame sive ca tadupāye; | About its origin, about its ceasing. About the means that lead to its cessation. | ||
| Sammuyhati tāva naro, na vijānāti yāva saccānī"ti. | As long as a man is vague about the world.So long he cannot recognize the truths. | ||
| Evamettha ñāṇakiccatopi vinicchayo veditabbo. | This is how the exposition should be understood here as to knowledge’s function. | ||
| 564.Antogadhānaṃ pabhedāti dukkhasaccasmiṃ hi ṭhapetvā taṇhañceva anāsavadhamme ca sesā sabbadhammā antogadhā. | 86.10. As to division of content: all states excepting craving and states free from cankers are included in the truth of suffering. | Все умственные состояния кроме тех, которые свободны от жажды и свободны от влечений включаются в реальность, являющуюся страданием. | |
| Samudayasacce chattiṃsa taṇhāvicaritāni. | The thirty-six modes of behaviour of craving24 are included in the truth of origin. | 34 вида поведения жажды входят в реальность, порождающую страдание. |
Comm. NT: 24.
Все комментарии (1) |
| Nirodhasaccaṃ asammissaṃ. | The truth of cessation is unmixed. | Прекращающая страдание реальность несмешанная. | |
| Maggasacce sammādiṭṭhimukhena vīmaṃsiddhipādapaññindriyapaññābaladhammavicayasambojjhaṅgāni. | As regards the truth of the path: the heading of right view includes the fourth road to power consisting in inquiry, the understanding faculty, the understanding power, and the investigation-of-states enlightenment factor. | В отношении реальности, являющейся путём: в раздел надлежащего взгляда включаются четыре основы могущества, включающие в себя исследование, способность мудрости, силу мудрости и фактор постижения "различение умственных качеств". | |
| Sammāsaṅkappāpadesena tayo nekkhammavitakkādayo. | The term right thinking includes the three kinds of applied thought beginning with that of renunciation (D III 215). | Понятие "надлежащее намерение" включает в себя три вида рассуждения, начиная с намерения отрешения. | |
| Sammāvācāpadesena cattāri vacīsucaritāni. | The term right speech includes the four kinds of good verbal conduct (A II 131). | Понятие "надлежащая речь" включает в себя четыре вида благого поведения речи. | |
| Sammākammantāpadesena tīṇi kāyasucaritāni. | The term right action includes the three kinds of good bodily conduct (cf. M I 287). | Понятие "надлежащая деятельность" включает в себя три вида благого поведения тела. | |
| Sammājīvamukhena appicchatā santuṭṭhitā ca. | The heading right livelihood includes fewness of wishes and contentment. | Надлежащие средства к существованию включают в себя удовлетворённость и немногие потребности. | |
| Sabbesaṃyeva vā etesaṃ sammāvācākammantājīvānaṃ ariyakantasīlattā ariyakantasīlassa ca saddhāhatthena paṭiggahetabbattā tesaṃ atthitāya atthibhāvato saddhindriyasaddhābalachandiddhipādā. | Or all these [three] constitute the virtue loved by Noble Ones, and the virtue loved by Noble Ones has to be embraced by the hand of faith; consequently the faith faculty, the faith power, and the road to power consisting in zeal are included because of the presence of these [three]. | Или эта тройка представляет собой нравственность, которая по нраву благородным и эта нравственность, что по нраву благородным, должна быть охвачена "рукой" доверия. Следовательно, способность доверия, сила доверия, и путь к силе, состоящий из усердия, включается из-за присутствия этой тройки. | |
| Sammāvāyāmāpadesena catubbidhasammappadhānavīriyindriyavīriyabalavīriyasambojjhaṅgāni. | The term right effort includes fourfold right endeavour, the energy faculty, energy power, and energy enlightenment factor. | ||
| Sammāsatiapadesena catubbidhasatipaṭṭhānasatindriyasatibalasatisambojjhaṅgāni. | The term right mindfulness includes the fourfold foundation of mindfulness, the mindfulness faculty, the mindfulness power, and the mindfulness enlightenment factor. | ||
| Sammāsamādhiapadesena savitakkasavicārādayo tayo samādhī cittasamādhi samādhindriyasamādhibalapītipassaddhisamādhiupekkhāsambojjhaṅgāni antogadhānīti evamettha antogadhānaṃ pabhedatopi vinicchayo veditabbo. | The term right concentration includes the three kinds of concentration beginning with that accompanied by applied and sustained thought (D III 219), consciousness concentration, the concentration faculty, [512] the concentration power, and the enlightenment factors of happiness, tranquillity, concentration, and equanimity. This is how the exposition should be understood as to division of content. | ||
| 565.Upamātoti bhāro viya hi dukkhasaccaṃ daṭṭhabbaṃ, bhārādānamiva samudayasaccaṃ, bhāranikkhepanamiva nirodhasaccaṃ, bhāranikkhepanupāyo viya maggasaccaṃ. | 87.11. As to simile: The truth of suffering should be regarded as a burden, the truth of origin as the taking up of the burden, the truth of cessation as the putting down of the burden, the truth of the path as the means to putting down the burden (see S III 26), | В части метафоры: страдание следует считать бременем, причину - взятием бремени на себя, прекращение страдания - снятие с себя бремени, путь - средство снятия бремени. | |
| Rogo viya ca dukkhasaccaṃ, roganidānamiva samudayasaccaṃ, rogavūpasamo viya nirodhasaccaṃ, bhesajjamiva maggasaccaṃ. | The truth of suffering is like a disease, the truth of origin is like the cause of the disease, the truth of cessation is like the cure of the disease, and the truth of the path is like the medicine. | Страдание подобно болезни, причина подобна причине болезни, прекращение подобно излечению болезни, путь подобен лекарству. | |
| Dubbhikkhamiva vā dukkhasaccaṃ, dubbuṭṭhi viya samudayasaccaṃ, subhikkhamiva nirodhasaccaṃ, suvuṭṭhi viya maggasaccaṃ. | Or the truth of suffering is like a famine, the truth of origin is like a drought, the truth of cessation is like plenty, and the truth of the path is like timely rain. | Страдание подобно голоду, причина подобна засухе, прекращение подобно изобилию, путь подобен своевременному дождю. | |
| Apica verī-veramūla-verasamugghāta-verasamugghātupāyehi, visarukkha-rukkhamūla-mūlupaccheda-tadupacchedupāyehi, bhaya-bhayamūla-nibbhaya-tadadhigamupāyehi, orimatīra-mahoghapārimatīra-taṃsampāpakavāyāmehi ca yojetvāpetāni upamāto veditabbānīti evamettha upamāto vinicchayo veditabbo. | Furthermore, these truths can be understood in this way by applying these similes: enmity, the cause of the enmity, the removal of the enmity, and the means to remove the enmity; a poison tree, the tree’s root, the cutting of the root, and the means to cut the root; fear, the cause of fear, freedom from fear, and the means to attain it; the hither shore, the great flood, the further shore, and the effort to reach it. This is how the exposition should be understood as to simile. | Также реальности можно понимать с помощью следующих метафор: вражда, причина вражды, прекращение вражды, путь прекращения вражды; ядовитое дерево, корень этого дерева, удаление корня, способ удаления корня; страх, причина страха, освобождение от страха и путь достижения освобождения; этот берег, большое наводнение, другой берег и усилия для его достижения. Вот какое объяснение в части метафоры. | |
| 566.Catukkatoti atthi cettha dukkhaṃ na ariyasaccaṃ, atthi ariyasaccaṃ na dukkhaṃ, atthi dukkhañceva ariyasaccañca, atthi neva dukkhaṃ na ariyasaccaṃ. | 88.12. As to tetrad: (a) there is suffering that is not noble truth, (b) there is noble truth that is not suffering, (c) there is what is both suffering and noble truth, and (d) there is what is neither suffering nor noble truth. | ||
| Esa nayo samudayādīsu. | So also with origin and the rest. | ||
| Tattha maggasampayuttā dhammā sāmaññaphalāni ca "yadaniccaṃ taṃ dukkha"nti (saṃ. ni. 3.15) vacanato saṅkhāradukkhatāya dukkhaṃ, na ariyasaccaṃ. | 89.Herein, (a) though states associated with the path and the fruits of asceticism are suffering since they are suffering due to formations (see §35) because of the words, “What is impermanent is painful” (S II 53; III 22), still they are not the noble truth [of suffering], | ||
| Nirodho ariyasaccaṃ, na dukkhaṃ. | (b) Cessation is a noble truth but it is not suffering, | ||
| Itaraṃ pana ariyasaccadvayaṃ siyā dukkhaṃ aniccato, na pana yassa pariññāya bhagavati brahmacariyaṃ vussati tathattena. | (c) The other two noble truths can be suffering because they are impermanent, but they are not so in the real sense of that for the full-understanding of which (see §28) the life of purity is lived under the Blessed One. | ||
| Sabbākārena pana upādānakkhandhapañcakaṃ dukkhañceva ariyasaccañca aññatra taṇhāya. | The five aggregates [as objects] of clinging, except craving, are in all aspects both suffering and noble truth. | ||
| Maggasampayuttā dhammā sāmaññaphalāni ca yassa pariññatthaṃ bhagavati brahmacariyaṃ vussati tathattena neva dukkhaṃ na ariyasaccaṃ. | (d) The states associated with the path and the fruits of asceticism are neither suffering in the real sense of that for the full-understanding of which the life of purity is lived under the Blessed One, nor are they noble truth. | ||
| Evaṃ samudayādīsupi yathāyogaṃ yojetvā catukkatopettha vinicchayo veditabbo. | Origin, etc., should also be construed in the corresponding way. This is how the exposition should be understood here as to tetrad. | ||
| 567.Suññatekavidhādīhītiettha suññato tāva paramatthena hi sabbāneva saccāni vedakakārakanibbutagamakābhāvato suññānīti veditabbāni. | 90.13. As to void, singlefold, and so on: firstly, as to void: in the ultimate sense all the truths should be understood as void because of the absence of (i) any experiencer, (ii) any doer, (iii) anyone who is extinguished, and (iv) any goer. | В части пустоты, единства и прочего. В истинном смысле все реальности следует считать пустыми из-за отсутствия: того, кто испытывает, исполнителя, угасающего и идущего. | |
| Tenetaṃ vuccati – | Hence this is said: | Поэтому сказано: | |
| "Dukkhameva hi, na koci dukkhito; | For there is suffering, but none who suffers; | Есть страдание, но нет страдающего | |
| Kārako na, kiriyāva vijjati. | Doing exists although there is no doеr. | Есть исполнение, но нет исполнителя | |
| Atthi nibbuti, na nibbuto pumā; | Extinction is but no extinguished person; | Есть угасание, но нет личности в которой угасание | |
| Maggamatthi, gamako na vijjatī"ti. | Although there is a path, there is no goer. | Есть путь, но нет идущего. | |
| Atha vā, | Or alternatively: | Альтернативный вариант: | |
| Dhuvasubhasukhattasuññaṃ, purimadvayamattasuññamamatapadaṃ; | So void of lastingness, and beauty, pleasure, self, Is the first pair, and void of self the deathless state, | Лишена постоянства и красоты, удовольствия и личности первая пара, бессмертное состояние лишено личности. | |
| Dhuvasukhaattavirahito, maggoiti suññatā tesu. | And void of lastingness, of pleasure and of self Is the path too; for such is voidness in these four. | И также путь лишён постоянства, удовольствия и красоты. Такова пустота этой четвёрки. | |
| Nirodhasuññāni vā tīṇi, nirodho ca sesattayasuñño. | 91.Or three are void of cessation, and cessation is void of the other three. | ||
| Phalasuñño vā ettha hetu samudaye dukkhassābhāvato, magge ca nirodhassa, na phalena sagabbho pakativādīnaṃ pakati viya. | Or the cause is void of the result, because of the absence of suffering in the origin, and of cessation in the path; the cause is not gravid with its fruit like the Primordial Essence of those who assert the existence of Primordial Essence. | ||
| Hetusuññañca phalaṃ dukkhasamudayānaṃ nirodhamaggānañca asamavāyā, na hetusamavetaṃ hetuphalaṃ samavāyavādīnaṃ dviaṇukādi viya. | And the result is void of the cause owing to the absence of inherence of the origin in suffering and of the path in cessation; the fruit of a cause does not have its cause inherent in it, like the two atoms, etc., of those who assert inherence. | ||
| Tenetaṃ vuccati – | Hence this is said: | ||
| "Tayamidha nirodhasuññaṃ, tayena tenāpi nibbuti suññā; | Here three are of cessation void; Cessation void, too, of these three; | ||
| Suñño phalena hetu, phalampi taṃhetunā suñña"nti. | The cause of its effect is void, Void also of its cause the effect must be. | ||
| Evaṃ tāva suññato vinicchayo veditabbo. | This, in the first place, is how the exposition should be understood as to void.25 |
Comm. NT: 25. It may be noted in passing that the word anattā (not-self) is never applied directly to Nibbāna in the Suttas (and Abhidhamma), or in Bh... Все комментарии (1) |