Что нового Оглавление Поиск Закладки Словарь Вход EN / RU
Адрес: Три корзины (основные тексты) >> Корзина наставлений (Сутта Питака) >> Собрание наставлений средней длины (Маджджхима Никая) >> МН 49 Наставление о приглашении Брахмы
<< Назад Собрание наставлений средней длины (Маджджхима Никая) Далее >>
Отображение колонок




МН 49 Наставление о приглашении Брахмы Палийский оригинал

пали Thanissaro bhikkhu - english khantibalo - русский Комментарии
501.Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. I have heard that on one occasion the Blessed One was staying near Savatthi in Jeta's Grove, Anathapindika's monastery. Так я слышал. Однажды Благословенный жил в Саваттхи в монастыре Анатхапиндики.
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – "bhikkhavo"ti. There he addressed the monks, "Monks!" Там он обратился к монахам: "Монахи!".
"Bhadante"ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. "Yes, lord," the monks responded. "Почтеннейший!" - ответили те монахи.
Bhagavā etadavoca – The Blessed One said: Благословенный сказал:
"Ekamidāhaṃ, bhikkhave, samayaṃ ukkaṭṭhāyaṃ viharāmi subhagavane sālarājamūle. "On one occasion recently I was staying in Ukkattha in the Subhaga forest at the root of a royal sala tree. "Однажды в недавнюю пору я проживал в Уккаттхе, в лесу Субхага у подножия королевского салового дерева.
Tena kho pana, bhikkhave, samayena bakassa brahmuno evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti – 'idaṃ niccaṃ, idaṃ dhuvaṃ, idaṃ sassataṃ, idaṃ kevalaṃ, idaṃ acavanadhammaṃ, idañhi na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati, ito ca panaññaṃ uttari nissaraṇaṃ natthī'ti. Now on that occasion an evil viewpoint had arisen to Baka-Brahma: 'This is constant. This is permanent. This is eternal. This is total. This is not subject to falling away — for this does not take birth, does not age, does not die, does not fall away, does not reappear. [1] And there is no other, higher escape.' В то время у Баки брахмы возник следующий дурной взгляд: "это неизменно, это постоянно, это стабильно, это вечно, это не подлежит разрушению, ведь здесь некто не рождается, не стареет, не умирает, не уходит, не возникает заново. И нет другого, высшего выхода".
Atha khvāhaṃ, bhikkhave, bakassa brahmuno cetasā cetoparivitakkamaññāya – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva – ukkaṭṭhāyaṃ subhagavane sālarājamūle antarahito tasmiṃ brahmaloke pāturahosiṃ. "So I — having known with my awareness the train of thought in Baka Brahma's awareness — as a strong man would extend his flexed arm or flex his extended arm, vanished into the root of the royal sala tree in the Subhaga forest in Ukkattha and appeared in that brahma world. И тогда я, о монахи, познав своим умом эту цепочку мыслей в уме Бака брахмы, подобно тому как сильный человек распрямит согнутую руку и согнёт распрямлённую руку, исчез из подножия королевского салового дерева в лесу Субхага и возник в этом мире брахм.
Addasā kho maṃ, bhikkhave, bako brahmā dūratova āgacchantaṃ; disvāna maṃ etadavoca – 'ehi kho, mārisa, svāgataṃ, mārisa! Baka Brahma saw me coming in the distance and, on seeing me, said, 'Come, good sir. You are well-come, good sir. Бака брахма уже издалека увидел подходящего меня и, увидев меня, сказал: "Подойдите, сударь, хорошо, что вы пришли, сударь!
Cirassaṃ kho, mārisa, imaṃ pariyāyamakāsi yadidaṃ idhāgamanāya. It has been long, good sir, since you arranged to come here Много времени, о сударь, прошло с времени вашего последнего визита.
Idañhi, mārisa, niccaṃ, idaṃ dhuvaṃ, idaṃ sassataṃ, idaṃ kevalaṃ, idaṃ acavanadhammaṃ, idañhi na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati. — for this, good sir, is constant. This is permanent. This is eternal. This is total. This is not subject to falling away — for here one does not take birth, does not age, does not die, does not fall away, does not reappear. Ведь это, сударь, неизменно, это постоянно, это стабильно, это вечно, это не подлежит разрушению, ведь здесь некто не рождается, не стареет, не умирает, не уходит, не возникает заново.
Ito ca panaññaṃ uttari nissaraṇaṃ natthī"'ti. And there is no other, higher escape.' И нет другого, высшего выхода".
Evaṃ vutte, ahaṃ, bhikkhave, bakaṃ brahmānaṃ etadavocaṃ – "avijjāgato vata, bho, bako brahmā; avijjāgato vata, bho, bako brahmā; yatra hi nāma aniccaṃyeva samānaṃ niccanti vakkhati, addhuvaṃyeva samānaṃ dhuvanti vakkhati, asassataṃyeva samānaṃ sassatanti vakkhati, akevalaṃyeva samānaṃ kevalanti vakkhati, cavanadhammaṃyeva samānaṃ acavanadhammanti vakkhati; yattha ca pana jāyati jīyati mīyati cavati upapajjati tañca vakkhati – 'idañhi na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjatī'ti; santañca panaññaṃ uttari nissaraṇaṃ 'natthaññaṃ uttari nissaraṇa'nti vakkhatī"ti. "When this was said, I told Baka Brahma, 'How immersed in ignorance is Baka Brahma! How immersed in ignorance is Baka Brahma! — in that what is actually inconstant he calls "constant." What is actually impermanent he calls "permanent." What is actually non-eternal he calls "eternal." What is actually partial he calls "total." What is actually subject to falling away he calls "not subject to falling away." Where one takes birth, ages, dies, falls away, and reappears, he says, "For here one does not take birth, does not age, does not die, does not fall away, does not reappear." And there being another, higher escape, he says, "There is no other, higher escape." ' Когда так было сказано, о монахи, я ответил Баке брахме следующее: "Насколько Бака брахма впал в невежество! Насколько Бака брахма впал в невежество! То, что в действительности изменчиво, он называет неизменным, что в действительности непостоянно, он называет постоянным, что в действительности нестабильно, он называет стабильным, что в действительности не вечно, он называет вечным, что в действительности подлежит разрушению он называет не подлежащим разрушению, будучи в том, где некто рождается, стареет, умирает, уходит и возникает заново, он говорит "здесь некто не рождается, не стареет, не умирает, не уходит, не возникает заново" и хотя есть другой, высший выход, он говорит "нет другого, высшего выхода".
502."Atha kho, bhikkhave, māro pāpimā aññataraṃ brahmapārisajjaṃ anvāvisitvā maṃ etadavoca – 'bhikkhu, bhikkhu, metamāsado metamāsado, eso hi, bhikkhu, brahmā mahābrahmā abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī issaro kattā nimmātā seṭṭho sajitā [sajjitā (syā. kaṃ. ka.), sañjitā (sī. pī.)] vasī pitā bhūtabhabyānaṃ. "Then Mara, the Evil One, taking possession of an attendant of the Brahma assembly, said to me, 'Monk! Monk! Don't attack him! Don't attack him! For this Brahma, monk, is the Great Brahma, the Conqueror, the Unconquered, the All-Seeing, All-Powerful, the Sovereign Lord, the Maker, Creator, Chief, Appointer and Ruler, Father of All That Have Been and Shall Be. И тогда, монахи, Мара злой, завладев одним из присутствовавших в собрании прислужников брахм сказал мне: "О монах, о монах! Не нападай на него! Не нападай на него! Ведь этот брахма, о монах, является великим брахмой, победитель, непобеждённый, всевидящий, всемогущий, владыка, создатель, творец, глава, назначатель и правитель, отец всего, что было и будет.
Ahesuṃ kho ye, bhikkhu, tayā pubbe samaṇabrāhmaṇā lokasmiṃ pathavīgarahakā pathavījigucchakā, āpagarahakā āpajigucchakā, tejagarahakā tejajigucchakā, vāyagarahakā vāyajigucchakā, bhūtagarahakā bhūtajigucchakā, devagarahakā devajigucchakā, pajāpatigarahakā pajāpatijigucchakā, brahmagarahakā brahmajigucchakā – te kāyassa bhedā pāṇupacchedā hīne kāye patiṭṭhitā ahesuṃ. There were, monk, before your time, brahmans & contemplatives in the world who found fault with earth and were disgusted with earth, who found fault with liquid and were disgusted with liquid, who found fault with fire and were disgusted with fire, who found fault with wind and were disgusted with wind, who found fault with beings and were disgusted with beings, who found fault with devas and were disgusted with devas, who found fault with Pajapati and were disgusted with Pajapati,[2] who found fault with Brahma and were disgusted with Brahma. "'They, with the break-up of the body, with the cutting off of life, were established in a coarse body.[3] Ещё до тебя, о монах, были отшельники и брахманы в этом мире, которые видели недостатки в элементе твёрдости и питали отвращение к элементу твёрдости, которые видели недостатки в элементе жидкости и питали отвращение к элементу жидкости, которые видели недостатки в элементе тепла и питали отвращение к элементу тепла, которые видели недостатки в элементе вибрации и питали отвращение к элементу вибрации, которые видели недостатки в существах и питали отвращение к существам, которые видели недостатки в божествах и питали отвращение к божествам, которые видели недостатки в Паджапати и питали отвращение к Паджапати, которые видели недостатки в брахме и питали отвращение к брахме - они после разрушения тела, после прекращения жизни возникали в низменном теле.
Ye pana, bhikkhu, tayā pubbe samaṇabrāhmaṇā lokasmiṃ pathavīpasaṃsakā pathavābhinandino, āpapasaṃsakā āpābhinandino, tejapasaṃsakā tejābhinandino, vāyapasaṃsakā vāyābhinandino, bhūtapasaṃsakā bhūtābhinandino, devapasaṃsakā devābhinandino, pajāpatipasaṃsakā pajāpatābhinandino, brahmapasaṃsakā brahmābhinandino – te kāyassa bhedā pāṇupacchedā paṇīte kāye patiṭṭhitā. There were, monk, before your time, brahmans & contemplatives in the world who praised earth and were delighted with earth, who praised liquid and were delighted with liquid, who praised fire and were delighted with fire, who praised wind and were delighted with wind, who praised beings and were delighted with beings, who praised devas and were delighted with devas, who praised Pajapati and were delighted with Pajapati, who praised Brahma and were delighted with Brahma. "'They, with the break-up of the body, with the cutting off of life, were established in a refined body. Ещё до тебя, о монах, были отшельники и брахманы в этом мире, которые восхваляли элемент твёрдости и восхищались элементом твёрдости, которые восхваляли элемент жидкости и восхищались элементом жидкости, которые восхваляли элемент тепла и восхищались элементом тепла, которые восхваляли элемент вибрации и восхищались элементом вибрации, которые восхваляли существ и восхищались существами, которые восхваляли божеств и восхищались божествами, которые восхваляли Паджапати и восхищались Паджапати, которые восхваляли брахму и восхищались брахмой - они после разрушения тела, после прекращения жизни возникали в возвышенном теле.
Taṃ tāhaṃ, bhikkhu, evaṃ vadāmi – 'iṅgha tvaṃ, mārisa, yadeva te brahmā āha tadeva tvaṃ karohi, mā tvaṃ brahmuno vacanaṃ upātivattittho'. So I tell you, monk, "Please, good sir, do only as Brahma says. Don't defy the word of Brahma. Так что я, о монах, говорю тебе: "Сударь, изволь делать так как говорит брахма. Не перечь слову брахмы.
Sace kho tvaṃ, bhikkhu, brahmuno vacanaṃ upātivattissasi, seyyathāpi nāma puriso siriṃ āgacchantiṃ daṇḍena paṭippaṇāmeyya, seyyathāpi vā pana, bhikkhu, puriso narakappapāte papatanto hatthehi ca pādehi ca pathaviṃ virādheyya, evaṃ sampadamidaṃ, bhikkhu, tuyhaṃ bhavissati. If you defy the word of Brahma, then — as a man, when the goddess of fortune approaches, chases her away with a stick, or as a man, falling into hell, loses hold of the earth with his hands and feet — that will be what you have accomplished. Если будешь перечить слову брахмы, то как человек при приближении богини удачи прогоняет её палкой прочь или как человек, падающий в ад, упускает землю из под рук и ног - такой исход, о монах, будет и у тебя.
'Iṅghaṃ tvaṃ, mārisa, yadeva te brahmā āha tadeva tvaṃ karohi, mā tvaṃ brahmuno vacanaṃ upātivattittho. Please, good sir, do only as Brahma says. Don't defy the word of Brahma. Сударь, изволь делать так как говорит брахма. Не перечь слову брахмы.
Nanu tvaṃ, bhikkhu, passasi brahmaparisaṃ sannipatita'nti? Don't you see that Brahma's assembly has gathered?"' Разве ты не видишь, что пришло собрание брахм?"
Iti kho maṃ, bhikkhave, māro pāpimā brahmaparisaṃ upanesi. And so Mara the Evil One directed my attention to Brahma's assembly. Вот так Мара злой направил моё внимание на собрание брахм.
"Evaṃ vutte, ahaṃ, bhikkhave, māraṃ pāpimantaṃ etadavocaṃ – 'jānāmi kho tāhaṃ, pāpima; mā tvaṃ maññittho – na maṃ jānātī'ti. "When this was said, I told Mara the Evil One, 'I know you, Evil One. Don't assume, "He doesn't know me." "Когда так было сказано, я сказал Маре злому: "Я знаю тебя, злой, не думай "он не знает меня".
Māro tvamasi, pāpima. You are Mara, Evil One. Ты Мара злой.
Yo ceva, pāpima, brahmā, yā ca brahmaparisā, ye ca brahmapārisajjā, sabbeva tava hatthagatā sabbeva tava vasaṃgatā. And Brahma, and Brahma's assembly, and the attendants of Brahma's assembly have all fallen into your hands. They have all fallen into your power. И брахма и собрание брахм и прислужники собрания брахм - все попали в твои руки. Все они в твоей власти.
Tuyhañhi, pāpima, evaṃ hoti – 'esopi me assa hatthagato, esopi me assa vasaṃgato'ti. And you think, "This one, too, has come into my hands, has come under my control." И ты думаешь: "Этот тоже попал в мои руки, этот тоже в моей власти".
Ahaṃ kho pana, pāpima, neva tava hatthagato neva tava vasaṃgato"ti. But, Evil One, I have neither come into your hands nor have I come under your control.' Но, злой, я не попал ни в твои руки, ни нахожусь в твоей власти".
503."Evaṃ vutte, bhikkhave, bako brahmā maṃ etadavoca – 'ahañhi, mārisa, niccaṃyeva samānaṃ niccanti vadāmi, dhuvaṃyeva samānaṃ dhuvanti vadāmi, sassataṃyeva samānaṃ sassatanti vadāmi, kevalaṃyeva samānaṃ kevalanti vadāmi, acavanadhammaṃyeva samānaṃ acavanadhamma'nti vadāmi, yattha ca pana na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati tadevāhaṃ vadāmi – 'idañhi na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjatī'ti. "When this was said, Baka Brahma told me, 'But, good sir, what is actually constant I call "constant." What is actually permanent I call "permanent." What is actually eternal I call "eternal." What is actually total I call "total." What is actually not subject to falling away I call "not subject to falling away." Where one does not take birth, age, die, fall away, or reappear, I say, "For this does not take birth, does not age, does not die, does not fall away, does not reappear." "Когда так было сказано Бака брахма сказал мне: "Но сударь, что в действительности неизменно я зову неизменным, что в действительности постоянно, я зову постоянным, что в действительности стабильно, я зову стабильным, что в действительности вечно, я зову вечным, что в действительности не подлежит разрушению я зову не подлежащим разрушению, что в действительности не рождается, не стареет, не умирает, не уходит, не возникает заново, я зову тем, что в действительности не рождается, не стареет, не умирает, не уходит, не возникает заново.
Asantañca panaññaṃ uttari nissaraṇaṃ 'natthaññaṃ uttari nissaraṇa'nti vadāmi. And there being no other, higher escape, I say, "There is no other, higher escape." А при отсутствии другого, более высокого выхода, говорю, что нет другого, более высокого выхода".
Ahesuṃ kho, bhikkhu, tayā pubbe samaṇabrāhmaṇā lokasmiṃ yāvatakaṃ tuyhaṃ kasiṇaṃ āyu tāvatakaṃ tesaṃ tapokammameva ahosi. "'There were, monk, before your time, brahmans & contemplatives in the world whose ascetic practice lasted as long as your entire life span. "Ещё до тебя, о монах, были отшельники и брахманы в этом мире, чьи аскетические практики длились столько, сколько длится вся твоя жизнь.
Te kho evaṃ jāneyyuṃ – 'santañca panaññaṃ uttari nissaraṇaṃ atthaññaṃ uttari nissaraṇanti, asantaṃ vā aññaṃ uttari nissaraṇaṃ natthaññaṃ uttari nissaraṇa'nti. They knew, when there was another, higher escape, that there was another, higher escape; or, when there was no other, higher escape, that there was no other, higher escape. Когда был другой, более высокий выход, они знали, что есть другой, более высокий выход или когда не было другого, более высокого выхода, они знали, что нет другого, более высокого выхода.
Taṃ tāhaṃ, bhikkhu, evaṃ vadāmi – 'na cevaññaṃ uttari nissaraṇaṃ dakkhissasi, yāvadeva ca pana kilamathassa vighātassa bhāgī bhavissasi. So I tell you, monk, both that you will not find another, higher escape, and that, to that extent, you will reap your share of trouble & weariness. Поэтому я говорю тебе, о монах, что ты не найдёшь другого, более высокого выхода и что в этой сфере ты пожнёшь свою долю неприятностей и усталости.
Sace kho tvaṃ, bhikkhu, pathaviṃ ajjhosissasi, opasāyiko me bhavissasi vatthusāyiko, yathākāmakaraṇīyo bāhiteyyo. Monk, if you relish earth, you will lie close to me, lie within my domain, for me to banish and to do with as I like. Монах, если ты наслаждаешься элементом твёрдости, ты ляжешь рядом со мной, на моей территории, и я смогу изгнать тебя и делать с тобой что захочу.
Sace āpaṃ… tejaṃ… vāyaṃ… bhūte… deve… pajāpatiṃ… brahmaṃ ajjhosissasi, opasāyiko me bhavissasi vatthusāyiko, yathākāmakaraṇīyo bāhiteyyo'ti. If you relish liquid ... fire ... wind ... beings ... devas ... Pajapati ... brahma, you will lie close to me, lie within my domain, for me to banish and to do with as I like.' Монах, если ты наслаждаешься элементом жидкости... тепла... вибрации... существами... божествами... Паджапати... брахмой, ты ляжешь рядом со мной, на моей территории, и я смогу изгнать тебя и делать с тобой что захочу".
"Ahampi kho evaṃ, brahme, jānāmi – sace pathaviṃ ajjhosissāmi, opasāyiko te bhavissāmi vatthusāyiko, yathākāmakaraṇīyo bāhiteyyo. "'I, too, know that, brahma. If I relish earth, I will lie close to you, lie within your domain, for you to banish and to do with as you like. "Я тоже знаю, о брахма - если я буду наслаждаться элементом твёрдости, я лягу рядом с тобой, на твоей территории, и ты сможешь изгнать меня и делать со мной что захочешь.
'Sace āpaṃ… tejaṃ… vāyaṃ… bhūte… deve… pajāpatiṃ… brahmaṃ ajjhosissāmi, opasāyiko te bhavissāmi vatthusāyiko, yathākāmakaraṇīyo bāhiteyyo'ti api ca te ahaṃ, brahme, gatiñca pajānāmi, jutiñca pajānāmi – evaṃ mahiddhiko bako brahmā, evaṃ mahānubhāvo bako brahmā, evaṃ mahesakkho bako brahmā"ti. If I relish liquid ... fire ... wind ... beings ... devas ... Pajapati ... brahma, I will lie close to you, lie within your domain, for you to banish and to do with as you like. Moreover, I discern your sphere, I discern your splendor: "Baka Brahma has this much great power. Baka Brahma has this much great might. Baka Brahma has this much great influence." ' Если я будут наслаждаться элементом жидкости... тепла... вибрации... существами... божествами... Паджапати... брахмой, я лягу рядом с тобой, на твоей территории, и ты сможешь изгнать меня и делать со мной что захочешь. Кроме того, я познал твой удел, я познал твоё великолепие: "Такими сверхсилами обладает Бака брахма, таким огромным могуществом обладает Бака брахма, таким огромным влиянием обладает Бака брахма".
"Yathākathaṃ pana me tvaṃ, mārisa, gatiñca pajānāsi, jutiñca pajānāsi – 'evaṃ mahiddhiko bako brahmā, evaṃ mahānubhāvo bako brahmā, evaṃ mahesakkho bako brahmā'ti? "'Well, monk, how do you discern my sphere, how do you discern my splendor: "Baka Brahma has this much great power. Baka Brahma has this much great might. Baka Brahma has this much great influence"? ' "Сударь, но как ты познал мой удел, как ты познал моё великолепие: "Такими сверхсилами обладает Бака брахма, таким огромным могуществом обладает Бака брахма, таким огромным влиянием обладает Бака брахма"?
"Yāvatā candimasūriyā, pariharanti disā bhanti virocanā; "'As far as suns & moons revolve, shining, illuminating the directions, "Включая то пространство, где вращаются солнца и луны, сияют, освещают стороны света
Tāva sahassadhā loko, ettha te vattate [vattatī (sī. syā. kaṃ. pī.)] vaso. over a thousand-fold world your control holds sway. ты обладаешь властью над стотысячным миром.
"Paroparañca [parovarañca (sī. pī.)] jānāsi, atho rāgavirāginaṃ; There you know those above & below, those with lust & those without, Там ты знаешь тех, кто выше кто ниже, кто имеет страсть и лишённые её
Itthabhāvaññathābhāvaṃ, sattānaṃ āgatiṃ gati"nti. the state of what is as it is, the state of what becomes otherwise, the coming & going of beings. состояние того, как есть, и состояние становящегося другим, приход и уход существ.
"Evaṃ kho te ahaṃ, brahme, gatiñca pajānāmi jutiñca pajānāmi – 'evaṃ mahiddhiko bako brahmā, evaṃ mahānubhāvo bako brahmā, evaṃ mahesakkho bako brahmā'ti. "'That, brahma, is how I discern your sphere, that is how I discern your splendor: "Baka Brahma has this much great power. Baka Brahma has this much great might. Baka Brahma has this much great influence." "Так, о брахма, я познал твой удел, так я познал твоё великолепие: "Такими сверхсилами обладает Бака брахма, таким огромным могуществом обладает Бака брахма, таким огромным влиянием обладает Бака брахма".
504."Atthi kho, brahme, añño kāyo, taṃ tvaṃ na jānāsi na passasi; tamahaṃ jānāmi passāmi. There are, brahma, bodies other than yours that you don't know, don't see, but that I know, I see. О брахма, существует собрание [божеств], отличные от твоего, которых ты не знаешь и не видишь, но которые я знаю и вижу. В английском языке "body" означает как "физ. тело", так и "собрание", "коллекцию", "корпус" (напр. лит. работ), "орган" (напр. власти), так что тут, п...
Все комментарии (2)
Atthi kho, brahme, ābhassarā nāma kāyo yato tvaṃ cuto idhūpapanno. There is, brahma, the body named Abhassara (Radiant/Luminous) from which you fell away & reappeared here. Есть, о брахма, собрание по имени "сияющие" [брахмы], из которого ты упал и возродился здесь.
Tassa te aticiranivāsena sā sati pamuṭṭhā, tena taṃ tvaṃ na jānāsi na passasi; tamahaṃ jānāmi passāmi. From your having lived here so long, your memory of that has become muddled. That is why you don't know it, don't see it, but I know it, I see it. Поскольку ты прожил здесь так долго, твоё воспоминание об этом помутилось, вот почему ты не знаешь и не видишь, а я знаю и вижу.
Evampi kho ahaṃ, brahme, neva te samasamo abhiññāya, kuto nīceyyaṃ? Thus I am not your mere equal in terms of direct knowing, so how could I be inferior? Поэтому я не просто равен тебе в смысле сверхзнания, как я могу быть ниже?
Atha kho ahameva tayā bhiyyo. I am actually superior to you. Я в действительности превосхожу тебя.
Atthi kho, brahme, subhakiṇho nāma kāyo, vehapphalo nāma kāyo, abhibhū nāma kāyo, taṃ tvaṃ na jānāsi na passasi; tamahaṃ jānāmi passāmi. "'There is, brahma, the body named Subhakinha (Beautiful Black/Refulgent Glory) ... the body named Vehapphala (Sky-fruit/Great Fruit), {the body named Abhibhu (Conqueror)}[5] which you don't know, don't see, but that I know, I see. Существует, о брахма, собрание по имени "[брахмы] всеобщей красоты"... собрание по имени "[брахмы] великого плода"... собрание по имени "завоеватель", которое ты не знаешь и не видишь, а я знаю и вижу.
Evampi kho ahaṃ, brahme, neva te samasamo abhiññāya, kuto nīceyyaṃ? Thus I am not your mere equal in terms of direct knowing, so how could I be your inferior? Поэтому я не просто равен тебе в смысле сверхзнания, как я могу быть ниже?
Atha kho ahameva tayā bhiyyo. I am actually superior to you. Я в действительности превосхожу тебя.
Pathaviṃ kho ahaṃ, brahme, pathavito abhiññāya yāvatā pathaviyā pathavattena ananubhūtaṃ tadabhiññāya pathaviṃ nāpahosiṃ, pathaviyā nāpahosiṃ, pathavito nāpahosiṃ, pathaviṃ meti nāpahosiṃ, pathaviṃ nābhivadiṃ. "'Having directly known earth as earth, and having directly known the extent of what has not been experienced through the earthness of earth,[6] I wasn't earth, I wasn't in earth, I wasn't coming from earth, I wasn't "Earth is mine." I didn't affirm earth. "Познав с помощью сверхзнания элемент твёрдости как элемент твёрдости и также познав с помощью сверхзнания ту часть, которая не была пережита через твёрдость элемента твёрдости, я не был элементом твёрдости, я не был в элементе твёрдости, я не исходил из элемента твёрдости, я не был утверждающим "элемент твёрдости мой", я не утверждал элемент твёрдости.
Evampi kho ahaṃ, brahme, neva te samasamo abhiññāya, kuto nīceyyaṃ? Thus I am not your mere equal in terms of direct knowing, so how could I be inferior? Поэтому я не просто равен тебе в смысле сверхзнания, как я могу быть ниже?
Atha kho ahameva tayā bhiyyo. I am actually superior to you. Я в действительности превосхожу тебя.
Āpaṃ kho ahaṃ, brahme - pe - tejaṃ kho ahaṃ, brahme - pe - vāyaṃ kho ahaṃ, brahme - pe - bhūte kho ahaṃ, brahme - pe - deve kho ahaṃ, brahme - pe - pajāpatiṃ kho ahaṃ, brahme - pe - brahmaṃ kho ahaṃ, brahme - pe - ābhassare kho ahaṃ, brahme - pe - subhakiṇhe kho ahaṃ, brahme… - pe - vehapphale kho ahaṃ, brahme - pe - abhibhuṃ kho ahaṃ, brahme - pe - sabbaṃ kho ahaṃ, brahme, sabbato abhiññāya yāvatā sabbassa sabbattena ananubhūtaṃ tadabhiññāya sabbaṃ nāpahosiṃ sabbasmiṃ nāpahosiṃ sabbato nāpahosiṃ sabbaṃ meti nāpahosiṃ, sabbaṃ nābhivadiṃ. "'Having directly known liquid as liquid ... fire as fire ... wind as wind ... beings as beings ... devas as devas ... Pajapati as Pajapati ... brahma as brahma ... the radiant as radiant ... the beautiful black as the beautiful black ... the sky-fruit as the sky-fruit ... the conqueror as the conqueror ... "'Having directly known the all as the all,[8] and having directly known the extent of what has not been experienced through the allness of the all, I wasn't the all, I wasn't in the all, I wasn't coming forth from the all, I wasn't "The all is mine." I didn't affirm the all. Познав с помощью сверхзнания элемент жидкости как элемент жидкости... элемент тепла как элемент тепла... элемент вибрации как элемент вибрации... существ как существ... божеств как божеств... Паджапати как Паджапати... брахму как брахму... сияющих брахм как сияющих брахм... брахм великого плода как брахм великого плода... завоевателя как завоевателя... познав с помощью сверхзнания всё как всё и также познав с помощью сверхзнания ту часть, которая не была пережита через повсеместность всего, я не был всем, я не был во всём, я не исходил из всего, я не был утверждающим "всё моё", я не утверждал всё.
Evampi kho ahaṃ, brahme, neva te samasamo abhiññāya, kuto nīceyyaṃ? Thus I am not your mere equal in terms of direct knowing, so how could I be inferior? Поэтому я не просто равен тебе в смысле сверхзнания, как я могу быть ниже?
Atha kho ahameva tayā bhiyyo"ti. I am actually superior to you.' Я в действительности превосхожу тебя".
"Sace kho, mārisa, sabbassa sabbattena ananubhūtaṃ, tadabhiññāya mā heva te rittakameva ahosi, tucchakameva ahosī"ti. "'If, good sir, you have directly known the extent of what has not been experienced through the allness of the all, may it not turn out to be actually vain and void for you.' "Сударь, если вы с помощью сверхзнания познали часть, которая не была пережита через повсеместность всего, пусть оно не выйдет в действительности бесполезным и пустым для вас"
"'Viññāṇaṃ anidassanaṃ anantaṃ sabbato pabhaṃ', taṃ pathaviyā pathavattena ananubhūtaṃ, āpassa āpattena ananubhūtaṃ, tejassa tejattena ananubhūtaṃ, vāyassa vāyattena ananubhūtaṃ, bhūtānaṃ bhūtattena ananubhūtaṃ, devānaṃ devattena ananubhūtaṃ, pajāpatissa pajāpatittena ananubhūtaṃ, brahmānaṃ brahmattena ananubhūtaṃ, ābhassarānaṃ ābhassarattena ananubhūtaṃ, subhakiṇhānaṃ subhakiṇhattena ananubhūtaṃ, vehapphalānaṃ vehapphalatte ananubhūtaṃ, abhibhussa abhibhuttena ananubhūtaṃ, sabbassa sabbattena ananubhūtaṃ". "'Consciousness without surface, endless, radiant all around, has not been experienced through the earthness of earth ... the liquidity of liquid ... the fieriness of fire ... the windiness of wind ... the allness of the all.' [9] "Сознание без поверхности, бесконечное, сияющее повсюду, не было пережито через твёрдость элемента твёрдости... жидкость элемента жидкости... теплоту элемента тепла... вибрацию элемента вибрации... существенность существ... божественность божеств... паджапатность Паджапати... брахманство брахм... брахманство сияющих брахм... брахманство брахм великого плода... завоевательность завоевателя... повсеместность всего" В сборнике лекций Nibbana sermons Viññāṇaṃ anidassanaṃ объясняется как сознание араханта.
Все комментарии (1)
"Handa carahi [handa ca hi (sī. pī.)] te, mārisa, passa antaradhāyāmī"ti. "'Well then, good sir, I will disappear from you.' "Тогда, сударь, я исчезну из твоего поля зрения"
'Handa carahi me tvaṃ, brahme, antaradhāyassu, sace visahasī'ti. "'Well then, brahma, disappear from me if you can.' "Тогда, брахма, исчезни из моего поля зрения если можешь"
Atha kho, bhikkhave, bako brahmā 'antaradhāyissāmi samaṇassa gotamassa, antaradhāyissāmi samaṇassa gotamassā'ti nevassu me sakkoti antaradhāyituṃ. "Then Baka Brahma, [thinking,] 'I will disappear from Gotama the contemplative. I will disappear from Gotama the contemplative,' was not able to disappear from me. Тогда Бака брахма, [думая] "я исчезну из поля зрения отшельника Готамы, я исчезну из поля зрения отшельника Готамы" так и не смог исчезнуть из моего поля зрения.
"Evaṃ vutte, ahaṃ, bhikkhave, bakaṃ brahmānaṃ etadavocaṃ – 'handa carahi te brahme antaradhāyāmī'ti. When this was said, I said to Baka Brahma, 'Well then, brahma, I will disappear from you.' Когда так было сказано, я сказал Бака брахме: "Тогда, брахма, я исчезну из твоего поля зрения".
'Handa carahi me tvaṃ, mārisa, antaradhāyassu sace visahasī'ti. "'Well then, good sir, disappear from me if you can.' "Хорошо, сударь, исчезни из моего поля зрения если можешь"
Atha kho ahaṃ, bhikkhave, tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsiṃ – 'ettāvatā brahmā ca brahmaparisā ca brahmapārisajjā ca saddañca me sossanti [saddameva suyyanti (ka.)], na ca maṃ dakkhantī'ti. "So then, monks, I fabricated a fabrication of psychic power to the extent that Brahma, the Brahma assembly, and the attendants of the Brahma assembly heard my voice but did not see me. И тогда, монахи, я с помощью сверхсил создал конструкцию, что брахма, собрание брахм и прислужники собрания брахм слышали мой голос, но не видели меня.
Antarahito imaṃ gāthaṃ abhāsiṃ – Having disappeared, I recited this verse: Исчезнув из их поля зрения я зачитал следующую строфу:
"Bhavevāhaṃ bhayaṃ disvā, bhavañca vibhavesinaṃ; 'Having seen danger right in becoming, and becoming searching for non-becoming,[10] "Увидев опасность прямо в бывании и бывании, ищущем отсутствия бывания
Bhavaṃ nābhivadiṃ kiñci, nandiñca na upādiyi"nti. I didn't affirm any kind of becoming, or cling to any delight.' Я не утверждаю ни один вид бывания и не присваиваю наслаждение".
"Atha kho, bhikkhave, brahmā ca brahmaparisā ca brahmapārisajjā ca acchariyabbhutacittajātā ahesuṃ – 'acchariyaṃ vata bho, abbhutaṃ vata bho! "Then in Brahma, the Brahma assembly, and the attendants of the Brahma assembly there arose a sense of amazement & awe: 'How amazing! How awesome! "Тогда у брахмы, у собрания брахм и у прислужников собрания брахм возникло чувство удивления и восхищения: "Удивительно, о господа! Невероятно, о господа!
Samaṇassa gotamassa mahiddhikatā mahānubhāvatā, na ca vata no ito pubbe diṭṭho vā, suto vā, añño samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃ mahiddhiko evaṃ mahānubhāvo yathāyaṃ samaṇo gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito. — The great power, the great might of Gotama the contemplative! Never before have we seen or heard of any other contemplative or brahman of such great power, such great might as that of this Gotama the contemplative, who went forth from a Sakyan clan! Большими сверхсилами, большим могуществом обладает отшельник Готама. Никогда ранее мы не видели и не слышали об отшельнике или брахмане с такими большими сверхсилами, с таким большим могуществом как у отшельника Готамы из рода Сакья, отринувшего мирскую жизнь.
Bhavarāmāya vata, bho, pajāya bhavaratāya bhavasammuditāya samūlaṃ bhavaṃ udabbahī'ti. Living in a generation that so delights in becoming, so rejoices in becoming, is so fond of becoming, he has pulled out becoming by the root!'" Живя в народе, наслаждающемся быванием, радующемся быванию, любящем бывание он вырвал бывание с корнем!"
505."Atha kho, bhikkhave, māro pāpimā aññataraṃ brahmapārisajjaṃ anvāvisitvā maṃ etadavoca – 'sace kho tvaṃ, mārisa, evaṃ pajānāsi, sace tvaṃ evaṃ anubuddho, mā sāvake upanesi, mā pabbajite; mā sāvakānaṃ dhammaṃ desesi, mā pabbajitānaṃ; mā sāvakesu gedhimakāsi, mā pabbajitesu. Then Mara, the Evil One, taking possession of an attendant of the Brahma assembly, said to me, 'If, good sir, this is what you discern, if this is what you have awakened to, do not lead (lay) disciples or those gone forth. Do not teach the Dhamma to (lay) disciples or those gone forth. Do not yearn for (lay) disciples or those gone forth. Тогда Мара злой, завладев прислужником в собрании брахм сказал мне: "Сударь, если это то, что вы познали, если это то, что вы постигли, не ведите мирян или тех, кто отринул мир. Не учите Дхамме мирян или отринувших мир. Не стремитесь [обрести] мирских последователей или отринувших мир последователей.
Ahesuṃ kho, bhikkhu, tayā pubbe samaṇabrāhmaṇā lokasmiṃ arahanto sammāsambuddhā paṭijānamānā. There were, good sir, before your time, brahmans & contemplatives in the world who claimed to be worthy & rightly self-awakened. Ещё до тебя, о монах, были отшельники и брахманы в этом мире, которые заявляли, что являются достойными (арахантами), постигшими в совершенстве.
Te sāvake upanesuṃ pabbajite, sāvakānaṃ dhammaṃ desesuṃ pabbajitānaṃ, sāvakesu gedhimakaṃsu pabbajitesu, te sāvake upanetvā pabbajite, sāvakānaṃ dhammaṃ desetvā pabbajitānaṃ, sāvakesu gedhitacittā pabbajitesu, kāyassa bhedā pāṇupacchedā hīne kāye patiṭṭhitā. They led (lay) disciples & those gone forth. They taught the Dhamma to (lay) disciples & those gone forth. They yearned for (lay) disciples & those gone forth. Having led (lay) disciples & those gone forth, having taught the Dhamma to (lay) disciples & those gone forth, having yearned for (lay) disciples & those gone forth, they — on the break-up of the body, with the cutting off of life — were established in a coarse body."' Они вели мирян и отринувших мир, они учили Дхамме мирян и отринувших мир, они стремились [обрести] мирских последователей и отринувших мир. Ведя мирян и отринувших мир, обучая Дхамме мирян и отринувших мир, стремясь [обрести] мирских последователей и отринувших мир последователей, они, после разрушения тела, после прекращения жизни возникали в низменном теле.
Ahesuṃ ye pana, bhikkhu, tayā pubbe samaṇabrāhmaṇā lokasmiṃ arahanto sammāsambuddhā paṭijānamānā. There were, good sir, before your time, brahmans & contemplatives in the world who claimed to be worthy & rightly self-awakened. Ещё до тебя, о монах, были отшельники и брахманы в этом мире, которые заявляли, что являются достойными (арахантами), постигшими в совершенстве.
Te na sāvake upanesuṃ na pabbajite, na sāvakānaṃ dhammaṃ desesuṃ na pabbajitānaṃ, na sāvakesu gedhimakaṃsu na pabbajitesu, te na sāvake upanetvā na pabbajite, na sāvakānaṃ dhammaṃ desetvā na pabbajitānaṃ, na sāvakesu gedhitacittā na pabbajitesu, kāyassa bhedā pāṇupacchedā paṇīte kāye patiṭṭhitā. They did not lead (lay) disciples or those gone forth. They did not teach the Dhamma to (lay) disciples or those gone forth. They did not yearn for (lay) disciples or those gone forth. Having not led (lay) disciples or those gone forth, having not taught the Dhamma to (lay) disciples or those gone forth, having not yearned for (lay) disciples or those gone forth, they — on the break-up of the body, with the cutting off of life — were established in a refined body. Они не вели ни мирян ни отринувших мир, они не учили Дхамме ни мирян ни отринувших мир, они не стремились [обрести] ни мирских последователей ни отринувших мир. Не ведя ни мирян ни отринувших мир, не обучая Дхамме ни мирян ни отринувших мир, не стремясь [обрести] ни мирских последователей ни отринувших мир последователей, они, после разрушения тела, после прекращения жизни возникали в возвышенном теле.
Taṃ tāhaṃ, bhikkhu, evaṃ vadāmi – iṅgha tvaṃ, mārisa, appossukko diṭṭhadhammasukhavihāramanuyutto viharassu, anakkhātaṃ kusalañhi, mārisa, mā paraṃ ovadāhī'ti. "'So, monk, I tell you this: Please, good sir, be effortless. Abide committed to a pleasant abiding in the here-&-now — for it is skillful, good sir, that this not be taught. Don't instruct others.' "Поэтому, монах, я тебе так говорю: "Сударь, ничего не предпринимай. Пребывай наслаждаясь приятным времяпрепровождением здесь и сейчас, ведь это умело, о сударь, не преподавать. Не наставляй других."
"Evaṃ vutte, ahaṃ, bhikkhave, māraṃ pāpimantaṃ etadavocaṃ – 'jānāmi kho tāhaṃ, pāpima, mā tvaṃ maññittho – na maṃ jānātī'ti. "When this was said, I told Mara the Evil One, 'I know you, Evil One. Don't assume, "He doesn't know me." "Когда так было сказано, я сказал Маре злому: "Я знаю тебя, злой, не думай "он не знает меня".
Māro tvamasi, pāpima. You are Mara, Evil One. Ты Мара злой.
Na maṃ tvaṃ, pāpima, hitānukampī evaṃ vadesi; ahitānukampī maṃ tvaṃ, pāpima, evaṃ vadesi. And it's not sympathetic to welfare that you speak thus to me. It's sympathetic to what is not welfare that you speak thus to me. Ты говоришь мне это не желая блага, ты говоришь это мне желая не блага.
Tuyhañhi, pāpima, evaṃ hoti – 'yesaṃ samaṇo gotamo dhammaṃ desessati, te me visayaṃ upātivattissantī'ti. You think this, Evil One: "Those to whom Gotama the contemplative will teach the Dhamma will defy my sovereignty. Ты, злой, думаешь так: "Те, кого отшельник Готама научит Дхамме, будут перечить моей власти.
Asammāsambuddhāva pana te, pāpima, samānā sammāsambuddhāmhāti paṭijāniṃsu. Without being rightly self-awakened, Evil One, your contemplatives & brahmans claimed to be rightly self-awakened. Не будучи постигшими в совершенстве, о злой, твои отшельники и брахманы заявляют, что являются постигшими в совершенстве.
Ahaṃ kho pana, pāpima, sammāsambuddhova samāno sammāsambuddhomhīti paṭijānāmi. I, however, being rightly self-awakened claim to be rightly self-awakened. Однако я, о злой, будучи постигшим в совершенстве, заявляю, что являюсь постигшим в совершенстве.
Desentopi hi, pāpima, tathāgato sāvakānaṃ dhammaṃ tādisova adesentopi hi, pāpima, tathāgato sāvakānaṃ dhammaṃ tādisova. For when the Tathagata is teaching the Dhamma to his disciples, he is Such. When he is not teaching the Dhamma to his disciples, he is Such. Ведь когда Татхагата учит Дхамме последователей, он таков, и когда он не учит Дхамме последователей, он таков.
Upanentopi hi, pāpima, tathāgato sāvake tādisova, anupanentopi hi, pāpima, tathāgato sāvake tādisova. When leading his disciples he is Such. When not leading his disciples he is Such. Когда он ведёт учеников, он таков. Когда он не ведёт учеников, он таков.
Taṃ kissa hetu? Why is that? А по какой причине?
Tathāgatassa, pāpima, ye āsavā saṃkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā – te pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. The fermentations that defile, that lead to further becoming, that disturb, that ripen in stress, that tend to future birth, aging, & death: Those the Tathagata has abandoned, their root destroyed, like an uprooted palmyra tree, deprived of the conditions of development, not destined for future arising. Влечения, которые загрязняют, ведут к новому быванию, беспокоят, имеют страдание в качестве последствий, устремляются к будущему рождению, старости и смерти - их Татхагата устранил, искоренил, как срубленная пальма, они лишены возможности быть вновь, не способны возникнуть в будущем.
Seyyathāpi, pāpima, tālo matthakacchinno abhabbo puna virūḷhiyā; evameva kho, pāpima, tathāgatassa ye āsavā saṃkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā – te pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammāti. Just as a palmyra tree with its crown cut off is incapable of growing again; so, too, the fermentations that defile, that lead to further becoming, that disturb, that ripen in stress, that tend to future birth, aging, & death: Those the Tathagata has abandoned, their root destroyed, like an uprooted palmyra tree, deprived of the conditions of development, not destined for future arising.'" Как пальма со срубленной вершиной не способна вырасти заново, так и влечения, которые загрязняют, ведут к новому быванию, беспокоят, имеют страдание в качестве последствий, устремляются к будущему рождению, старости и смерти - их Татхагата устранил, искоренил, как срубленная пальма, они лишены возможности быть вновь, не способны возникнуть в будущем".
"Iti hidaṃ mārassa ca anālapanatāya brahmuno ca abhinimantanatāya, tasmā imassa veyyākaraṇassa brahmanimantanikaṃteva adhivacana"nti. Thus, because of the silencing of Mara, and because of the brahma's invitation, this discourse is entitled, "The Brahma Invitation." Поэтому, поскольку Мару заставили замолчать и благодаря приглашению брахмы это наставление называется "приглашение брахмы".
Brahmanimantanikasuttaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ. Закончено наставление о приглашении брахмы, девятое в главе.
Метки: восемь побед Будды  непостоянство 
<< Назад Собрание наставлений средней длины (Маджджхима Никая) Далее >>