Что нового Оглавление Поиск Закладки Словарь Вход EN / RU
Адрес: Три корзины (основные тексты) >> Корзина наставлений (Сутта Питака) >> Собрание длинных наставлений (Дигха Никая) >> ДН 15 Большое наставление об обусловленности
<< Назад Собрание длинных наставлений (Дигха Никая) Далее >>

Связанные тексты
Отображение колонок







ДН 15 Большое наставление об обусловленности Перевод Палийский оригинал

пали Thanissaro bhikkhu - english khantibalo - русский Комментарии

Обусловленное возникновение Таблица Палийский оригинал

95.Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kurūsu viharati kammāsadhammaṃ nāma [kammāsadammaṃ nāma (syā.)] kurūnaṃ nigamo. I have heard that on one occasion the Blessed One was living among the Kurus. Now, the Kurus have a town named Kammasadhamma. Так я слышал. Однажды Благословенный проживал среди куру. У народа куру был город под названием Каммасадхамма [где он проживал]. хорошо, поправил
Все комментарии (2)
Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. There Ven. Ananda approached the Blessed One and, on arrival, having bowed down to the Blessed One, sat to one side. Однажды почтенный Ананда подошёл к Благословенному, подойдя и выразив почтение, он сел в одной стороне от Благословенного.
Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – "acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! As he was sitting there he said to the Blessed One: "It's amazing, lord, it's astounding, Сидя в одной стороне от него почтенный Ананда сказал Благословенному: "Это необычайно, почтенный, это невероятно, почтенный! думаю uttānakuttānako viya можно было бы на русский перевести идиоматически: "ясно как день" или "яснее ясного"
Все комментарии (1)
Yāva gambhīro cāyaṃ, bhante, paṭiccasamuppādo gambhīrāvabhāso ca, atha ca pana me uttānakuttānako viya khāyatī"ti. how deep this dependent co-arising is, and how deep its appearance, and yet to me it seems as clear as clear can be." Сколь глубоко это обусловленное возникновение и сколь глубоким выглядит, и в то же время оно кажется мне ясным как что-то ясное".
"Mā hevaṃ, ānanda, avaca, mā hevaṃ, ānanda, avaca. [The Buddha:] "Don't say that, Ananda. Don't say that. [Будда:]"Не говори так, Ананда, не говори так.
Gambhīro cāyaṃ, ānanda, paṭiccasamuppādo gambhīrāvabhāso ca. Deep is this dependent co-arising, and deep its appearance. Это обусловленное возникновение, Ананда, глубоко и выглядит глубоким.
Etassa, ānanda, dhammassa ananubodhā appaṭivedhā evamayaṃ pajā tantākulakajātā kulagaṇṭhikajātā [gulāguṇṭhikajātā (sī. pī.), guṇagaṇṭhikajātā (syā.)] muñjapabbajabhūtā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ saṃsāraṃ nātivattati. It's because of not understanding and not penetrating this Dhamma that this generation is like a tangled skein, a knotted ball of string, like matted rushes and reeds, and does not go beyond transmigration, beyond the planes of deprivation, woe, and bad destinations. Из-за непонимания и непостижения этого явления эти люди подобны спутанному мотку, перепутанному клубку, переплетённым травинкам и тростинкам, и не выходят за пределы низких миров, дурных уделов, миров страданий, круга перерождений.
96."'Atthi idappaccayā jarāmaraṇa'nti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ. "If one is asked, 'Is there a demonstrable requisite condition for aging and death? ' one should answer, 'There is.' Если спросят: "Есть ли наблюдаемое условие для старости и смерти?", следует ответить "есть". Надо бы исследовать что такое здесь idappaccayā
Все комментарии (1)
'Kiṃpaccayā jarāmaraṇa'nti iti ce vadeyya, 'jātipaccayā jarāmaraṇa'nti iccassa vacanīyaṃ. "If one is asked, 'From what requisite condition do aging and death come? ' one should say, 'Aging and death come from birth as their requisite condition.' Если спросят: "От чего в качестве условия [возникает] старость и смерть?", следует ответить: "От рождения в качестве условия [возникает] старость и смерть".
"'Atthi idappaccayā jātī'ti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ. "If one is asked, 'Is there a demonstrable requisite condition for birth? ' one should answer, 'There is.' Если спросят: "Есть ли наблюдаемое условие для рождения?", следует ответить "есть".
'Kiṃpaccayā jātī'ti iti ce vadeyya, 'bhavapaccayā jātī'ti iccassa vacanīyaṃ. "If one is asked, 'From what requisite condition does birth come? ' one should say, 'Birth comes from becoming as its requisite condition.' Если спросят: "От чего в качестве условия [возникает] рождение?" следует ответить "От пребывания в качестве условия [возникает] рождение".
"'Atthi idappaccayā bhavo'ti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ. "If one is asked, 'Is there a demonstrable requisite condition for becoming? ' one should answer, 'There is.' Если спросят: "Есть ли наблюдаемое условие для пребывания?", следует ответить "есть".
'Kiṃpaccayā bhavo'ti iti ce vadeyya, 'upādānapaccayā bhavo'ti iccassa vacanīyaṃ. "If one is asked, 'From what requisite condition does becoming come? ' one should say, 'Becoming comes from clinging as its requisite condition.' Если спросят: "От чего в качестве условия [возникает] пребывание?", следует ответить: "От привязанности в качестве условия [возникает] пребывание".
"'Atthi idappaccayā upādāna'nti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ. "If one is asked, 'Is there a demonstrable requisite condition for clinging? ' one should answer, 'There is.' Если спросят: "Есть ли наблюдаемое условие для привязанности?", следует ответить "есть".
'Kiṃpaccayā upādāna'nti iti ce vadeyya, 'taṇhāpaccayā upādāna'nti iccassa vacanīyaṃ. "If one is asked, 'From what requisite condition does clinging come? ' one should say, 'Clinging comes from craving as its requisite condition.' Если спросят: "От чего в качестве условия [возникает] привязанность?", следует ответить: "От жажды в качестве условия [возникает] привязанность".
"'Atthi idappaccayā taṇhā'ti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ. "If one is asked, 'Is there a demonstrable requisite condition for craving? ' one should answer, 'There is.' Если спросят: "Есть ли наблюдаемое условие для жажды?", следует ответить "есть".
'Kiṃpaccayā taṇhā'ti iti ce vadeyya, 'vedanāpaccayā taṇhā'ti iccassa vacanīyaṃ. "If one is asked, 'From what requisite condition does craving come? ' one should say, 'Craving comes from feeling as its requisite condition.' Если спросят: "От чего в качестве условия [возникает] жажда?", следует ответить: "От ощущения в качестве условия [возникает] жажда".
"'Atthi idappaccayā vedanā'ti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ. "If one is asked, 'Is there a demonstrable requisite condition for feeling? ' one should answer, 'There is.' Если спросят: "Есть ли наблюдаемое условие для ощущения?", следует ответить "есть".
'Kiṃpaccayā vedanā'ti iti ce vadeyya, 'phassapaccayā vedanā'ti iccassa vacanīyaṃ. "If one is asked, 'From what requisite condition does feeling come? ' one should say, 'Feeling comes from contact as its requisite condition.' Если спросят: "От чего в качестве условия [возникает] ощущение?", следует ответить: "От соприкосновения в качестве условия [возникает] ощущение".
"'Atthi idappaccayā phasso'ti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ. "If one is asked, 'Is there a demonstrable requisite condition for contact? ' one should answer, 'There is.' Если спросят: "Есть ли наблюдаемое условие для соприкосновения?", следует ответить "есть".
'Kiṃpaccayā phasso'ti iti ce vadeyya, 'nāmarūpapaccayā phasso'ti iccassa vacanīyaṃ. "If one is asked, 'From what requisite condition does contact come? ' one should say, 'Contact comes from name-and-form as its requisite condition.' Если спросят: "От чего в качестве условия [возникает] соприкосновение?", следует ответить: "От умственно-телесного в качестве условия [возникает] соприкосновение".
"'Atthi idappaccayā nāmarūpa'nti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ. "If one is asked, 'Is there a demonstrable requisite condition for name-and-form? ' one should answer, 'There is.' Если спросят: "Есть ли наблюдаемое условие для умственно-телесного?", следует ответить "есть".
'Kiṃpaccayā nāmarūpa'nti iti ce vadeyya, 'viññāṇapaccayā nāmarūpa'nti iccassa vacanīyaṃ. "If one is asked, 'From what requisite condition does name-and-form come? ' one should say, 'Name-and-form comes from consciousness as its requisite condition.' Если спросят: "От чего в качестве условия [возникает] умственно-телесное?", следует ответить: "От сознания в качестве условия [возникает] умственно-телесное".
"'Atthi idappaccayā viññāṇa'nti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ. "If one is asked, 'Is there a demonstrable requisite condition for consciousness? ' one should answer, 'There is.' Если спросят: "Есть ли наблюдаемое условие для сознания?", следует ответить "есть".
'Kiṃpaccayā viññāṇa'nti iti ce vadeyya, 'nāmarūpapaccayā viññāṇa'nti iccassa vacanīyaṃ. "If one is asked, 'From what requisite condition does consciousness come? ' one should say, 'Consciousness comes from name-and-form as its requisite condition.' Если спросят: "От чего в качестве условия [возникает] сознание?", следует ответить: "От умственно-телесного в качестве условия [возникает] сознание".
97."Iti kho, ānanda, nāmarūpapaccayā viññāṇaṃ, viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ, nāmarūpapaccayā phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānaṃ, upādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. "Thus, Ananda, from name-and-form as a requisite condition comes consciousness. From consciousness as a requisite condition comes name-and-form. From name-and-form as a requisite condition comes contact. From contact as a requisite condition comes feeling. From feeling as a requisite condition comes craving. From craving as a requisite condition comes clinging. From clinging as a requisite condition comes becoming. From becoming as a requisite condition comes birth. From birth as a requisite condition, aging, death, sorrow, lamentation, pain, distress, and despair come into play. Так, Ананда, с сознанием в качестве условия - умственно-телесное, с умственно-телесным в качестве условия - сознание, с умственно-телесным в качестве условия - соприкосновение, с соприкосновением в качестве условия - ощущение, с ощущением в качестве условия - жажда, с жаждой в качестве условия - привязанность, с привязанностью в качестве условия - пребывание, с пребыванием в качестве условия - рождение, с рождением в качестве условия возникают старость, смерть, печаль, плач, [физическая] боль, умственные муки, отчаяние по-моему, в варианте последовательности, где сознание и имеформа являются взаимообуловленными, звенья неведения и санкхар не фигурируют, наверное пото...
Все комментарии (2)
Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Such is the origination of this entire mass of stress. Таково возникновение всей этой массы страданий.
98."'Jātipaccayā jarāmaraṇa'nti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā jātipaccayā jarāmaraṇaṃ. "'From birth as a requisite condition come aging and death.' Thus it has been said. And this is the way to understand how from birth as a requisite condition come aging and death. "Рождение обуславливает старость и смерть", - так было сказано. И таков способ, которым можно понять как рождение обуславливает старость и смерть.
Jāti ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, seyyathidaṃ – devānaṃ vā devattāya, gandhabbānaṃ vā gandhabbattāya, yakkhānaṃ vā yakkhattāya, bhūtānaṃ vā bhūtattāya, manussānaṃ vā manussattāya, catuppadānaṃ vā catuppadattāya, pakkhīnaṃ vā pakkhittāya, sarīsapānaṃ vā sarīsapattāya [siriṃsapānaṃ siriṃsapattāya (sī. syā.)], tesaṃ tesañca hi, ānanda, sattānaṃ tadattāya jāti nābhavissa. If there were no birth at all, in any way, of anything anywhere — i. e. , of devas in the state of devas, of celestials in the state of celestials, of spirits in the state of spirits, of demons in the state of demons, of human beings in the human state, of quadrupeds in the state of quadrupeds, of birds in the state of birds, of snakes in the state of snakes, or of any being in its own state — Если бы рождения не было вообще, никоим образом, никем ни в каком месте, а именно божества в состоянии божеств, гандхаббы в состоянии гандхаббов, яккхи в состоянии яккхов, существа в состоянии существ, люди в состоянии людей, четвероногие в состоянии четвероногих, птицы в состоянии птиц, змеи в состоянии змей, то ни там ни где-либо ещё не было бы рождения существ в том состоянии.
Sabbaso jātiyā asati jātinirodhā api nu kho jarāmaraṇaṃ paññāyethā"ti? in the utter absence of birth, from the cessation of birth, would aging and death be discerned?" При повсеместном отсутствии рождения, при условии прекращения рождения возможно ли будет обнаружить старость и смерть?"
"No hetaṃ, bhante". "No, lord." "Конечно нет, почтенный."
"Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo jarāmaraṇassa, yadidaṃ jāti". "Thus this is a cause, this is a reason, this is an origination, this is a requisite condition for aging and death, i. e. , birth. "Следовательно, такова причина, такова обусловленность, таково происхождение, таково условие старости и смерти, а именно рождение."
99."'Bhavapaccayā jātī'ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā bhavapaccayā jāti. "'From becoming as a requisite condition comes birth.' Thus it has been said. And this is the way to understand how from becoming as a requisite condition comes birth. "Бывание обуславливает рождение", - так было сказано. И таков способ, которым можно понять как бывание обуславливает рождение.
Bhavo ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, seyyathidaṃ – kāmabhavo vā rūpabhavo vā arūpabhavo vā, sabbaso bhave asati bhavanirodhā api nu kho jāti paññāyethā"ti? If there were no becoming at all, in any way, of anything anywhere — i. e. , sensual becoming, form becoming, or formless becoming — in the utter absence of becoming, from the cessation of becoming, would birth be discerned? " Если бы бывания не было вообще, никоим образом, никем ни в каком месте, а именно бывание в мире страсти, бывание в мире тонких тел, бывание в бестелесном мире - при повсеместном отсутствии бывания, при условии прекращения бывания возможно ли будет обнаружить рождение?"
"No hetaṃ, bhante". "No, lord." "Конечно нет, почтенный."
"Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo jātiyā, yadidaṃ bhavo". "Thus this is a cause, this is a reason, this is an origination, this is a requisite condition for birth, i. e. , becoming. "Следовательно, такова причина, такова обусловленность, таково происхождение, таково условие рождения, а именно бывание."
100."'Upādānapaccayā bhavo'ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā upādānapaccayā bhavo. "'From clinging as a requisite condition comes becoming.' Thus it has been said. And this is the way to understand how from clinging as a requisite condition comes becoming. "Привязанность обуславливает бывание", - так было сказано. И таков способ, которым можно понять как привязанность обуславливает бывание.
Upādānañca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, seyyathidaṃ – kāmupādānaṃ vā diṭṭhupādānaṃ vā sīlabbatupādānaṃ vā attavādupādānaṃ vā, sabbaso upādāne asati upādānanirodhā api nu kho bhavo paññāyethā"ti? If there were no clinging at all, in any way, of anything anywhere — i. e. , clinging to sensuality, clinging to precepts and practices, clinging to views, or clinging to doctrines of the self — in the utter absence of clinging, from the cessation of clinging, would becoming be discerned? " Если бы привязанности не было вообще, никоим образом, ни к чему нигде, а именно: привязанность к чувственным удовольствиям, привязанность к образам действия и обетам, привязанность к взглядам, привязанность к теориям о личности - при повсеместном отсутствии привязанности, при условии прекращения привязанности возможно ли будет обнаружить бывание?" Кнопку "удалить" вернул, поскольку вопрос сложный, дальше обсуждаем здесь: https://dhamma.ru/forum/index.php?topic=31.20
Все комментарии (4)
"No hetaṃ, bhante". "No, lord." "Конечно нет, почтенный."
"Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo bhavassa, yadidaṃ upādānaṃ". "Thus this is a cause, this is a reason, this is an origination, this is a requisite condition for becoming, i. e. , clinging. "Следовательно, такова причина, такова обусловленность, таково происхождение, таково условие бывания, а именно привязанность.
101."'Taṇhāpaccayā upādāna'nti iti kho panetaṃ vuttaṃ tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā taṇhāpaccayā upādānaṃ. "'From craving as a requisite condition comes clinging.' Thus it has been said. And this is the way to understand how from craving as a requisite condition comes clinging. "Жажда обуславливает привязанность", - так было сказано. И таков способ, которым можно понять как жажда обуславливает привязанность.
Taṇhā ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, seyyathidaṃ – rūpataṇhā saddataṇhā gandhataṇhā rasataṇhā phoṭṭhabbataṇhā dhammataṇhā, sabbaso taṇhāya asati taṇhānirodhā api nu kho upādānaṃ paññāyethā"ti? If there were no craving at all, in any way, of anything anywhere — i. e. , craving for sensuality, craving for becoming, craving for no becoming — in the utter absence of craving, from the cessation of craving, would clinging be discerned? " Если бы жажды не было вообще, никоим образом, ни к чему нигде, а именно: жажда образного, жажда звуков, жажда запахов, жажда вкусов, жажда осязаемых предметов, жажда познаваемых явлений - при повсеместном отсутствии жажды возможно ли будет обнаружить привязанность?" Ого, у ТБ здесь другой перевод: жажда чувственных удовольствий, жажда, чтобы что-то было, жажда, чтобы чего-то не было.
Все комментарии (1)
"No hetaṃ, bhante". "No, lord." "Конечно нет, почтенный."
"Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo upādānassa, yadidaṃ taṇhā". "Thus this is a cause, this is a reason, this is an origination, this is a requisite condition for clinging, i. e. , craving. " "Следовательно, такова причина, такова обусловленность, таково происхождение, таково условие привязанности, а именно жажда."
102."'Vedanāpaccayā taṇhā'ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā vedanāpaccayā taṇhā. 'From feeling as a requisite condition comes craving.' Thus it has been said. And this is the way to understand how from feeling as a requisite condition comes craving. "Ощущение обуславливает жажду", - так было сказано. И таков способ, которым можно понять как ощущение обуславливает жажду.
Vedanā ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, seyyathidaṃ – cakkhusamphassajā vedanā sotasamphassajā vedanā ghānasamphassajā vedanā jivhāsamphassajā vedanā kāyasamphassajā vedanā manosamphassajā vedanā, sabbaso vedanāya asati vedanānirodhā api nu kho taṇhā paññāyethā"ti ? If there were no feeling at all, in any way, of anything anywhere — i. e. , feeling born of contact at the eye, feeling born of contact at the ear, feeling born of contact at the nose, feeling born of contact at the tongue, feeling born of contact at the body, or feeling born of contact at the intellect — in the utter absence of feeling, from the cessation of feeling, would craving be discerned? " Если бы ощущения не было вообще, никоим образом, никакого нигде, а именно: ощущение, вызванное соприкосновением зрения, ощущение, вызванное соприкосновением слуха, ощущение, вызванное соприкосновением обоняния, ощущение, вызванное соприкосновением чувства вкуса, ощущение, вызванное соприкосновением осязания, ощущение, вызванное соприкосновением рассудка - при повсеместном отсутствии соприкосновения возможно ли будет обнаружить жажду?"
"No hetaṃ, bhante". "No, lord." "Конечно нет, почтенный."
"Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo taṇhāya, yadidaṃ vedanā". "Thus this is a cause, this is a reason, this is an origination, this is a requisite condition for craving, i. e. , feeling. "Следовательно, такова причина, такова обусловленность, таково происхождение, таково условие жажды, а именно ощущение.
103."Iti kho panetaṃ, ānanda, vedanaṃ paṭicca taṇhā, taṇhaṃ paṭicca pariyesanā, pariyesanaṃ paṭicca lābho, lābhaṃ paṭicca vinicchayo, vinicchayaṃ paṭicca chandarāgo, chandarāgaṃ paṭicca ajjhosānaṃ, ajjhosānaṃ paṭicca pariggaho, pariggahaṃ paṭicca macchariyaṃ, macchariyaṃ paṭicca ārakkho. "Now, craving is dependent on feeling, seeking is dependent on craving, acquisition is dependent on seeking, ascertainment is dependent on acquisition, desire and passion is dependent on ascertainment, attachment is dependent on desire and passion, possessiveness is dependent on attachment, stinginess is dependent on possessiveness, defensiveness is dependent on stinginess, Так, Ананда, жажда зависит от ощущения, поиск зависит от жажды, приобретение зависит от поиска, принятие решений зависит от приобретения, желание и страсть зависят от принятия решений, пристрастие зависит от желания и страсти, собственничество зависит от пристрастия, жадность зависит от собственничества, оберегание зависит от жадности. Словами Будды - начало
Все комментарии (1)
Ārakkhādhikaraṇaṃ daṇḍādānasatthādānakalahaviggahavivādatuvaṃtuvaṃpesuññamusāvādā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti. and because of defensiveness, dependent on defensiveness, various evil, unskillful phenomena come into play: the taking up of sticks and knives; conflicts, quarrels, and disputes; accusations, divisive speech, and lies. Благодаря обереганию возникают различные дурные и неблаготворные виды поведения: взятие в руки дубин и оружий, конфликты, ссоры и размолвки, оскорбления, клевета и ложь. Вот кстати объяснение понятия akusalā dhammā как видов поведения.
Все комментарии (2)
104."'Ārakkhādhikaraṇaṃ [ārakkhaṃ paṭicca ārakkhādhikaraṇaṃ (syā.)] daṇḍādānasatthādānakalahaviggahavivādatuvaṃtuvaṃpesuññamusāvādā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavantī'ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā ārakkhādhikaraṇaṃ daṇḍādānasatthādānakalahaviggahavivādatuvaṃtuvaṃpesuññamusāvādā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti. "And this is the way to understand how it is that because of defensiveness various evil, unskillful phenomena come into play: the taking up of sticks and knives; conflicts, quarrels, and disputes; accusations, divisive speech, and lies. "Благодаря обереганию возникают различные дурные и неблаготворные виды поведения: взятие в руки дубин и оружий, конфликты, ссоры и размолвки, оскорбления, клевета и ложь." - так было сказано. И таков способ, которым можно понять как возникают различные дурные и неблаготворные виды поведения: взятие в руки дубин и оружий, конфликты, ссоры и размолвки, оскорбления, клевета и ложь. по-моему ББ просто упростил палийское предложение, опустив повтор предыдущего абзаца
Все комментарии (2)
Ārakkho ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, sabbaso ārakkhe asati ārakkhanirodhā api nu kho daṇḍādānasatthādānakalahaviggahavivādatuvaṃtuvaṃpesuññamusāvādā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhaveyyu"nti? If there were no defensiveness at all, in any way, of anything anywhere, in the utter absence of defensiveness, from the cessation of defensiveness, would various evil, unskillful phenomena — the taking up of sticks and knives; conflicts, quarrels, and disputes; accusations, divisive speech, and lies — come into play?" Если бы оберегания не было вообще, никоим образом, никакого нигде, при повсеместном отсутствии оберегания возникли бы различные дурные и неблаготворные виды поведения: взятие в руки дубин и оружий, конфликты, ссоры и размолвки, оскорбления, клевета и ложь?"
"No hetaṃ, bhante". "No, lord." "Конечно нет, почтенный."
"Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo daṇḍādānasatthādānakalahaviggahavivādatuvaṃtuvaṃpesuññamusāvādānaṃ anekesaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ sambhavāya yadidaṃ ārakkho. "Thus this is a cause, this is a reason, this is an origination, this is a requisite condition for the coming-into-play of various evil, unskillful phenomena — the taking up of sticks and knives; conflicts, quarrels, and disputes; accusations, divisive speech, and lies — i. e. , defensiveness. "Следовательно, такова причина, такова обусловленность, таково происхождение, таково условие различных дурных и неблаготворных видов поведения: взятиеяв руки дубин и оружий, конфликтов, ссор и размолвок, оскорблений, клеветы и лжи, а именно оберегание.
105."'Macchariyaṃ paṭicca ārakkho'ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā macchariyaṃ paṭicca ārakkho. "'Defensiveness is dependent on stinginess.' Thus it has been said. And this is the way to understand how defensiveness is dependent on stinginess. "Оберегание зависит от жадности" - так было сказано. И таков способ, которым можно понять как оберегание зависит от жадности.
Macchariyañca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, sabbaso macchariye asati macchariyanirodhā api nu kho ārakkho paññāyethā"ti? If there were no stinginess at all, in any way, of anything anywhere, in the utter absence of stinginess, from the cessation of stinginess, would defensiveness be discerned? " Если бы жадности не было вообще, никоим образом, никакого нигде, при повсеместном отсутствии жадности возможно ли будет обнаружить оберегание?"
"No hetaṃ, bhante". "No, lord." "Конечно нет, почтенный."
"Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo ārakkhassa, yadidaṃ macchariyaṃ". "Thus this is a cause, this is a reason, this is an origination, this is a requisite condition for defensiveness, i. e. , stinginess. "Следовательно, такова причина, такова обусловленность, таково происхождение, таково условие оберегания, а именно жадность. ТБ: (Similarly back through the chain of conditions: stinginess, attachment, possessiveness, desire and passion, ascertainment, acquisition, and seeki...
Все комментарии (1)
106."'Pariggahaṃ paṭicca macchariya'nti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā pariggahaṃ paṭicca macchariyaṃ. "Жадность зависит от собственничества" - так было сказано. И таков способ, которым можно понять как жадность зависит от собственничества.
Pariggaho ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, sabbaso pariggahe asati pariggahanirodhā api nu kho macchariyaṃ paññāyethā"ti? Если бы собственничества не было вообще, никоим образом, никакого нигде, при повсеместном отсутствии собственничества возможно ли будет обнаружить жадность?"
"No hetaṃ, bhante". "Конечно нет, почтенный."
"Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo macchariyassa, yadidaṃ pariggaho". "Следовательно, такова причина, такова обусловленность, таково происхождение, таково условие жадности, а именно собственничество.
107."'Ajjhosānaṃ paṭicca pariggaho'ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā ajjhosānaṃ paṭicca pariggaho. "Собственничество зависит от пристрастия" - так было сказано. И таков способ, которым можно понять как собственничество зависит от пристрастия.
Ajjhosānañca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, sabbaso ajjhosāne asati ajjhosānanirodhā api nu kho pariggaho paññāyethā"ti ? Если бы пристрастия не было вообще, никоим образом, никакого нигде, при повсеместном отсутствии пристрастия возможно ли будет обнаружить собственничество?"
"No hetaṃ, bhante". "Конечно нет, почтенный."
"Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo pariggahassa – yadidaṃ ajjhosānaṃ". "Следовательно, такова причина, такова обусловленность, таково происхождение, таково условие собственничества, а именно пристрастие.
108."'Chandarāgaṃ paṭicca ajjhosāna'nti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā chandarāgaṃ paṭicca ajjhosānaṃ. "Пристрастие зависит от желания и страсти" - так было сказано. И таков способ, которым можно понять как пристрастие зависит от желания и страсти.
Chandarāgo ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, sabbaso chandarāge asati chandarāganirodhā api nu kho ajjhosānaṃ paññāyethā"ti? Если бы желания и страсти не было вообще, никоим образом, никакого нигде, при повсеместном отсутствии желания и страсти возможно ли будет обнаружить пристрастие?"
"No hetaṃ, bhante". "Конечно нет, почтенный."
"Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo ajjhosānassa, yadidaṃ chandarāgo". "Следовательно, такова причина, такова обусловленность, таково происхождение, таково условие пристрастия, а именно желание и страсть.
109."'Vinicchayaṃ paṭicca chandarāgo'ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā vinicchayaṃ paṭicca chandarāgo. "Желание и страсть зависят от принятия решений" - так было сказано. И таков способ, которым можно понять как желание и страсть зависят от принятия решений.
Vinicchayo ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, sabbaso vinicchaye asati vinicchayanirodhā api nu kho chandarāgo paññāyethā"ti? Если бы принятия решений не было вообще, никоим образом, никакого нигде, при повсеместном отсутствии принятия решений возможно ли будет обнаружить желание и страсть?"
"No hetaṃ, bhante". "Конечно нет, почтенный."
"Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo chandarāgassa, yadidaṃ vinicchayo". "Следовательно, такова причина, такова обусловленность, таково происхождение, таково условие желания и страсти, а именно принятие решений.
110."'Lābhaṃ paṭicca vinicchayo'ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā lābhaṃ paṭicca vinicchayo. "Принятие решений зависит от приобретения" - так было сказано. И таков способ, которым можно понять как принятие решений зависит от приобретения.
Lābho ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, sabbaso lābhe asati lābhanirodhā api nu kho vinicchayo paññāyethā"ti? Если бы приобретения не было вообще, никоим образом, никакого нигде, при повсеместном отсутствии приобретения возможно ли будет обнаружить принятие решений?"
"No hetaṃ, bhante". "Конечно нет, почтенный."
"Tasmātihānanda eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo vinicchayassa, yadidaṃ lābho". "Следовательно, такова причина, такова обусловленность, таково происхождение, таково условие принятия решений, а именно приобретение.
111."'Pariyesanaṃ paṭicca lābho'ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā pariyesanaṃ paṭicca lābho. "Приобретение зависит от поиска" - так было сказано. И таков способ, которым можно понять как приобретение зависит от поиска.
Pariyesanā ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, sabbaso pariyesanāya asati pariyesanānirodhā api nu kho lābho paññāyethā"ti? Если бы поиска не было вообще, никоим образом, никакого нигде, при повсеместном отсутствии поиска возможно ли будет обнаружить приобретение?"
"No hetaṃ, bhante". "Конечно нет, почтенный."
"Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo lābhassa, yadidaṃ pariyesanā". "Следовательно, такова причина, такова обусловленность, таково происхождение, таково условие приобретения, а именно поиск.
112."'Taṇhaṃ paṭicca pariyesanā'ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā taṇhaṃ paṭicca pariyesanā. "'Seeking is dependent on craving.' Thus it has been said. And this is the way to understand how seeking is dependent on craving. "Поиск зависит от жажды"- так было сказано. И таков способ, которым можно понять как поиск зависит от жажды.
Taṇhā ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, seyyathidaṃ – kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhā, sabbaso taṇhāya asati taṇhānirodhā api nu kho pariyesanā paññāyethā"ti? If there were no craving at all, in any way, of anything anywhere — i. e. , craving for sensuality, craving for becoming, craving for no becoming — in the utter absence of craving, from the cessation of craving, would seeking be discerned? " Если бы жажды не было вообще, никоим образом, никакой нигде, а именно жажды чувственных удовольствий, жажды якобы вечно существующего или жажды якобы полностью уничтожающегося, при повсеместном отсутствии жажды возможно ли будет обнаружить поиск?"
"No hetaṃ, bhante". "No, lord." "Конечно нет, почтенный."
"Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo pariyesanāya, yadidaṃ taṇhā. "Thus this is a cause, this is a reason, this is an origination, this is a requisite condition for seeking, i. e. , craving. "Следовательно, такова причина, такова обусловленность, таково происхождение, таково условие поиска, а именно жажда.
Iti kho, ānanda, ime dve dhammā [ime dhammā (ka.)] dvayena vedanāya ekasamosaraṇā bhavanti". Thus, Ananda, these two phenomena [the chain of conditions leading from craving to birth, aging, and death, and the chain of conditions leading from craving to quarrels, etc.], as a duality, flow back into one place at feeling. Так, Ананда, эти два явления, будучи двумя, объединяются в одно в ощущении.
113."'Phassapaccayā vedanā'ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā 'phassapaccayā vedanā. "'From contact as a requisite condition comes feeling.' Thus it has been said. And this is the way to understand how from contact as a requisite condition comes feeling. "Соприкосновение обуславливает ощущение", - так было сказано. И таков способ, которым можно понять как соприкосновение обуславливает ощущение.
Phasso ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, seyyathidaṃ – cakkhusamphasso sotasamphasso ghānasamphasso jivhāsamphasso kāyasamphasso manosamphasso, sabbaso phasse asati phassanirodhā api nu kho vedanā paññāyethā"ti? If there were no contact at all, in any way, of anything anywhere — i. e. , contact at the eye, contact at the ear, contact at the nose, contact at the tongue, contact at the body, or contact at the intellect — in the utter absence of contact, from the cessation of contact, would feeling be discerned? " Если бы соприкосновения не было вообще, никоим образом, никакого нигде, а именно: соприкосновение зрения, соприкосновение слуха, соприкосновение обоняния, соприкосновение чувства вкуса, соприкосновение осязания, соприкосновение рассудка - при повсеместном отсутствии соприкосновения возможно ли будет обнаружить ощущение?"
"No hetaṃ, bhante". "No, lord." "Конечно нет, почтенный."
"Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo vedanāya, yadidaṃ phasso". "Thus this is a cause, this is a reason, this is an origination, this is a requisite condition for feeling, i. e. , contact. "Следовательно, такова причина, такова обусловленность, таково происхождение, таково условие ощущения, а именно соприкосновение."
114."'Nāmarūpapaccayā phasso'ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā nāmarūpapaccayā phasso. "'From name-&-form as a requisite condition comes contact. Thus it has been said. And this is the way to understand how, from name-&-form as a requisite condition comes contact. "Умственно-телесное обуславливает соприкосновение", - так было сказано. И таков способ, которым можно понять как умственно-телесное обуславливает соприкосновение.
Yehi, ānanda, ākārehi yehi liṅgehi yehi nimittehi yehi uddesehi nāmakāyassa paññatti hoti, tesu ākāresu tesu liṅgesu tesu nimittesu tesu uddesesu asati api nu kho rūpakāye adhivacanasamphasso paññāyethā"ti? If the qualities, traits, themes, & indicators by which there is a description of name-group (mental activity) were all absent, would designation-contact with regard to the form-group (the physical properties) be discerned? " Если бы те качества, черты, признаки и указатели, посредством которых есть описание умственного тела полностью отсутствовали, возможно ли будет обнаружить соприкосновение обозначения в материальном теле?"
"No hetaṃ, bhante". "No, lord." "Конечно нет, почтенный."
"Yehi, ānanda, ākārehi yehi liṅgehi yehi nimittehi yehi uddesehi rūpakāyassa paññatti hoti, tesu ākāresu - pe - tesu uddesesu asati api nu kho nāmakāye paṭighasamphasso paññāyethā"ti? "If the permutations, signs, themes, and indicators by which there is a description of form-group were all absent, would resistance-contact with regard to the name-group be discerned? " Если бы те качества, черты, признаки и указатели, посредством которых есть описание материального тела полностью отсутствовали, возможно ли будет обнаружить соприкосновение воздействия в умственном теле?"
"No hetaṃ, bhante". "No, lord." "Конечно нет, почтенный."
"Yehi, ānanda, ākārehi - pe - yehi uddesehi nāmakāyassa ca rūpakāyassa ca paññatti hoti, tesu ākāresu - pe - tesu uddesesu asati api nu kho adhivacanasamphasso vā paṭighasamphasso vā paññāyethā"ti? "If the permutations, signs, themes, and indicators by which there is a description of name-group and form-group were all absent, would designation-contact or resistance-contact be discerned? " "Если бы те качества, черты, признаки и указатели, посредством которых есть описание умственного тела и материального тела полностью отсутствовали, возможно ли будет обнаружить соприкосновение обозначения и соприкосновение воздействия?"
"No hetaṃ, bhante". "No, lord." "Конечно нет, почтенный."
"Yehi, ānanda, ākārehi - pe - yehi uddesehi nāmarūpassa paññatti hoti, tesu ākāresu - pe - tesu uddesesu asati api nu kho phasso paññāyethā"ti? "Если бы те качества, черты, признаки и указатели, посредством которых есть описание умственно-телесного полностью отсутствовали, возможно ли будет обнаружить соприкосновение?"
"No hetaṃ, bhante". "Конечно нет, почтенный."
"Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo phassassa, yadidaṃ nāmarūpaṃ". "Thus this is a cause, this is a reason, this is an origination, this is a requisite condition for contact, i. e. , name-and-form. "Следовательно, такова причина, такова обусловленность, таково происхождение, таково условие соприкосновения, а именно умственно-телесное."
115."'Viññāṇapaccayā nāmarūpa'nti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ. "'From consciousness as a requisite condition comes name-and-form.' Thus it has been said. And this is the way to understand how from consciousness as a requisite condition comes name-and-form. "Сознание обуславливает умственно-телесное", - так было сказано. И таков способ, которым можно понять как сознание обуславливает умственно-телесное.
Viññāṇañca hi, ānanda, mātukucchismiṃ na okkamissatha, api nu kho nāmarūpaṃ mātukucchismiṃ samuccissathā"ti? If consciousness were not to descend into the mother's womb, would name-and-form take shape in the womb? " Если сознание не снизойдёт в чрево матери, обретёт ли умственно-телесное определённую форму в чреве?"
"No hetaṃ, bhante". "No, lord." "Конечно нет, почтенный"
"Viññāṇañca hi, ānanda, mātukucchismiṃ okkamitvā vokkamissatha, api nu kho nāmarūpaṃ itthattāya abhinibbattissathā"ti? "If, after descending into the womb, consciousness were to depart, would name-and-form be produced for this world? " "Если, после снисхождения в чрево сознание покинет его, сформируется ли умственно-телесное для этого мира?"
"No hetaṃ, bhante". "No, lord." "Конечно нет, почтенный"
"Viññāṇañca hi, ānanda, daharasseva sato vocchijjissatha kumārakassa vā kumārikāya vā, api nu kho nāmarūpaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjissathā"ti? "If the consciousness of the young boy or girl were to be cut off, would name-and-form ripen, grow, and reach maturity? " "Если сознание маленького мальчика или девочки будет отсечено, достигнет ли умственно-телесное роста, изобилия и зрелости?"
"No hetaṃ, bhante". "No, lord." "Конечно нет, почтенный"
"Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo nāmarūpassa – yadidaṃ viññāṇaṃ". "Thus this is a cause, this is a reason, this is an origination, this is a requisite condition for name-and-form, i. e. , consciousness." "Следовательно, такова причина, такова обусловленность, таково происхождение, таково условие умственно-телесного, а именно сознание."
116."'Nāmarūpapaccayā viññāṇa'nti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā nāmarūpapaccayā viññāṇaṃ. "'From name-and-form as a requisite condition comes consciousness.' Thus it has been said. And this is the way to understand how from name-and-form as a requisite condition comes consciousness. "Умственно-телесное обуславливает сознание" - так было сказано. И таков способ понять как умственно-телесное обуславливает сознание.
Viññāṇañca hi, ānanda, nāmarūpe patiṭṭhaṃ na labhissatha, api nu kho āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ dukkhasamudayasambhavo [jātijarāmaraṇadukkhasamudayasambhavo (sī. syā. pī.)] paññāyethā"ti? If consciousness were not to gain a foothold in name-and-form, would a coming-into-play of the origination of birth, aging, death, and stress in the future be discerned? Если сознание не закрепится в умственно-телесном, можно ли будет обнаружить появление рождения, старости, смерти и страдания в будущем?"
"No hetaṃ, bhante". "No, lord." "Нет, почтенный"
"Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo viññāṇassa yadidaṃ nāmarūpaṃ. "Thus this is a cause, this is a reason, this is an origination, this is a requisite condition for consciousness, i. e. , name-and-form. "Следовательно, такова причина, такова обусловленность, таково происхождение, таково условие сознания, а именно умственно-телесное."
Ettāvatā kho, ānanda, jāyetha vā jīyetha [jiyyetha (ka.)] vā mīyetha [miyyetha (ka.)] vā cavetha vā upapajjetha vā. "This is the extent to which there is birth, aging, death, passing away, and re-arising. Благодаря лишь этому можно родиться, постареть, умереть, уйти и возродиться.
Ettāvatā adhivacanapatho, ettāvatā niruttipatho, ettāvatā paññattipatho, ettāvatā paññāvacaraṃ, ettāvatā vaṭṭaṃ vattati itthattaṃ paññāpanāya yadidaṃ nāmarūpaṃ saha viññāṇena aññamaññapaccayatā pavattati. This is the extent to which there are means of designation, expression, and delineation. This is the extent to which the sphere of discernment extends, the extent to which the cycle revolves for the manifesting (discernibility) of this world — i.e., name-and-form together with consciousness. Благодаря лишь этому есть путь для обозначения, путь для языка, путь для описания, благодаря лишь этому есть сфера для мудрости, благодаря этому цикл функционирует для описания этого состояния существования, а именно когда существует умственно-телесное вместе с сознанием.

Описания себя Таблица Палийский оригинал

117."Kittāvatā ca, ānanda, attānaṃ paññapento paññapeti? "To what extent, Ananda, does one delineate when delineating a self? Ананда, какими способами описывающий себя описывает его?
Rūpiṃ vā hi, ānanda, parittaṃ attānaṃ paññapento paññapeti – "rūpī me paritto attā"ti. Either delineating a self possessed of form and finite, one delineates that 'My self is possessed of form and finite.' Он, описывая себя как нечто материальное и ограниченное, описывает его так: "Являющееся мной материально и ограниченно".
Rūpiṃ vā hi, ānanda, anantaṃ attānaṃ paññapento paññapeti – 'rūpī me ananto attā'ti. Or, delineating a self possessed of form and infinite, one delineates that 'My self is possessed of form and infinite.' Или, описывая себя как нечто материальное и неограниченное, описывает его так: "Являющееся мной материально и неограниченно".
Arūpiṃ vā hi, ānanda, parittaṃ attānaṃ paññapento paññapeti – 'arūpī me paritto attā'ti. Or, delineating a self formless and finite, one delineates that 'My self is formless and finite.' Или, описывая себя как нечто нематериальное и ограниченное, описывает его так: "Являющееся мной нематериально и ограниченно".
Arūpiṃ vā hi, ānanda, anantaṃ attānaṃ paññapento paññapeti – 'arūpī me ananto attā'ti. Or, delineating a self formless and infinite, one delineates that 'My self is formless and infinite.' Или, описывая себя как нечто нематериальное и неограниченное, описывает его так: "Являющееся мной нематериально и неограниченно".
118."Tatrānanda, yo so rūpiṃ parittaṃ attānaṃ paññapento paññapeti. "Now, the one who, when delineating a self, delineates it as possessed of form and finite, Здесь, Ананда, тот, кто описывает себя как нечто материальное и ограниченное
Etarahi vā so rūpiṃ parittaṃ attānaṃ paññapento paññapeti, tattha bhāviṃ vā so rūpiṃ parittaṃ attānaṃ paññapento paññapeti, 'atathaṃ vā pana santaṃ tathattāya upakappessāmī'ti iti vā panassa hoti. either delineates it as possessed of form and finite in the present, or of such a nature that it will [naturally] become possessed of form and finite [in the future/after death], or he believes that 'Although it is not yet that way, I will convert it into being that way.' описывает этого себя (существующим только) в настоящем или он описывает этого себя (существующим) там в будущем или он думает: "То, что не так, я обращу в такое состояние".
Evaṃ santaṃ kho, ānanda, rūpiṃ [rūpī (ka.)] parittattānudiṭṭhi anusetīti iccālaṃ vacanāya. This being the case, it is proper to say that a fixed view of a self possessed of form and finite obsesses him. Раз так, можно сказать, что в основе этого лежит устоявшийся взгляд (на себя) как на нечто материальное и ограниченное.
"Tatrānanda, yo so rūpiṃ anantaṃ attānaṃ paññapento paññapeti. "The one who, when delineating a self, delineates it as possessed of form and infinite, Тот, кто описывает себя как нечто материальное и неограниченное
Etarahi vā so rūpiṃ anantaṃ attānaṃ paññapento paññapeti, tattha bhāviṃ vā so rūpiṃ anantaṃ attānaṃ paññapento paññapeti, 'atathaṃ vā pana santaṃ tathattāya upakappessāmī'ti iti vā panassa hoti. either delineates it as possessed of form and infinite in the present, or of such a nature that it will [naturally] become possessed of form and infinite [in the future/after death], or he believes that 'Although it is not yet that way, I will convert it into being that way.' описывает этого себя (существующим только) в настоящем или он описывает этого себя (существующим) там в будущем или он думает: "То, что не так, я обращу в такое состояние".
Evaṃ santaṃ kho, ānanda, rūpiṃ [rūpī (ka.)] anantattānudiṭṭhi anusetīti iccālaṃ vacanāya. This being the case, it is proper to say that a fixed view of a self possessed of form and infinite obsesses him. Раз так, можно сказать, что в основе этого лежит устоявшийся взгляд (на себя) как на нечто материальное и неограниченное.
"Tatrānanda, yo so arūpiṃ parittaṃ attānaṃ paññapento paññapeti. "The one who, when delineating a self, delineates it as formless and finite, Тот, описывает себя как нечто нематериальное и ограниченное
Etarahi vā so arūpiṃ parittaṃ attānaṃ paññapento paññapeti, tattha bhāviṃ vā so arūpiṃ parittaṃ attānaṃ paññapento paññapeti, 'atathaṃ vā pana santaṃ tathattāya upakappessāmī'ti iti vā panassa hoti. either delineates it as formless and finite in the present, or of such a nature that it will [naturally] become formless and finite [in the future/after death], or he believes that 'Although it is not yet that way, I will convert it into being that way.' описывает этого себя (существующим только) в настоящем или он описывает этого себя (существующим) там в будущем или он думает: "То, что не так, я обращу в такое состояние".
Evaṃ santaṃ kho, ānanda, arūpiṃ [arūpī (ka.)] parittattānudiṭṭhi anusetīti iccālaṃ vacanāya. This being the case, it is proper to say that a fixed view of a self formless and finite obsesses him. Раз так, можно сказать, что в основе этого лежит устоявшийся взгляд (на себя) как на нечто нематериальное и ограниченное. у Шохина ошибка, по тексту и по смыслу должно быть "не имеет формы и ограничен", что соответствует его же переводу абзацем выше
Все комментарии (1)
"Tatrānanda, yo so arūpiṃ anantaṃ attānaṃ paññapento paññapeti. "The one who, when delineating a self, delineates it as formless and infinite, Тот, кто описывает себя как нечто нематериальное и неограниченное
Etarahi vā so arūpiṃ anantaṃ attānaṃ paññapento paññapeti, tattha bhāviṃ vā so arūpiṃ anantaṃ attānaṃ paññapento paññapeti, 'atathaṃ vā pana santaṃ tathattāya upakappessāmī'ti iti vā panassa hoti. either delineates it as formless and infinite in the present, or of such a nature that it will [naturally] become formless and infinite [in the future/after death], or he believes that 'Although it is not yet that way, I will convert it into being that way.' описывает этого себя (существующим только) в настоящем или он описывает этого себя (существующим) там в будущем или он думает: "То, что не так, я обращу в такое состояние".
Evaṃ santaṃ kho, ānanda, arūpiṃ [arūpī (ka.)] anantattānudiṭṭhi anusetīti iccālaṃ vacanāya. This being the case, it is proper to say that a fixed view of a self formless and infinite obsesses him. Раз так, можно сказать, что в основе этого лежит устоявшийся взгляд (на себя) как на нечто нематериальное и неограниченное.
Ettāvatā kho, ānanda, attānaṃ paññapento paññapeti. Вот такими способами, Ананда, описывающий себя описывает его.

Неописания себя Таблица Палийский оригинал

119."Kittāvatā ca, ānanda, attānaṃ na paññapento na paññapeti? "To what extent, Ananda, does one not delineate when not delineating a self? Ананда, какими способами неописывающий себя не описывает его?
Rūpiṃ vā hi, ānanda, parittaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti – 'rūpī me paritto attā'ti. Either not delineating a self possessed of form and finite, one does not delineate that 'My self is possessed of form and finite.' Он, не описывая себя как нечто материальное и ограниченное, не описывает его так: "Являющееся мной материально и ограниченно".
Rūpiṃ vā hi, ānanda, anantaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti – 'rūpī me ananto attā'ti. Or, not delineating a self possessed of form and infinite, one does not delineate that 'My self is possessed of form and infinite.' Или, не описывая себя как нечто материальное и неограниченное, не описывает его так: "Являющееся мной материально и неограниченно".
Arūpiṃ vā hi, ānanda, parittaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti – 'arūpī me paritto attā'ti. Or, not delineating a self formless and finite, one does not delineate that 'My self is formless and finite.' Или, не описывая себя как нечто нематериальное и ограниченное, не описывает его так: "Являющееся мной нематериально и ограниченно".
Arūpiṃ vā hi, ānanda, anantaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti – 'arūpī me ananto attā'ti. Or, not delineating a self formless and infinite, one does not delineate that 'My self is formless and infinite.' Или, не описывая себя как нечто нематериальное и неограниченное, не описывает его так: "Являющееся мной нематериально и неограниченно".
120."Tatrānanda, yo so rūpiṃ parittaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti. "Now, the one who, when not delineating a self, does not delineate it as possessed of form and finite, Здесь, Ананда, тот, кто не описывает себя как нечто материальное и ограниченное
Etarahi vā so rūpiṃ parittaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti, tattha bhāviṃ vā so rūpiṃ parittaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti, 'atathaṃ vā pana santaṃ tathattāya upakappessāmī'ti iti vā panassa na hoti. does not delineate it as possessed of form and finite in the present, nor does he delineate it as of such a nature that it will [naturally] become possessed of form and finite [in the future/after death], nor does he believe that 'Although it is not yet that way, I will convert it into being that way.' ни описывает этого себя (существующим только) в настоящем, ни описывает этого себя (существующим) там в будущем, ни думает: "То, что не так, я обращу в такое состояние".
Evaṃ santaṃ kho, ānanda, rūpiṃ parittattānudiṭṭhi nānusetīti iccālaṃ vacanāya. This being the case, it is proper to say that a fixed view of a self possessed of form and finite does not obsess him. Раз так, можно сказать, что в основе этого не лежит устоявшийся взгляд (на себя) как на нечто материальное и ограниченное.
"Tatrānanda, yo so rūpiṃ anantaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti. "The one who, when not delineating a self, does not delineate it as possessed of form and infinite, Тот, кто не описывает себя как нечто материальное и неограниченное
Etarahi vā so rūpiṃ anantaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti, tattha bhāviṃ vā so rūpiṃ anantaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti, 'atathaṃ vā pana santaṃ tathattāya upakappessāmī'ti iti vā panassa na hoti. does not delineate it as possessed of form and infinite in the present, nor does he delineate it as of such a nature that it will [naturally] become possessed of form and infinite [in the future/after death], nor does he believe that 'Although it is not yet that way, I will convert it into being that way.' ни описывает этого себя (существующим только) в настоящем, ни описывает этого себя (существующим) там в будущем, ни думает: "То, что не так, я обращу в такое состояние".
Evaṃ santaṃ kho, ānanda, rūpiṃ anantattānudiṭṭhi nānusetīti iccālaṃ vacanāya. This being the case, it is proper to say that a fixed view of a self possessed of form and infinite does not obsess him. Раз так, можно сказать, что в основе этого не лежит устоявшийся взгляд (на себя) как на нечто материальное и неограниченное.
"Tatrānanda, yo so arūpiṃ parittaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti. "The one who, when not delineating a self, does not delineate it as formless and finite, Тот, кто не описывает себя как нечто нематериальное и ограниченное
Etarahi vā so arūpiṃ parittaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti, tattha bhāviṃ vā so arūpiṃ parittaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti, 'atathaṃ vā pana santaṃ tathattāya upakappessāmī'ti iti vā panassa na hoti. does not delineate it as formless and finite in the present, nor does he delineate it as of such a nature that it will [naturally] become formless and finite [in the future/after death], nor does he believe that 'Although it is not yet that way, I will convert it into being that way.' ни описывает этого себя (существующим только) в настоящем, ни описывает этого себя (существующим) там в будущем, ни думает: "То, что не так, я обращу в такое состояние".
Evaṃ santaṃ kho, ānanda, arūpiṃ parittattānudiṭṭhi nānusetīti iccālaṃ vacanāya. This being the case, it is proper to say that a fixed view of a self formless and finite does not obsess him. Раз так, можно сказать, что в основе этого не лежит устоявшийся взгляд (на себя) как на нечто нематериальное и ограниченное.
"Tatrānanda, yo so arūpiṃ anantaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti. "The one who, when not delineating a self, does not delineate it as formless and infinite, Тот, кто описывает себя как нечто нематериальное и неограниченное
Etarahi vā so arūpiṃ anantaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti, tattha bhāviṃ vā so arūpiṃ anantaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti, 'atathaṃ vā pana santaṃ tathattāya upakappessāmī'ti iti vā panassa na hoti. does not delineate it as formless and infinite in the present, nor does he delineate it as of such a nature that it will [naturally] become formless and infinite [in the future/after death], nor does he believe that 'Although it is not yet that way, I will convert it into being that way.' ни описывает этого себя (существующим только) в настоящем, ни описывает этого себя (существующим) там в будущем, ни думает: "То, что не так, я обращу в такое состояние".
Evaṃ santaṃ kho, ānanda, arūpiṃ anantattānudiṭṭhi nānusetīti iccālaṃ vacanāya. This being the case, it is proper to say that a fixed view of a self formless and infinite does not obsess him. Раз так, можно сказать, что в основе этого не лежит устоявшийся взгляд (на себя) как на нечто нематериальное и неограниченное.
Ettāvatā kho, ānanda, attānaṃ na paññapento na paññapeti. Вот такими способами, Ананда, неописывающий себя не описывает его.

Положения о себе Таблица Палийский оригинал

121."Kittāvatā ca, ānanda, attānaṃ samanupassamāno samanupassati? "To what extent, Ananda, does one assume when assuming a self? Ананда, какими способами полагающий о себе полагает о нём? Может быть даже "предполагающий... предполагает".
Все комментарии (1)
Vedanaṃ vā hi, ānanda, attānaṃ samanupassamāno samanupassati – 'vedanā me attā'ti. Assuming feeling to be the self, one assumes that 'Feeling is my self' Полагающий о себе полагает ощущение собой, утверждая: "Ощущение является мной".
'Na heva kho me vedanā attā, appaṭisaṃvedano me attā'ti iti vā hi, ānanda, attānaṃ samanupassamāno samanupassati. [or] 'Feeling is not my self: My self is oblivious [to feeling]' Или он полагает: "Ощущение не является мной, являющееся мной не испытывает ощущений".
'Na heva kho me vedanā attā, nopi appaṭisaṃvedano me attā, attā me vediyati, vedanādhammo hi me attā'ti iti vā hi, ānanda, attānaṃ samanupassamāno samanupassati. [or] 'Neither is feeling my self, nor is my self oblivious to feeling, but rather my self feels, in that my self is subject to feeling.' Или он полагает: "Ощущение не является мной, но являющееся мной не лишено способности испытывать ощущение. Являющееся мной ощущает, ведь оно подвергается ощущениям."
122."Tatrānanda, yo so evamāha – 'vedanā me attā'ti, so evamassa vacanīyo – 'tisso kho imā, āvuso, vedanā – sukhā vedanā dukkhā vedanā adukkhamasukhā vedanā. "Now, one who says, 'Feeling is my self,' should be addressed as follows: 'There are these three feelings, my friend — feelings of pleasure, feelings of pain, and feelings of neither pleasure nor pain. Здесь, Ананда, у того, кто говорит "Ощущение является мной" следует спросить: "Друг, есть эти три вида ощущений: приятное ощущение, мучительное ощущение и ни приятное ни мучительное ощущение.
Imāsaṃ kho tvaṃ tissannaṃ vedanānaṃ katamaṃ attato samanupassasī'ti? Which of these three feelings do you assume to be the self?' Из этих трёх видов ощущений какое вы полагаете собой?"
Yasmiṃ, ānanda, samaye sukhaṃ vedanaṃ vedeti, neva tasmiṃ samaye dukkhaṃ vedanaṃ vedeti, na adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedeti; sukhaṃyeva tasmiṃ samaye vedanaṃ vedeti. At a moment when a feeling of pleasure is sensed, no feeling of pain or of neither pleasure nor pain is sensed. Only a feeling of pleasure is sensed at that moment. Ананда, в то время, когда некто испытывает приятное ощущение, он в то же самое время не испытывает мучительное ощущение или ни приятное ни мучительное ощущение. В это время он испытывает только приятное ощущение.
Yasmiṃ, ānanda, samaye dukkhaṃ vedanaṃ vedeti, neva tasmiṃ samaye sukhaṃ vedanaṃ vedeti, na adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedeti; dukkhaṃyeva tasmiṃ samaye vedanaṃ vedeti. At a moment when a feeling of pain is sensed, no feeling of pleasure or of neither pleasure nor pain is sensed. Only a feeling of pain is sensed at that moment. В то время, когда некто испытывает мучительное ощущение, он в то же самое время не испытывает приятное ощущение или ни приятное ни мучительное ощущение. В это время он испытывает только мучительное ощущение.
Yasmiṃ, ānanda, samaye adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedeti, neva tasmiṃ samaye sukhaṃ vedanaṃ vedeti, na dukkhaṃ vedanaṃ vedeti; adukkhamasukhaṃyeva tasmiṃ samaye vedanaṃ vedeti. At a moment when a feeling of neither pleasure nor pain is sensed, no feeling of pleasure or of pain is sensed. Only a feeling of neither pleasure nor pain is sensed at that moment. В то время, когда некто испытывает ни приятное ни мучительное ощущение, он в то же самое время не испытывает приятное ощущение или мучительное ощущение. В это время он испытывает только ни приятное ни мучительное ощущение.
123."Sukhāpi kho, ānanda, vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā. "Now, a feeling of pleasure is inconstant, fabricated, dependent on conditions, subject to passing away, dissolution, fading, and cessation. Ананда, приятное ощущение преходяще, сконструированно, обусловленно возникшее, подвержено разрушению, распаду, затуханию, прекращению.
Dukkhāpi kho, ānanda, vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā. A feeling of pain is inconstant, fabricated, dependent on conditions, subject to passing away, dissolution, fading, and cessation. Мучительное ощущение преходяще, сконструированно, обусловленно возникшее, подвержено разрушению, распаду, затуханию, прекращению.
Adukkhamasukhāpi kho, ānanda, vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā. A feeling of neither pleasure nor pain is inconstant, fabricated, dependent on conditions, subject to passing away, dissolution, fading, and cessation. Ни мучительное ни приятное ощущение преходяще, сконструированно, обусловленно возникшее, подвержено разрушению, распаду, затуханию, прекращению.
Tassa sukhaṃ vedanaṃ vediyamānassa 'eso me attā'ti hoti. Having sensed a feeling of pleasure as 'my self,' Если, испытывая приятное ощущение, некто думает: "Это является мной",
Tassāyeva sukhāya vedanāya nirodhā 'byagā [byaggā (sī. ka.)] me attā'ti hoti. then with the cessation of one's very own feeling of pleasure, 'my self' has perished. то, с прекращением этого приятного ощущения он думает: "Являющееся мной исчезло". "Я исчез"
Все комментарии (1)
Dukkhaṃ vedanaṃ vediyamānassa 'eso me attā'ti hoti. Having sensed a feeling of pain as 'my self,' Если, испытывая мучительное ощущение, некто думает: "Это является мной",
Tassāyeva dukkhāya vedanāya nirodhā 'byagā me attā'ti hoti. then with the cessation of one's very own feeling of pain, 'my self' has perished. то, с прекращением этого мучительного ощущения он думает: "Являющееся мной исчезло". Я подозреваю, что здесь не он думает, а просто из этого следует, что я исчез.
Все комментарии (1)
Adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vediyamānassa 'eso me attā'ti hoti. Having sensed a feeling of neither pleasure nor pain as 'my self,' Если, испытывая ни мучительное ни приятное ощущение, некто думает: "Это является мной",
Tassāyeva adukkhamasukhāya vedanāya nirodhā 'byagā me attā'ti hoti. then with the cessation of one's very own feeling of neither pleasure nor pain, 'my self' has perished. то, с прекращением этого ни мучительного ни приятного ощущения он думает: "Являющееся мной исчезло".
Iti so diṭṭheva dhamme aniccasukhadukkhavokiṇṇaṃ uppādavayadhammaṃ attānaṃ samanupassamāno samanupassati, yo so evamāha – 'vedanā me attā'ti. "Thus he assumes, assuming in the immediate present a self inconstant, entangled in pleasure and pain, subject to arising and passing away, he who says, 'Feeling is my self.' Следовательно тот, кто полагает "Ощущение является мной" считает собой нечто, что уже здесь и сейчас преходяще, смесь приятного и мучительного, подвержено возникновению и распаду.
Tasmātihānanda, etena petaṃ nakkhamati – 'vedanā me attā'ti samanupassituṃ. Thus in this manner, Ananda, one does not see fit to assume feeling to be the self. Следовательно, Ананда, из-за этого не надлежит полагать: "Ощущение является мной".
124."Tatrānanda, yo so evamāha – 'na heva kho me vedanā attā, appaṭisaṃvedano me attā'ti, so evamassa vacanīyo – 'yattha panāvuso, sabbaso vedayitaṃ natthi api nu kho, tattha "ayamahamasmī"ti siyā"'ti ? "As for the person who says, 'Feeling is not the self: My self is oblivious [to feeling],' he should be addressed as follows: 'My friend, where nothing whatsoever is sensed (experienced) at all, would there be the thought, "I am"? '" Того, кто утверждает "Ощущение не является мной, являющееся мной не испытывает ощущений", следует спросить: "Друг, там где вообще ничего не испытывается, может ли возникнуть мысль "я есть"?".
"No hetaṃ, bhante". "No, lord." "Конечно нет, почтенный" Не ясно почему Ананда отвечает, ведь вопрос должен задаваться тому, кто придерживается соответствующего взгляда.
Все комментарии (1)
"Tasmātihānanda, etena petaṃ nakkhamati – 'na heva kho me vedanā attā, appaṭisaṃvedano me attā'ti samanupassituṃ. "Thus in this manner, Ananda, one does not see fit to assume that 'Feeling is not my self: My self is oblivious [to feeling].' Следовательно, Ананда, из-за этого не надлежит полагать: "Ощущение не является мной, являющееся мной не испытывает ощущений".
125."Tatrānanda, yo so evamāha – 'na heva kho me vedanā attā, nopi appaṭisaṃvedano me attā, attā me vediyati, vedanādhammo hi me attā'ti. "As for the person who says, 'Neither is feeling my self, nor is my self oblivious [to feeling], but rather my self feels, in that my self is subject to feeling,' Того, кто утверждает: "Ощущение не является мной, но являющееся мной не лишено способности испытывать ощущение. Являющееся мной ощущает, ведь оно подвергается ощущениям."
So evamassa vacanīyo – vedanā ca hi, āvuso, sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ aparisesā nirujjheyyuṃ. he should be addressed as follows: 'My friend, should feelings altogether and every way stop without remainder, следует спросить: "Друг, если ощущение полностью и безостаточно прекратится
Sabbaso vedanāya asati vedanānirodhā api nu kho tattha 'ayamahamasmī'ti siyā"ti? then with feeling completely not existing, owing to the cessation of feeling, would there be the thought, "I am"?'" то, в при полном отсутствии ощущения, с прекращением ощущения, может ли возникнуть мысль "я есть"?".
'No hetaṃ, bhante". "No, lord." "Конечно нет, почтенный"
"Tasmātihānanda, etena petaṃ nakkhamati – "na heva kho me vedanā attā, nopi appaṭisaṃvedano me attā, attā me vediyati, vedanādhammo hi me attā'ti samanupassituṃ. "Thus in this manner, Ananda, one does not see fit to assume that 'Neither is feeling my self, nor is my self oblivious [to feeling], but rather my self feels, in that my self is subject to feeling.' Следовательно, Ананда, из-за этого не надлежит полагать: "Ощущение не является мной, но являющееся мной не лишено способности испытывать ощущение. Являющееся мной ощущает, ведь оно подвергается ощущениям."
126."Yato kho, ānanda, bhikkhu neva vedanaṃ attānaṃ samanupassati, nopi appaṭisaṃvedanaṃ attānaṃ samanupassati, nopi 'attā me vediyati, vedanādhammo hi me attā'ti samanupassati. "Now, Ananda, in as far as a monk does not assume feeling to be the self, nor the self as oblivious, nor that 'My self feels, in that my self is subject to feeling,' Когда монах не полагает ощущение собой, не полагает себя не испытывающим ощущений и не полагает "Являющееся мной ощущает, ведь оно подвергается ощущениям."
So evaṃ na samanupassanto na ca kiñci loke upādiyati, anupādiyaṃ na paritassati, aparitassaṃ [aparitassanaṃ (ka.)] paccattaññeva parinibbāyati, 'khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā'ti pajānāti. then, not assuming in this way, he is not sustained by anything (does not cling to anything) in the world. Unsustained, he is not agitated. Unagitated, he is totally unbound right within. He discerns that 'Birth is ended, the holy life fulfilled, the task done. There is nothing further for this world.' то, не полагая таким образом он ничто в мире не присваивает. Не присваивая он не колеблется. Не колеблясь он лично достигает ниббаны. Он понимает: "Положен конец рождению, прожита возвышенная жизнь, выполнено подлежащее выполнению, ничего за этим больше нет."
Evaṃ vimuttacittaṃ kho, ānanda, bhikkhuṃ yo evaṃ vadeyya – 'hoti tathāgato paraṃ maraṇā itissa [iti sā (aṭṭhakathāyaṃ pāṭhantaraṃ)] diṭṭhī'ti, tadakallaṃ. "If anyone were to say with regard to a monk whose mind is thus released that 'The Tathagata exists after death,' is his view, that would be mistaken; Если кто-то скажет о монахе, чей ум освобождён таким образом, что он придерживается взгляда "Татхагата существует после смерти" - это будет неуместно;
'Na hoti tathāgato paraṃ maraṇā itissa diṭṭhī'ti, tadakallaṃ. that 'The Tathagata does not exist after death'... или он придерживается взгляда "Татхагата не существует после смерти" - это будет неуместно;
'Hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā itissa diṭṭhī'ti, tadakallaṃ. that 'The Tathagata both exists and does not exist after death'.... или он придерживается взгляда "Татхагата существует и не существует после смерти" - это будет неуместно;
'Neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā itissa diṭṭhī'ti, tadakallaṃ. that 'The Tathagata neither exists nor does not exist after death' is his view, that would be mistaken или он придерживается взгляда "Татхагата ни существует ни не существует после смерти" - это будет неуместно.
Taṃ kissa hetu? Why? А по какой причине?
Yāvatā, ānanda, adhivacanaṃ yāvatā adhivacanapatho, yāvatā nirutti yāvatā niruttipatho, yāvatā paññatti yāvatā paññattipatho, yāvatā paññā yāvatā paññāvacaraṃ, yāvatā vaṭṭaṃ [yāvatā vaṭṭaṃ vaṭṭati (ka. sī.)], yāvatā vaṭṭati [yāvatā vaṭṭaṃ vaṭṭati (ka. sī.)], tadabhiññāvimutto bhikkhu, tadabhiññāvimuttaṃ bhikkhuṃ 'na jānāti na passati itissa diṭṭhī'ti, tadakallaṃ. Having directly known the extent of designation and the extent of the objects of designation, the extent of expression and the extent of the objects of expression, the extent of description and the extent of the objects of description, the extent of discernment and the extent of the objects of discernment, the extent to which the cycle revolves: Having directly known that, the monk is released. [To say that,] 'The monk released, having directly known that, does not see, does not know is his opinion,' that would be mistaken. Потому что этот монах освобождён непосредственным знанием следующего: масштаб обозначения и масштаб пути обозначения, масштаб языка и масштаб пути языка, масштаб описания и масштаб пути описания, масштаб мудрости и масштаб сферы мудрости, масштаб цикла и масштаб, в котором функционирует цикл. Сказать о монахе, который освобождён непосредственным знанием этого: "Он не знает и не видит" - это будет неуместно. В комментарии к Ettāvatā в "обусловленном возникновении" говорилось, что понимать это нужно как "благодаря лишь этому".
Все комментарии (1)

Семь обителей сознания Таблица Палийский оригинал

127."Satta kho, ānanda [satta kho imā ānanda (ka. sī. syā.)], viññāṇaṭṭhitiyo, dve āyatanāni. "Ananda, there are these seven stations of consciousness and two spheres. Ананда, это семь обителей сознания и две сферы. LXNDR пишет: viññāṇaṭṭhiti, согласно примечаниям ББ речь идёт о мирах перерождения, в этом контексте можно перевести например как "обиталище/обитель/о...
Все комментарии (1)
Katamā satta? Which seven? Какие эти семь?
Santānanda, sattā nānattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi manussā, ekacce ca devā, ekacce ca vinipātikā. "There are beings with diversity of body and diversity of perception, such as human beings, some devas, and some beings in the lower realms. Есть, Ананда, существа, различающиеся телом и различающиеся распознаванием, такие как люди, некоторые божества и некоторые существа в низших мирах.
Ayaṃ paṭhamā viññāṇaṭṭhiti. This is the first station of consciousness. Такова первая обитель сознания.
Santānanda, sattā nānattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā brahmakāyikā paṭhamābhinibbattā. "There are beings with diversity of body and singularity of perception, such as the devas of the Brahma hosts generated by the first [jhana] and some beings in the four realms of deprivation. Есть существа, различающиеся телом , но с одинаковым распознаванием, такие как божества свиты брахмы, которые порождаются первым уровнем [поглощённости ума]. откуда у ТБ and some beings in the four realms of deprivation?
Все комментарии (1)
Ayaṃ dutiyā viññāṇaṭṭhiti. This is the second station of consciousness. Такова вторая обитель сознания.
Santānanda, sattā ekattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi devā ābhassarā. "There are beings with singularity of body and diversity of perception, such as the Radiant Devas. Есть существа с одинаковыми телами, но различающиеся в распознавании, такие как сияющие божества.
Ayaṃ tatiyā viññāṇaṭṭhiti. This is the third station of consciousness. Такова третья обитель сознания.
Santānanda, sattā ekattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā subhakiṇhā. "There are beings with singularity of body and singularity of perception, such as the Beautifully Lustrous Devas. Есть существа с одинаковыми телами, и одинаковым распознаванием, такие как божества всеобщей красоты.
Ayaṃ catutthī viññāṇaṭṭhiti. This is the fourth station of consciousness. Такова четвёртая обитель сознания.
Santānanda, sattā sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā 'ananto ākāso'ti ākāsānañcāyatanūpagā. "There are beings who,with the complete transcending of perceptions of [physical] form, with the disappearance of perceptions of resistance, and not heeding perceptions of diversity, [perceiving,] 'Infinite space,' arrive at the dimension of the infinitude of space. Есть существа, которые, путём полного выхода за пределы распознавания материи, избавившись от распознавания раздражения, не обращая внимания на распознавание многообразия, думая "пространство безгранично" приходят в сферу безграничного пространства.
Ayaṃ pañcamī viññāṇaṭṭhiti. This is the fifth station of consciousness. Такова пятая обитель сознания.
Santānanda, sattā sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma 'anantaṃ viññāṇa'nti viññāṇañcāyatanūpagā. "There are beings who, with the complete transcending of the dimension of the infinitude of space, [perceiving,] 'Infinite consciousness,' arrive at the dimension of the infinitude of consciousness. Есть существа, которые, полностью выйдя за пределы сферы безграничного пространства, думая "сознание безгранично", приходят к сфере безграничного сознания.
Ayaṃ chaṭṭhī viññāṇaṭṭhiti. This is the sixth station of consciousness. Такова шестая обитель сознания.
Santānanda, sattā sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma 'natthi kiñcī'ti ākiñcaññāyatanūpagā. "There are beings who, with the complete transcending of the dimension of the infinitude of consciousness, [perceiving,] 'There is nothing,' arrive at the dimension of nothingness. Есть существа, которые, полностью выйдя за пределы сферы безграничного сознания, думая: "ничего нет", приходят к сфере отсутствия чего бы то ни было.
Ayaṃ sattamī viññāṇaṭṭhiti. This is the seventh station of consciousness. Такова седьмая обитель сознания.
Asaññasattāyatanaṃ nevasaññānāsaññāyatanameva dutiyaṃ. "The dimension of non-percipient beings and, second, the dimension of neither perception nor non-perception. [These are the two spheres.] Сфера существ, не имеющих способности распознавания и сфера ни распознавания ни отсутствия распознавания - (это две сферы).
128."Tatrānanda, yāyaṃ paṭhamā viññāṇaṭṭhiti nānattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi manussā, ekacce ca devā, ekacce ca vinipātikā. "Now, as for the first station of consciousness — beings with diversity of body and diversity of perception, such as human beings, some devas, and some beings in the lower realms: Там, Ананда, первая обитель сознания, состояние существ, различающихся телом и различающихся распознаванием, а именно люди, некоторые божества и некоторые существа в низших мирах
Yo nu kho, ānanda, tañca pajānāti, tassā ca samudayaṃ pajānāti, tassā ca atthaṅgamaṃ pajānāti, tassā ca assādaṃ pajānāti, tassā ca ādīnavaṃ pajānāti, tassā ca nissaraṇaṃ pajānāti, kallaṃ nu tena tadabhinanditu"nti? If one discerns that [station of consciousness], discerns its origination, discerns its passing away, discerns its allure, discerns its drawbacks, discerns the escape from it, would it be proper, by means of that [discernment] to take delight there? " - если некто познаёт (это) и если некто познаёт его происхождение, его прекращение, его усладу, его изъян и освобождение от него, надлежит ли ему искать наслаждение в нём?
"No hetaṃ, bhante" - pe - "tatrānanda, yamidaṃ asaññasattāyatanaṃ. "No, lord." "Конечно нет, почтенный" ... Там, Ананда, сфера не имеющих способности распознавания. ТБ: (Similarly with each of the remaining stations of consciousness and two spheres.)
Все комментарии (1)
Yo nu kho, ānanda, tañca pajānāti, tassa ca samudayaṃ pajānāti, tassa ca atthaṅgamaṃ pajānāti, tassa ca assādaṃ pajānāti, tassa ca ādīnavaṃ pajānāti, tassa ca nissaraṇaṃ pajānāti, kallaṃ nu tena tadabhinanditu"nti? Если некто познаёт (это) и если некто познаёт его происхождение, его прекращение, его усладу, его изъян и освобождение от него, надлежит ли ему искать наслаждение в нём?"
"No hetaṃ, bhante". "Конечно нет, почтенный."
"Tatrānanda, yamidaṃ nevasaññānāsaññāyatanaṃ. Там, Ананда, сфера ни распознавания ни отсутствия распознавания.
Yo nu kho, ānanda, tañca pajānāti, tassa ca samudayaṃ pajānāti, tassa ca atthaṅgamaṃ pajānāti, tassa ca assādaṃ pajānāti, tassa ca ādīnavaṃ pajānāti, tassa ca nissaraṇaṃ pajānāti, kallaṃ nu tena tadabhinanditu"nti? Если некто познаёт (это) и если некто познаёт его происхождение, его прекращение, его усладу, его изъян и освобождение от него, надлежит ли ему искать наслаждение в нём?"
"No hetaṃ, bhante". "Конечно нет, почтенный."
Yato kho, ānanda, bhikkhu imāsañca sattannaṃ viññāṇaṭṭhitīnaṃ imesañca dvinnaṃ āyatanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ viditvā anupādā vimutto hoti, ayaṃ vuccatānanda, bhikkhu paññāvimutto. "Ananda, when knowing — as they actually are — the origination, passing away, allure, drawbacks of — and escape from — these seven stations of consciousness and two spheres, a monk is released through lack of clinging, he is said to be a monk released through discernment. "Когда монах, познав в соответствии с действительностью происхождение, прекращение, усладу, изъян и освобождение в отношении семи обителей сознания и двух сфер, освобождён путём неприсвоения, тогда его называют монахом, освобождённым мудростью.

Восемь освобождений Таблица Палийский оригинал

129."Aṭṭha kho ime, ānanda, vimokkhā. "Ananda, there are these eight emancipations. Ананда, это восемь освобождений.
Katame aṭṭha? Which eight? Каковы эти восемь?
Rūpī rūpāni passati ayaṃ paṭhamo vimokkho. "Possessed of form, one sees forms. This is the first emancipation. Обладая (тонко)материальным он видит тела, – таково первое освобождение.
Ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati, ayaṃ dutiyo vimokkho. "Not percipient of form internally, one sees forms externally. This is the second emancipation. Без распознавания внутренней материи он видит внешние тела, – таково второе освобождение.
Subhanteva adhimutto hoti, ayaṃ tatiyo vimokkho. "One is intent only on the beautiful. This is the third emancipation. Он настраивается только на красивое, – таково третье освобождение.
Sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā 'ananto ākāso'ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ catuttho vimokkho. "With the complete transcending of perceptions of [physical] form, with the disappearance of perceptions of resistance, and not heeding perceptions of diversity, [perceiving,] 'Infinite space,' one enters and remains in the dimension of the infinitude of space. This is the fourth emancipation. Полностью выйдя за пределы распознавания материи, избавившись от распознавания раздражения, не обращая внимания на распознавание многообразия, думая "пространство безгранично" он входит и пребывает в сфере безграничного пространства, – таково четвертое освобождение.
Sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma 'anantaṃ viññāṇa'nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ pañcamo vimokkho. "With the complete transcending of the dimension of the infinitude of space, [perceiving,] 'Infinite consciousness,' one enters and remains in the dimension of the infinitude of consciousness. This is the fifth emancipation. Полностью выйдя за пределы сферы безграничного пространства, думая "сознание безгранично", он входит и пребывает в сфере безграничного сознания, – таково пятое освобождение.
Sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma 'natthi kiñcī'ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ chaṭṭho vimokkho. "With the complete transcending of the dimension of the infinitude of consciousness, [perceiving,] 'There is nothing,' one enters and remains in the dimension of nothingness. This is the sixth emancipation. Полностью выйдя за пределы сферы безграничного сознания, думая "ничего нет", он входит и пребывает в сфере отсутствия чего бы то ни было, – таково шестое освобождение.
Sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma 'nevasaññānāsaññā'yatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ sattamo vimokkho. "With the complete transcending of the dimension of nothingness, one enters and remains in the dimension of neither perception nor non-perception. This is the seventh emancipation. Полностью выйдя за пределы сферы отсутствия чего бы то ни было, он входит и пребывает в сфере ни-распознавания-ни-отсутствия-распознавания, – таково седьмое освобождение.
Sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati, ayaṃ aṭṭhamo vimokkho. "With the complete transcending of the dimension of neither perception nor non-perception, one enters and remains in the cessation of perception and feeling. This is the eighth emancipation. Полностью выйдя за пределы сферы ни-распознавания-ни-отсутствия-распознавания, он входит и пребывает в состоянии прекращения распознавания и ощущения – таково восьмое освобождение.
Ime kho, ānanda, aṭṭha vimokkhā. Таковы, Ананда, восемь освобождений.
130."Yato kho, ānanda, bhikkhu ime aṭṭha vimokkhe anulomampi samāpajjati, paṭilomampi samāpajjati, anulomapaṭilomampi samāpajjati, yatthicchakaṃ yadicchakaṃ yāvaticchakaṃ samāpajjatipi vuṭṭhātipi. "Now, when a monk attains these eight emancipations in forward order, in reverse order, in forward and reverse order, when he attains them and emerges from them wherever he wants, however he wants, and for as long as he wants, Ананда, когда монах достигает этих восьми освобождений в прямом порядке, в обратном порядке, в прямом и обратном порядке, когда он достигает и выходит из них когда пожелает, каким хочет способом на столько на сколько хочет
Āsavānañca khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati, ayaṃ vuccatānanda, bhikkhu ubhatobhāgavimutto. when through the ending of the mental fermentations he enters and remains in the fermentation-free awareness-release and discernment-release, having directly known it and realized it in the here and now, he is said to be a monk released in both ways. и когда с прекращением влечений он здесь и сейчас входит и пребывает в освобождении разума, в освобождении мудростью, осуществив его для себя собственным знанием, он называется монахом, освобождённым обоими способами.
Imāya ca ānanda ubhatobhāgavimuttiyā aññā ubhatobhāgavimutti uttaritarā vā paṇītatarā vā natthī"ti. And as for another release in both ways, higher or more sublime than this, there is none." И нет другого освобождения обоими способами, которое было бы прекраснее и возвышеннее, чем это.
Idamavoca bhagavā. That is what the Blessed One said. Так сказал Благословенный.
Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti. Gratified, Ven. Ananda delighted in the Blessed One's words. Радостный, почтенный Ананда восхитился сказанным Благословенным.
Mahānidānasuttaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ. Закочено второе [в главе] большое наставление об обусловленности.
Метки: освобождение разума  освобождение мудростью  обители сознания  убеждение в самоотождествлении  обусловленное возникновение  безличность  куру 
<< Назад Собрание длинных наставлений (Дигха Никая) Далее >>