| пали |
english - Бхиккху Бодхи |
english - Морис Уолш |
русский - khantibalo |
русский - Сыркин А.Я., 1974 |
русский - Сыркин А.Я., 2020 |
русский - Шохин В.К. |
Комментарии |
|
63."Dutiye ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha amarāvikkhepikā tattha tattha pañhaṃ puṭṭhā samānā vācāvikkhepaṃ āpajjanti amarāvikkhepaṃ?
|
“In the second case, owing to what, with reference to what, are some honourable recluses and brahmins endless equivocators, resorting to evasive statements and to endless equivocation?
|
2.25. [Wrong view 14] 'What is the second way?
|
Каково же второе [основание], исходя из которого и о котором [говорят] некоторые отшельники и брахманы, ведущие уклончивую речь, бесконечно уклоняющиеся, когда им задают тот или иной вопрос?
|
25. Каково же второе положение, исходя из которого, и о котором говорят почтенные отшельники и брахманы, уклончивые, словно скользкая рыба, ведущие уклончивую речь, когда им задают тот или иной вопрос, – уклончивую, словно скользкая рыба?
|
2.25. Каково же второе [основание], исходя из которого и о котором [говорят] почтенные отшельники и брахманы, уклончивые, словно скользкая рыба, ведущие уклончивую речь, когда им задают тот или иной вопрос, — уклончивую, словно скользкая рыба?
|
25. А какова, монахи, вторая позиция, в которой почтенные шраманы и брахманы дают уклончивый ответ на поставленный вопрос, уподобляясь скользким угрям?
|
|
|
Idha, bhikkhave, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā 'idaṃ kusala'nti yathābhūtaṃ nappajānāti, 'idaṃ akusala'nti yathābhūtaṃ nappajānāti.
|
“Herein, bhikkhus, a certain recluse or a brahmin does not understand as it really is what is wholesome and what is unwholesome.
|
Here an ascetic or Brahmin does not in truth know whether a thing is good or bad.
|
Здесь, монахи, какой-нибудь отшельник или брахман не знает, что в соответствии с действительностью благотворно; не знает, что в соответствии с действительностью неблаготворно.
|
Вот, монахи, какой-нибудь отшельник или брахман не понимает, что это в согласии с истиной хорошо, не понимает, что это в согласии с истиной нехорошо.
|
Вот, монахи, какой-нибудь отшельник или брахман не понимает, что это в согласии с истиной хорошо, не понимает, что это в согласии с истиной нехорошо.
|
Допустим, монахи, какой-то шраман или брахман не имеет соответствующего истине суждения о том, что то-то благое, а то-то неблагое.
|
|
|
Tassa evaṃ hoti – 'ahaṃ kho "idaṃ kusala"nti yathābhūtaṃ nappajānāmi, "idaṃ akusala"nti yathābhūtaṃ nappajānāmi.
|
He thinks: ‘I do not understand as it really is what is wholesome and what is unwholesome.
|
He thinks: "
|
Ему приходит на ум: „Я не знаю, что в соответствии с действительностью благотворно и не знаю, что в соответствии с действительностью неблаготворно.
|
Говорит себе так: "Ведь я не понимаю, что это в согласии с истиной хорошо, не понимаю, что это в согласии с истиной нехорошо.
|
И он говорит себе так: „Ведь я не понимаю, что это в согласии с истиной хорошо, не понимаю, что это в согласии с истиной нехорошо.
|
И он рассуждает: «У меня нет суждения в соответствии с истиной о том, что то-то благое, а то-то неблагое.
|
|
|
Ahañce kho pana "idaṃ kusala"nti yathābhūtaṃ appajānanto, "idaṃ akusala"nti yathābhūtaṃ appajānanto, "idaṃ kusala"nti vā byākareyyaṃ, "idaṃ akusala'nti vā byākareyyaṃ, tattha me assa chando vā rāgo vā doso vā paṭigho vā.
|
If, without understanding, I were to declare something to be wholesome or unwholesome, desire and lust or hatred and aversion might arise in me.
|
I might declare: 'That is good', or "That is bad', and I might feel desire or lust or hatred or aversion.
|
Но если я, не зная что в соответствии с действительностью благотворно и что в соответствии с действительностью благотворно, стал бы объяснять "это благотворно" или стал бы объяснять "это неблаготворно", то меня охватило бы желание, или страсть, или ненависть, или отвращение.
|
И вот если бы, не понимая, что это в согласии с истиной хорошо, не понимая, что это в согласии с истиной нехорошо, я стал бы разъяснять, что это хорошо, стал бы разъяснять, что это нехорошо, то меня охватило бы стремление или страсть, или ненависть, или отвращение.
|
И вот, если бы, не понимая, что это в согласии с истиной хорошо, не понимая, что это в согласии с истиной нехорошо, я стал бы разъяснять, что это хорошо, стал бы разъяснять, что это нехорошо, то меня охватило бы стремление, или страсть, или ненависть, или отвращение.
|
И если я буду отвечать [как бы] в соответствии с истиной, что то-то благое, а то-то неблагое,то, когда я истолкую то-то как благое, а то-то как неблагое, у меня обнаружится к тому-то и тому-то склонность, страсть или, [наоборот], нерасположение и ненависть,
|
|
|
Yattha [yo (?)] me assa chando vā rāgo vā doso vā paṭigho vā, taṃ mamassa upādānaṃ.
|
Should desire and lust or hated and aversion arise in me, that would be clinging on my part.
|
If I felt desire, lust, hatred or aversion, that would be attachment on my part.
|
Если меня охватило бы желание, или страсть, или ненависть, или отвращение, это стало бы моей привязанностью.
|
Если меня охватило бы стремление или страсть, или ненависть, или отвращение, то я стал бы зависимым.
|
Если меня охватило бы стремление, или страсть, или ненависть, или отвращение, то я стал бы зависимым.
|
и я [вовлекусь] в привязанность,
|
|
|
Yaṃ mamassa upādānaṃ, so mamassa vighāto.
|
Such clinging would distress me,
|
If I felt attachment, that would distress me,
|
Моя привязанность является тем, что тревожит меня.
|
Если я стал бы зависимым, то у меня возникла бы тревога.
|
Если я стал бы зависимым, то у меня возникла бы тревога.
|
привязанность будет для меня досадой,
|
|
|
Yo mamassa vighāto, so mamassa antarāyo'ti.
|
and that distress would be an obstacle for me.
|
and if I were distressed, that would be a hindrance to me."
|
То, что тревожит меня, является для меня препятствием“.
|
Если у меня возникла бы тревога, то у меня возникло бы препятствие".
|
Если у меня возникла бы тревога, то у меня возникло бы препятствие“.
|
а досада препятствием для моего ["продвижения"]».
|
|
|
Iti so upādānabhayā upādānaparijegucchā nevidaṃ kusalanti byākaroti, na panidaṃ akusalanti byākaroti, tattha tattha pañhaṃ puṭṭho samāno vācāvikkhepaṃ āpajjati amarāvikkhepaṃ – 'evantipi me no; tathātipi me no; aññathātipi me no; notipi me no; no notipi me no'ti.
|
’ Therefore, out of fear and loathing of clinging, he does not declare anything to be wholesome or unwholesome. But when questioned about this or that point he resorts to evasive statements and to endless equivocation: ‘I do not take it thus, nor do I take it in that way, nor do I take it in some other way. I do not say that it is not, nor do I say that it is neither this nor that. ’
|
Thus, fearing attachment, abhorring attachment, he resorts to evasive statements...
|
Итак, в страхе перед привязанностью, гнушаясь привязанности, он не разъясняет, что благотворно, не разъясняет, что неблаготворно, и ведет уклончивую речь, когда ему задают тот или иной вопрос, бесконечно уклоняясь: „Я не считаю этого. Я не считаю так. Я не считаю иначе. Я не считаю, что нет. Я не считаю, что неверно, что нет“.
|
Итак, в страхе перед зависимостью, гнушаясь зависимостью, он не разъясняет, что это хорошо, не разъясняет, что это нехорошо – и ведет уклончивую речь, когда ему задают тот или иной вопрос, уклончивую, словно скользкая рыба: "Я не считаю этого. Я не считаю так. Я не считаю иначе. Я не считаю, что нет. Я не считаю, что неверно, что нет".
|
Итак, в страхе перед зависимостью, гнушаясь зависимости, он не разъясняет, что это хорошо, не разъясняет, что это нехорошо, и ведет уклончивую речь, когда ему задают тот или иной вопрос, — уклончивую словно скользкая рыба: „Я не считаю этого. Я не считаю так. Я не считаю иначе. Я не считаю, что нет. Я не считаю, что неверно, что нет“.
|
Так, он, боясь привязанности и испытывая антипатию [к этому], воздерживается от того, чтобы истолковать то-то как благое, а то-то как неблагое, и на поставленный вопрос дает уклончивый ответ, уподобляясь скользкому угрю: «Это не мое [суждение]. Я не говорю, [что дело обстоит]так, не говорю, [что] иначе, что не так или что не не-так».
|
|
|
Idaṃ, bhikkhave, dutiyaṃ ṭhānaṃ, yaṃ āgamma yaṃ ārabbha eke samaṇabrāhmaṇā amarāvikkhepikā tattha tattha pañhaṃ puṭṭhā samānā vācāvikkhepaṃ āpajjanti amarāvikkhepaṃ.
|
“This, bhikkhus, is the second case.
|
This is the second case.
|
Таково, монахи, второе основание, исходя из которого и о котором [говорят] некоторые отшельники и брахманы, ведущие уклончивую речь, бесконечно уклоняющиеся, когда им задают тот или иной вопрос.
|
Таково, монахи, второе положение, исходя из которого, и о котором говорят некоторые отшельники и брахманы, уклончивые, словно скользкая рыба, ведущие уклончивую речь, когда им задают тот или иной вопрос, – уклончивую, словно скользкая рыба.
|
Таково, монахи, второе основание, исходя из которого и о котором [говорят] некоторые отшельники и брахманы, уклончивые, словно скользкая рыба, ведущие уклончивую речь, когда им задают тот или иной вопрос, — уклончивую, словно скользкая рыба.
|
Такова, монахи, вторая позиция тех шраманов и брахманов, которые дают уклончивый ответ на поставленный вопрос, уподобляясь скользким угрям.
|
|